阿姜蘇納瓦
2014年7月18日｜第一屆泰國四念處禪修課程
聽錄整理｜法音錄
按照我們的行程安排，今天是對整個修行做一個小結的時間——就只是輕鬆自在地聽，帶著玩的心態去聽——這樣做就是為了去複習一下，看看我們的理解是否正確。
修行就是回過頭來學習自己。回過頭來學習自己，就是為了讓自己成為一個具足覺性的人，可以覺知自己，有一顆安住的心。以世間的角度來看，我們修行的結果就是：無論世上發生何種災難或危機，如果修到最後，心甚至一點苦都沒有。而且這可以作為衡量我們修行是否進步的一個標準，也就是我們在生活之中的苦是否有減少。
老師製作的課件是幻燈片，因為翻譯對PDF的格式不太了解，所以這裡面就沒有圖片（翻譯：在阿姜蘇納瓦的原稿裡，其實是配有一些動畫的，是很漂亮的。）。整個幻燈片的主題就是「歸零」，一切從頭開始。老師把它作為我們大家一起來做小結的主題。
我們修行的最高目標就是徹底離苦。老師自己在剛開始修行的時候，一樣不會修。那時候老師做的就是緊盯跟專注，緊盯專注甚至導致頭特別沉，心也會鬱悶跟煩躁不安，坐到哪裡都要睡著了。
大概在十四年前，老師就給隆波帕默尊者發Email，但那時隆波帕默尊者還是居士。老師就給那時的隆波帕默尊者寫自己的禪修經驗和對禪修的體會。比如，那時老師跟尊者分享：一旦生氣生起了，自己就對生氣做正思維，思維和分析是希望真的可以幹掉生氣。然後隆波帕默尊者就回覆道：你做的是錯的。
讀到隆波帕默尊者說自己完全修錯了，老師特別喪氣。尊者回覆道：你錯誤的原因是你有欲望，欲望是讓苦生起的一個原因；追隨自己的欲望，其實就是讓苦生起，這是無法滅苦的，只是在給自己增加苦而已。隆波帕默尊者繼續說道：應該去知道它們，而不是要做什麼。
讀了隆波帕默尊者回覆的Email之後，老師稍微緩了一口氣，然後心就變得自然地可以去覺知了，因為心開始真的願意接納實相——自己修錯了，心就開始輕鬆自在起來，這樣的狀態大概持續了兩三天。但很快又會跟以前的習慣一樣，依然會緊盯跟專注，或者去對煩惱習氣做思維或研究，因為已經這樣修錯了十四年了。
那之後，老師覺得自己受不了了，想著必須親自去面見隆波帕默尊者，那樣會更好一些。然後老師就去拜訪隆波帕默尊者，見到他之後，老師就自我介紹道：「我就是那個曾經給您寫信，問您修行問題的阿姜蘇納瓦。」隆波帕默尊者就點頭，就好像在表示他記得有這樣一個人曾經通過Email問他問題。那一天剛好有很多人在跟隆波帕默尊者學習，尊者就讓老師在旁邊坐下來，然後對老師說了一句話：「你還不會覺知自己，一定要先從覺知自己開始。」聽到這句話，就彷佛有人把老師叫醒了，老師突然之間醒了過來。那一天尊者就教導老師，讓老師去認識迷失跟緊盯。
因此，我們要想開始修行，就一定要開始有覺性，或者說一定要會覺知自己。一旦我們有覺性，或者有在覺知自己，心就會開始醒過來，那樣的心也就是尊者稱的一顆覺醒的心、一顆醒過來的心，也就是覺性自然生起，而不是我們有意識地讓覺性生起。因此，無論是在修行中，還是在生活中，覺性都是必不可少的，正如佛陀教導的：無論何時何地，覺性都是必須的。因此，最簡單的修行就是要有覺性。
其實覺性並沒有什麼其他意思，就是回過頭來感覺到自己的身體，或者自己的心。因此，如果我們把心往外送，去知道那些自己身心之外的東西，就都叫沒有覺性；什麼時候有回來感覺到自己的身體，或者感覺到自己的心，那都叫有覺性。
當我們有在覺知自己，而且這個覺知並不是我們有意識地做出來的，那一刻其實我們的心是有定的，也就是心是安住的，但是安住只是那麼一剎那。因此，在佛教中的定，意思就是在觀察所緣的時候，心是安住的。
心有覺性，同時又是安住的，如果持續地去覺知一個所緣，那稱為修習奢摩他；心有覺性，又有定，或者說心是安住的，同時能夠清楚地照見名色的三法印，那稱為修習毗缽舍那。我們要正確地去理解什麼是覺性，什麼是定，什麼是奢摩他和毗缽舍那。
接下來我們要去知道：要訓練覺性，應該如何去做。要訓練覺性，或者回來覺知自己，一定要在兩個時間段訓練，一個是在日常生活之中訓練，另一個是在固定模式之中訓練。固定模式的練習，也就是那天數紅豆的課程中的一些方法。這兩個時間段如果我們都有在練習，那就可以一整天都在修行了。但問題是：一旦回到日常生活之中，我們絕大部分都會忘記修行。因此，在日常生活中，我們要去找一個方法，讓我們能夠常常地去訓練我們自己。
老師自己在日常生活中會採用一些特別簡單的方法——老師會去看跟覺性相反的一面。跟覺性或者覺知自己相反的，其實就是沒有覺性，或者叫忘記自己，其實它們是一個東西，只是叫法不同。老師的簡單方法就是：去訓練自己知道剛才我忘記自己了。老師不會去努力地訓練自己有覺性，因為努力地去訓練自己有覺性，那樣的覺性不是真正的覺性，但如果去訓練自己知道剛才我忘了自己，或者剛才我沒有覺性，就會讓真正的覺性生起。
如果用這個方法來訓練，就可以訓練一整天，因為我們一整天都是沒有覺性的。一會兒眼睛去看物體了，一會兒耳朵去聽聲音了，一會兒心跑去想了，它們就是這樣一整天在發生，也就是說我們一整天都在忘記自己，或者一整天都是沒有覺性的。因此，如果我們去訓練知道剛才我忘了自己，或者說剛才我沒有覺性，就可以訓練一整天。
訓練的時候，一定要去體會、觀察，這樣我們就會看到當我們忘了自己，或者沒有覺性的時候，我們就會忘記自己，感覺不到自己的存在。比如，走路的時候，如果我們沒有感覺到自己在走路，那就叫沒有覺性，或者忘了自己；如果我們坐著卻沒有感覺到自己在坐著，那就叫沒有覺性。
其實對於一般人而言，絕大部分生起的是心跑到想裡面去，因為現在這個時代的人，絕大部分使用思維、用到想這一塊特別多。即使我們現在坐在這裡在聽法，一樣會用到很多思維與念頭，因此我們就會持續地缺少覺性。
如果我們仔細去觀察和體會，就會看到心跑到眼睛所看的物體，跑到耳朵所聽的聲音，跑到鼻子所聞的氣味，跑到舌頭所嚐的味道，或者是跑到跟身體接觸的那些對象上面去，那些時刻我們都會忘記自己，或者叫沒有覺性。而且即使我們清楚地知道自己正在看、正在聽，或正在想，那也不代表我們真的有覺性。因此，一旦我們知道自己把心往外送，去知道外面那些信息的時候，我們的心就會自然地在那麼一剎那之間回來覺知自己。
一旦我們內心生起貪瞋痴，或者生起種種現象，我們的心全是迷失的，是沒有覺性的。因此，我們整天從早到晚全都處在迷失之中，或者說是沒有覺性的。包括我們在行住坐臥時，如果我們沒能感覺到自己正在行住坐臥，那就都說明我們已經忘了自己，或者叫沒有覺性；包括正在聽音樂，但是並沒有感覺到自己正在聽音樂，那也叫忘了自己；包括正在聽音樂，但那時我們的注意力放在別的事物上，連正在唱的是什麼也不知道，那也叫忘了自己；包括現在正在聽法，我們的心去想別的東西了，雖然有聲音在，但是我們根本不知道在說到哪個詞，在說什麼內容，那也叫忘了自己；或者是緊盯專注於一個對象，那也叫忘了自己；緊盯專注於一個對象，甚至到非常緊繃，那都說明我們忘了自己。
有沒有誰不能明白忘記自己？每一個人都明白忘了自己是一個什麼樣的狀況了，對嗎？因此，在日常生活中修行不需要修太多東西，只需要知道：哦，剛才我忘了自己。
我們可以訓練自己，包括看電影或看電視的時候，我們就會發現我們會常常地忘記自己；包括打電話的時候，我們也會忘記自己。有沒有誰在打電話時忘了，結果電話掉到地上的？有人打著電話過馬路的時候，甚至忘了自己正在過馬路，那就是我們會常常忘記自己的例子。帥哥們，當你們看到美女的時候，心是在自己身上還是在美女身上？美女們，你們可以體會一下，當看到帥哥的時候，你們的心是在自己身上還是在那個帥哥身上。其實就是這麼簡單地去訓練。
老師剛開始修行的時候，有一次開著車去上班，要過紅綠燈，結果過了紅綠燈之後突然嚇一跳：我剛才是不是闖了紅燈？我不記得了。其實就是在那一剎那知道我剛才完全忘了自己、迷失了。但是開車時別跟別人撞車，因為開車時身體會追隨它開車的習慣。
大家可以體會一下：一旦我們有一個什麼習慣，我們做那件事時就特別容易忘了自己。比如吃飯時會忘記自己，有時想起來要覺知的時候，已經吃到最後一口了，有時候甚至根本沒有想起來，飯已經吃完了。今天中午大家吃飯的時候，有沒有偶爾想起來覺知自己？吃飯訓練覺性是一件不太容易的事情，即使是老師，也都訓練了好幾年，才會在吃飯的時候有那麼一點點覺性。
包括開車的時候，能夠讓自己生起覺性，老師一樣是花了很長時間的。有時候正在開車，然後心迷失去讀廣告牌了，在讀廣告牌的那一刻，其實就是忘了自己了，然後突然想起來：誒！我剛才忘了自己正在開車。因此，沒有覺性的那一刻真的是很可怕的。如果正在開車，然後迷失去讀廣告牌，前面如果有什麼障礙的話，我們根本來不及剎車，可能會撞車。
常常地看到這些狀況之後，老師心裡就很害怕。一旦內心生起恐懼感之後，下一次覺性就會更容易生起。這是一種天性，也就是一旦我們知道什麼東西很可怕，我們的心就會警覺起來，覺性就會比較自然地生起。如果我們做的事情沒有多可怕，比如看電視或者看電影，那時要想讓覺性產生，是一件比較難的事情。
我們就是這樣在日常生活中無論做什麼，都一點一滴地去訓練自己。我們也可以去觀察或者體會一下：當我們生氣的時候，煩躁不安的時候，或者鬱悶的時候，我們也會忘了自己。因此我們會發現：做任何事的時候，我們都會忘了自己。
讀書的時候，我們也會沒有覺性，能夠看得出來嗎？當我們去看書的時候，我們的心會送到書本裡面去。如果在讀書的時候沒有缺少覺性，我們是讀不懂裡面在寫什麼的。因此，在讀書的時候是無法訓練的，難度太大了。包括寫書的時候，也是很難有覺性的，因為我們的心必然要往外送，送到筆頭上面、正在寫的字上面，那時我們其實是沒有覺性的。因此我們在讀書的時候，或者寫字的時候，或者用到自己的念頭的時候，比如寫一些電腦程序，那些時候我們都是很難修行的，因為難度太高了。
因此，在必須用到念頭的工作裡，不需要想著去修行，我們就在其他不需要用到念頭的日常的生活中去訓練自己。一旦覺性能夠自然地生起，我們在讀書的過程之中，在寫字的過程之中，或者在編程的過程之中，覺性就會自然地插入進去，一個時間段、一個時間段地滲進去、穿插進去。比如，當我們讀書時要翻書頁的時候，覺性就會自動回來工作，回來覺知自己。如果我們又開始去讀書，我們又會再一次沒有覺性。
因此，如果我們在日常生活中去練習知道我們剛才忘了自己，這就會讓我們的覺性自然生起。因此，當我們能夠感覺到我們忘了自己的那一瞬間，我們就會開始覺知自己，會在那一瞬間成為一個有覺性的人。
有沒有誰每一天有在這麼訓練自己？如果可以這麼修，你就會很輕鬆自在，那樣我們就會發現修行實在太簡單了，做任何事情都能夠修行，而且從早晨醒來到晚上睡覺之前，一直都可以修行。因此，修行是有技巧、有一些小竅門的。
—定要記得：已經忘記了的，就讓它過去，別去擔心。很多人往往在發現自己忘了自己、迷失了之後感到很害怕，想讓自己再也不迷失了，另外有一些人則會努力地去覺知自己。所有這些，請大家不要去做。知道自己迷失了一瞬間，然後又回到當下正在做的工作上來，然後心又會再次迷失。當心再次跑掉了，我們又來覺知一次，知道剛才心又跑掉了。因此，知道我們忘記自己的頻率越高，我們覺知自己的頻率也就越高。
當我們的心每覺知一次，心力就會一點一點地增強。最開始在我們的心有真正的覺性自然生起的時候，心力是比較弱的，只是一剎那的覺知自己，然後它很快就會消失。有的人的覺性會消失很久很久，然後才會再知道一次。如果我們的覺性消失了很久，也不用害怕。迷失時間的長和短，它們的價值是一樣的。它們的價值就在於：當我們記得剛才我們忘了自己，覺性就會回來一次。
因此，做某一些事情的時候，可能我們忘記自己的時間會比較長；做另外某一些事情的時候，我們忘記自己的時間會比較短。我們不需要要求自己做任何事情覺知的頻率都是相同的。
當我們可以越來越頻繁地覺知自己，心就會越來越頻繁地安住，我們就會感覺好像可以比較長時間地覺知自己。這所有的一切，一定要讓它自然發生，別故意去製造很長時間的覺知，因為故意製造出來的長時間的覺知是假的覺知，無法真正用於修習毗缽舍那。也就是我們要一剎那、一剎那地去覺知自己，一旦心力足夠強，就會自然地照見三法印。
因此，我們去訓練知道心跑掉，就會自然生起覺性，以及心自然安住的狀態。我們會一整天都看到一會兒心跑掉了，一會兒心又跑掉了，根本無法控制。我們也會清楚地照見到心跑掉和心回來覺知自己，它們是不一樣的。一剎那地看到心跑掉，覺性生起，然後很自然地就會照見到三法印。別擔心它無法修習毗缽舍那，因為它自己已經在運作了。難嗎？真的很舒服、很輕鬆。
在這裡我們可能會覺得很簡單，但一旦回到中國，就會覺得很難了。因為最後我們要回到我們很熟悉的環境中，我們都要回去工作，對吧？如果訓練得不夠，回到工作中，我們是比較難覺知自己的。因此，回到中國之後，如果我們發現自己很難回來覺知自己，別嚇一跳，因為那很正常。我們就是儘自己最大的努力，訓練自己去覺知我們剛才忘了自己，能做多少就做多少，但是一定要每天都去做，那樣覺性就會自然地頻率越來越高地生起。
回到自己熟悉的環境中，或者工作中，另一個比較容易觀察的，就是去觀察自己心裡的種種情緒或現象。比如，每天在我們心底裡最容易生起的，就是那些煩惱習氣。早上一醒來，看到那麼可口的食物，馬上就會想吃；然後去工作，去拿這個、那個，想擁有這個、那個，我們的心裡就會有些動盪不安。工作以後，在比較累、比較疲憊的時候，我們的心就很容易昏昏沉沉的。
因此，煩惱習氣的爪子會深入到我們生活中的每一個角落，但是我們別去討厭它們。我們既不去對抗它們，也不去痛恨它們，也不放任我們的心隨順它們。當煩惱習氣生起的時候，我們的職責就是去觀察。當心生氣的時候，我們就去看心正在生氣。心裡無論生起什麼，我們的職責都是變成一個觀者，這就是我們每一天去觀心的方法。
但有時候生起的煩惱習氣的力量非常強大。比如，特別容易生氣的人，只要有一點點不順心，瞋恨心就會特別強；貪欲型的人，無論看到什麼比較漂亮的、比較貴重的，想佔有的欲望都會特別特別強。每個人是不一樣的。我們每個人在煩惱習氣力量特別強大的時候，都一定要做到一點，就是持戒。
—旦覺得如果再那樣下去，就要犯戒了，我們就可以找一個方法讓自己的心慢慢安靜下來、平復下來。比如，我們在辦公的地方對客戶或同事氣得已經受不了了，都想衝過去扇他兩耳光或者打他了，這時候我們就需要去找一個方法，讓自己的生氣稍微緩和一下。那時候就別去觀心了，因為我們已經是鬥不過煩惱習氣了，既然鬥不過它，那就36計走為上計。如果情況允許的話，我們就選擇先離開那個場合，那樣煩惱習氣就會自然地慢慢緩和下來，然後我們就可以再次回來看自己正在生氣的那顆心。這就是我們在觀心的過程中的一些小技巧跟竅門。
如果真的能這麼去做，我們的心提升的速度就會非常快，因為在我們心底裡生起煩惱習氣的頻率是非常非常高的。越是頻繁地照見到我們心底裡的煩惱習氣，提升的速度就越快。越是不停地躲避自己的煩惱習氣，躲到山洞裡去，不去跟自己的煩惱習氣見面，也就是那些不願意去看到自己煩惱習氣的人，或者是那些修習奢摩他很厲害的人，一旦感覺到自己的煩惱習氣要現前了，就馬上開始修習奢摩他，讓自己的心情平復下來，那樣就會錯失照見到心的三法印的機會。
如果誰可以修習奢摩他，那就把它用在當煩惱習氣力量強大到我們無法控制的時候。當煩惱習氣的力量還沒有強大到我們無法控制的時候，我們就暫時不用去修習奢摩他讓自己的心情平復下來，就是利用那樣的機會去看到我們心底裡的煩惱習氣，這樣我們就可以很輕易地在日常生活中修習毗缽舍那。
除了在我們內心會生起種種煩惱習氣，或者是種種感受或現象以外，還有另一個會頻率較高地生起的，也就是我們身體裡的感受。當身體裡生起感受，尤其是苦受的時候，心很快就會跳到那個感受裡去。比如頭痛得特別厲害，我們的心就會跑到那個頭痛裡面去。如果我們的修行還沒有來到相當的程度，我們就無法看到感受就只是感受，心就只是心，它們是兩個不同的部分。如果修行沒有來到一定程度，我們是無法那樣照見的。那時候我們只是感覺到身體裡正有苦受生起，也會感覺到心是跳到那個苦受裡去的，身體、感受和心，它們就會變成一個。因此，那個時候如果我們想訓練心安住，只是作為一個旁觀者看著感受，是做不到的。因此，當身體裡生起苦受的時候，並不是每一個人都可以去觀感受的。
因此，當身體的苦受生起的時候，如果我們沒有看到身體只是身體，感受只是感受，它們是兩個不同的部分，那就說明我們是無法修四念處中的受念處的，但我們完全可以把它翻轉過來——去修習心念處。比如頭痛得特別厲害，我們無法去修受念處，那我們就可以反過頭來去觀察我們的心不喜歡頭痛，看到心沒有快樂、想讓苦受消失。我們就換一面，來觀心吧。
如果我們這樣不停地訓練下去，隨著訓練越來越多，心就會自然地過渡到可以修受念處。因為要修受念處，心力一定要足夠強，心可以安住，才可以去修習受念處。因此，如果我們的心力還不夠強，心安住的力量還不夠強，我們實際上不需要去，也不適合去修受念處。因此，修受念處的人就會比修心念處的人要少很多。受念處對那些心安住的力量非常強，而且智慧非常多的人來說，是比較容易修的。
誰曾經訓練過受念處？能夠看到感受跟心是保持距離的嗎？它們分開一定不能是自己有意識做出來的，這才說明我們是可以去修受念處的。如果我們還要有意識地去把它們分開，那就說明我們不是在正確地修受念處。修受念處，一定要心自然是安住的，而且是它自己照見到感受是另外一個部分。因此，只有極少數的人才可以修受念處。老師自己也無法修受念處。
對於那些無法修受念處的人，當身體裡生起感受時，怎麼修行呢？其實同樣是可以修行的。比如我們正在打坐，突然之間全身發麻，該怎麼做？就是稍微忍耐一點，觀下去，一樣可以。但並不是每一個人都能夠忍受到苦受滅去，因為心會掙扎，會非常紛亂，因為沒有任何快樂。一旦心沒有快樂，安住的狀態就不可能產生。因此，這時候去修受念處是不可能的。
—旦我們忍受到心已經受不了了，覺得那根本就不是人過的日子的時候，就可以反過來去觀察我們心裡的不安和痛苦。其實這時候沒必要非要繼續忍下去了。比如，在打坐的時候，如果我們覺得已經忍受不了了，其實是可以換別的姿勢的。但是在換姿勢之前，請回過頭來看自己的心，看看心裡的感覺如何，然後去體會一下那個痛是怎麼一個痛法。一旦看到心底裡的不舒服和痛苦不堪，然後看到整個苦受的變化，我們就可以換姿勢了。換了姿勢之後，我們一樣再回過頭來觀自己的心，再一次回來看自己的感受。再次回來看自己的感受，我們就會發現感受是在慢慢減輕、慢慢減輕的；回過頭來看自己的心，我們就會看到心裡的舒服、快樂慢慢多起來。
可能只需要在極短的時間內，也許只是一分鐘，我們就可以看到自己心裡的變化。我們就會看到身體從一個姿勢換到另外一個姿勢後，我們的心從苦到受不了變成快樂慢慢多了起來，也會照見到最開始身體方面的苦受特別強，當我們換完姿勢之後，身體的苦受就會慢慢減輕。其實這就相當於我們在不停地累積智慧。
我們就只是在一分鐘或兩分鐘那麼短的時間內，就得到了非常多的智慧。如果我們繼續忍受大概15分鐘，苦受就會消失，但是在那15分鐘裡，我們會極度難受，無法觀身，也無法觀心。因此，在同樣的時間裡，我們完全沒必要非要去忍受到苦受消失，因為在同樣的時間裡，如果我們覺得自己受不了了，其實是可以換姿勢的，同時我們可以很快地照見到苦受滅去。
因此，無法修受念處的人不用擔心或害怕。其實換一個角度，我們一樣可以修行，甚至可以更快地修行。因此，我們一定要仔細地去了解自己是否適合修習受念處，如果不適合，我們就完全沒必要讓自己去忍受那種非人的痛苦。如果你喜歡，那也沒有關係，但是一定要去看到身體是一個部分，感受是一個部分，心是另外一個不同的部分，就是這樣觀下去。
因此，請各位自己去掂量當感受生起的時候，從哪個角度去修行。但如果希望在最短的時間內徹底離苦，那就去尋找可以讓自己更多、更快地照見到三法印的方法，而且是能做多少就做多少的方法。因為智慧就是去照見到身和心的三法印。
因此，我們每一天就是去觀察身體的動，或者當感受生起的時候，如果我們能夠觀感受，就去觀感受，如果觀不了感受，就回來觀心。再有，在日常生活中，我們可以去觀察心底裡的煩惱習氣，或者心裡生起的任何現象。
大家發現了嗎？到現在為止，我們已經學習了四念處中的三個念處，也就是身念處、受念處和心念處。還剩下一樣，那是最難的，也就是法念處。真正可以修法念處的人一定要真的具備非常多的智慧，心一定要有非常強的安住的能力，而且覺性一定要非常靈敏和快速，因為如果不是這樣，他是很難照見到名法跟色法的整個運作流程的。
如生氣的狀況，對於那些覺性不是特別靈敏和迅速，心安住的力量不夠強，或者智慧不多的人，只需要看心底裡的瞋恨就足夠了。之所以會說只需要去觀察生氣就夠了，是因為我們只有能力去觀察到生氣。如果我們掙扎著、努力地想去看到整個運作流程，我們就會失誤，會錯過。因為我們一定要去緊盯，去看是什麼原因讓生氣生起的，它是一個什麼樣的運作流程，最後就會變成我們陷入自己的思維和念頭裡去了。我們會完全陷入自己的思維之中，說自己看到這樣一個畫面，心底裡生起了這樣的感受，接下來又會生起這樣的煩惱習氣——這全是陷入了自己的思維之中。
請大家記住：思維跟念頭不是毗缽舍那，是不會產生讓我們離苦的智慧的。
真正可以修法念處的人一定要自己可以看見，而不是思維或者做出來的。能夠修法念處的人是非常非常少的。為什麼說這一類人非常少？因為它要求我們的覺性非常迅速跟靈敏，而且心安住的力量一定要足夠強，比如，他一定要看到：當他看到這個物品的時候，那一刻生氣並沒有生起；然後有一個信號會送到心底裡；送到心底裡的時候，想蘊會開始運作；想蘊運作完了之後，行蘊又開始去造作；造作出來之後，生氣才會生起；生氣生起之後，它會慢慢地越來越大，然後慢慢地又越來越小。他會照見到整個流程。這樣的人才會是適合去觀法念處的。
因此，真正能夠修習法念處的人是非常非常少的，而且有些人即使能看到整個運作流程，反而卻根本沒有看見三法印。為什麼？因為他們會迷失進去看每一個細節，就像看動畫片一樣，他們看到的是動畫片的整個內容，忘了這個動畫片本身是一個片段、一個片段，由一張一張組成的，都是生滅、生滅的。他們忘了看一個個生滅的片段，記住的只是整個情節。
因此，在我們修行的時候，並不必須一定要看到非常微細的境界。如果誰能夠看到很微細、很細緻的境界，那你就去看。誰如果可以看到很粗的境界，那你就去看那些很粗的境界。只要能夠看到三法印，都同樣可以開智慧。即使你能看到極微細的境界，但如果沒有看到三法印，那也沒有任何意義。有些人會努力地想要看到更細緻、更微細的境界。因此，根本不需要去努力。
比如，老師修行以來從來沒有看到過什麼很細緻的境界，老師是一個看到的只是那些很粗的境界的人。比如，老師看生氣，看到的生氣往往已經是長得非常大的生氣了。
如果我們真的會看，就可以看到生氣在自己的眼皮底下滅去。因此，我們完全不必努力地去觀最微細的境界，其實我們只需要能知道多少，就去知道多少。比如，當觀自己生氣時，有些人甚至可以觀察到當心剛開始有一點動盪不安的時候。如果你能觀察得到，那就去觀察。如果你能夠看到心有一丁點動盪不安的時候，其實如果覺性生起，動盪不安就會自然滅去。老師從來沒有看見過，當老師看到生氣的時候，生氣往往已經長得非常大了。然後老師就訓練自己去看長得很大的生氣，因為這樣很容易就看到了。
因此，我們訓練的時候，就在自己的能力範圍之內去觀察，根本不用去緊盯跟專注，或者努力做出什麼。因此，無論觀察什麼，我們都只是盡自己的責任，變成一個觀者，完全不必去努力地尋找那些我們還看不見的境界。包括即使是隆波教導我們，也並不代表隆波帕默尊者一講了，我們馬上就要看到。因為有時候隆波教導的，等到我們真的看到，有時候甚至要花一年時間。比如隆波帕默尊者會指出有些人是緊盯專注的，有的人甚至要花一年甚至好幾年才會發現：哦，真的，我在緊盯專注。因此，一定要安慰自己：看不到就是還沒有看到，去觀察那些自己可以觀察得到的就足夠了。
就是去觀察自己可以觀察得到的，那些我們還觀察不到的，它自然會一點一點地增加進來。一旦我們能夠這樣訓練下去，能夠更加自動頻繁地有覺性了，我們活在這個社會、活在這個世間，就可以做到不犯戒，不造那些惡業。因為覺性屬於善法，一個有覺性的人是不會去做那些不善法的。一旦有覺性了，在工作中，我們的工作就會比以前更有質量，而且當我們的工作出現一些問題的時候，我們根本不用去想，覺性會自然地去運作，會知道應該如何去處理和麵對。這是我們獲得的世間利益，它們好比是副產品、隨贈品。
真正可以得到的，就是我們的心會越來越頻繁地安住。一旦心安住了，在觀身、觀心的時候，我們就會照見到三法印。一旦我們能夠照見三法印，一遍又一遍地重複，最後有一天我們就會產生智慧。什麼時候智慧圓滿了，就會在那一刻照見到涅槃。因此，大家不要著急，什麼時候著急，什麼時候就會流產的。就是這樣持續地修行下去，每一天持續地去訓練自己，什麼時候智慧圓滿了，就會自然地照見涅槃，涅槃自然會現前。
總結一下。最開始要慢慢地、輕鬆自在地訓練，無需緊繃或緊張，或者太過於認真。白天的時候，要經常提醒自己：要訓練自己回來感覺自己的身、感覺自己的心。即使是在工作中，我們也要去找一些方法來經常提醒自己回來感覺自己的身、感覺自己的心。誰在工作中一定要用到電腦？能夠感覺到嗎？當我們在用電腦的時候，我們的心會跑到屏幕上面。有時候這樣的狀況會從早持續到晚，我們就會忘記回來覺知自己的身、覺知自己的心。
老師以前也是這樣的狀況，老師就用了一個方法，也就是用一張小紙條，寫一句很短的法語：「要去看到所有的狀況，以中立的心去看待它們」，然後把它貼在電腦屏幕旁邊。很多時候老師根本沒有看到這張小紙條，為什麼？因為心一直盯在屏幕上面。幾天以後，心才會慢慢地看到那張小紙條。一旦看到小紙條，才會想到上面寫的內容，想起來之後，才會回來覺知自己。
所以，每一個人都應該去尋找一個適合自己的小竅門、小方法來提醒自己。或者是我們手上戴的手鍊，它也是可以幫忙的。比如，我們就這樣突然之間手一動，我們會發現手上會有一些不同的感覺，然後就會很快地感覺到：哦，我忘了自己了。或者坐車的時候，我們很容易迷失自己，那就把手鍊取下來，一顆一顆地慢慢撥動。因此，我們每一天都要找一些小方法，來提醒自己很快地回來覺知自己。
每一天，在我們心底裡都會生起貪瞋痴，因此，我們首先一定要去持守五戒。如果心中生起的情緒非常強烈，那我們就要尋找讓自己的心情慢慢平復下來的方法，一旦心情平復下來，我們就可以繼續修行了。但如果情緒並沒有強烈到足夠的程度，我們就持續觀下去。
在任何一剎那，我們只是去知道當下能夠覺知到的最清楚的那個對象。如果什麼時候我們能夠清楚地覺知身，那我們就去覺知身；什麼時候能夠清楚地覺知心，那我們就去覺知心。當我們覺知的時候，只需要很模模糊糊地知道身是那樣的狀況、心是那樣的狀況，不需要去對治或改造它們。
因此，每一天我們都要去訓練覺知我們的身、覺知我們的心，而且要在正確的固定模式裡訓練，哪怕一天只有幾分鐘也好，能做多少就做多少。誰喜歡哪種方式就修那個方式，根據自己的喜好來，但不要偷懶，別氣餒，別懈怠，也別放棄。
有些人覺得修行沒有結果，然後就開始懈怠、懶惰。有的人修了幾天，覺得自己已經修了好幾天了，怎麼道、果、涅槃還沒有產生呢，然後就想放棄了，從此以後再也不修行的人也有。因此，即使我們今天還沒有體證道、果、涅槃，也沒有關係，明天醒來，我們又開始繼續修行。只要我們還沒有放棄，道、果、涅槃就會有現前的那一天。
這就是對整個修行做的總結。但是在座各位一定要把它拿到現實生活中去實踐和修行，而且每一個人進步的快慢是不一樣的。誰如果進步比較快，我們就可以去隨喜他的功德，誰如果進步比較慢，那就忍一忍。
老師自己這一路走過來也是非常艱難、艱辛的，而且以前也經常非常灰心喪氣。比如，有一段時間老師在訓練奢摩他——老師是無法訓練奢摩他的那一種人，那一段時間跟老師一起去修行的其他所有人都可以修習奢摩他，他們在那裡津津有味地分享著他們的修行收穫，老師卻沒有任何收穫，回家之後只有一個人大哭一場。真的是這樣，就像一個小孩子一樣嚎啕大哭，但是老師仍然沒有放棄。就是這樣不放棄，不停地修下去，也是這樣不停地哭下去，直到後來才發現：即使修不了奢摩他也沒關係，我們可以走另外一條路，也就是去發展覺性，去修習讓心安住，一樣可以走上離苦之路。
因此，我們首先一定要全面地去了解修行有多少條路，究竟哪一條路更適合自己。我們一定要透過學習去了解到讓心安住有兩種方法，一種是訓練禪定，第二種是發展覺性。如果沒有理解正確，就像老師最開始的時候，認為只有依靠修習禪定才能訓練心安住。老師就是那樣去修了12年，明明知道自己修不了，而且那個方法也並不適合自己，但是依然痛苦地去訓練了12年，根本沒有產生任何心安住的狀態。後來遇到隆波帕默尊者，尊者教導老師回來覺知自己的身、覺知自己的心，大概花了三個月，老師的心就來到了安住的狀態。一旦老師的心可以安住了，隆波帕默尊者就教導老師去修習四念處。
其實這樣的方法對每一個人都是適合的，無論你是從觀身、觀受、觀心還是觀法入手，都一定要先訓練心安住。心安住之後才能開始開智慧，開智慧依靠的一定是四念處。老師跟隆波帕默尊者學習的時候，尊者並沒有出家，還是居士。那時隆波帕默尊者的教導並不像現在這樣細緻與微細，比如讓老師去修習四念處，隆波帕默尊者只是笑，只是對老師說：「如何修，你自己去想辦法。」後來跟隆波帕默尊者學習的人，都會聽到非常細緻的講解，尊者幾乎把所有的路全都講出來了。
老師那時候也是一頭霧水，真的不知道應該怎麼修習四念處，是真的不知道啊！那時尊者對老師說：「你自己去找吧。」老師也只有點點頭說好，而且老師也並沒有去問他應該怎麼修，回到家後也不會修。那時候老師什麼也不會，只會一點，就是知道剛才我忘了自己、剛才我走神了。因為只會那麼一點點，那就只做那麼一點點。就是每一天那樣去修，每一天那樣去修，然後自己的理解就會慢慢增長。
最開始老師大概跟了隆波帕默尊者三個月，心就開始安住了，然後尊者教導老師去修習四念處，大概五個月以後，有一天老師就突然之間明白了，明白的就是現在分享給大家的這些。老師只是自己那樣去實踐、去修行，並沒有問任何人，法會自然現前。而且在最開始的階段，老師根本無法說清楚覺性是什麼，什麼是覺知自己，什麼是覺性，根本無法解釋。老師靠的就是知道剛才忘了自己，或者是知道剛才走神了，依靠的就是不停地去修行這個、實踐這個，然後自然地，心會明白如何去解釋，如何去向別人講解。包括《阿毘達摩》，老師也從來沒有學習過，因為學了也不知所以。老師今天之所以能跟大家互動，依賴的完全是自己純純粹粹的修行與實踐。
因此，大家不需要去擔心就只是修那麼一點點，怎麼可能會知道那麼多。請不要擔心，只要你就這樣一步一個腳印地修下去，有一天心自然會明白，法自然會從你心底裡流淌出來。因此，大家回到中國之後，就要自己慢慢地去訓練自己、去實踐，說不定未來你們會比老師更棒。我們互動的時間可能就到這裡結束了，願各位在法上都可以心想事成，而且能在最短最快的時間裡體證道、果、涅槃。
【完】
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音頻來源：禪窗
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