阿姜巴山
2020年12月23日
（28’06”～35’13”）
編譯｜禪窗
隆波帕默尊者的師父隆布敦長老對禪定的開示只有一句話：「別把心往外送。」這句話的所指是觀禪。
從未訓練過心的眾生，其常態就是心一直跑去享用作為所緣的色、聲、香、味、觸、法，一直跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（根門）尋找所緣——變成迷失的心，而徹底忘了自己。迷失的心是沉睡的，而不是帶有覺知的。
修行者必須認識到，「心往外送」除了送去尋找外在的色、聲、香、味、觸以外，還指另一類情況。因為我們很多人主要是練習觀心，對觀心有興趣，而且常常聽說：「真正的修行必須看到境界。」由於想看到境界，就會出現「喜歡送心去找境界」的常態，而「送心去找境界」式的禪定是不行的。
當我們送心去觀境界或是跳進去尋找、觀察（所緣）時，是為了清楚地看到境界，那一刻心已經移動、往外送了，心並沒有安住，而是跑去尋找內在的所緣了，這跟心去尋找色、聲、香、味、觸等外在所緣，其實是一回事。
因此，「別把心往外送」並不只限於「跑到外面」，包括送心到自己的內在，其實也屬於「心往外送」。
心沒有安住或是往外送就是指心跑了。而安住、有禪定的心，是指沒有跑開的心，但自然狀態是——隆布敦長老開示說：所有人的心的自然狀態就是跑開或去外面感知所緣。因此，訓練的方式並不是透過呵護心或是強迫心別跑掉，而是不去違背心的天性。
心的常態就是會跑去尋找所緣。我們應該牢記原則：不去違背心的天性，不去拉住心或是呵護心，而只是放任心去自然地運作，（自然地）跑掉……
那麽，我們與沒有訓練過的人，兩者的區別在哪裡呢？沒有訓練過的人，他們的心跑去尋找外在的色、聲、香、味、觸的時候是沒有覺性的，他並沒有覺知到。
但是修行人在訓練時，他們有覺性及時知道「心外送了」，有覺性及時知道「心的跑掉」，有覺性及時知道「心的散亂」，有覺性及時知道「心沒有安住」。
其原理在於，無論何時，如果有覺性及時地知道「心迷失了」，有覺性及時地知道「心散亂了」，有覺性及時地知道「心跑了」，有覺性及時知道「心的跑動」，有覺性及時知道「心沒有安住」，心就會安住，而獲得正確的禪定（也就是「心獨立凸顯」的禪定）。
然而這種緣於「及時知道心的跑動」而得的禪定，其穩定的時間並不長。在有覺性及時知道「心跑掉」的一瞬間，心只會安住、覺知、覺醒、喜悅那麽一剎那。此時，我們不要呵護它跟自己在一起、不要呵護那個一剎那的「覺知、覺醒、喜悅」的狀態；而是心跑了，知道，一旦意識到了，就結束了；然後放任它再跑。換句話說，放任心自然地按照其天性去運作，自然地去感知眼、耳、鼻、舌、身、意（根門）的所緣，而後我們持續不斷地緊隨著去覺知即可。
真正禪定好的行者，是指觀禪好的行者，即：心跑了，知道；跑了，知道，心跑了，知道；跑了，知道；覺知的頻率或密度很高，因此「安住的心」也生起得非常頻繁，這種禪定被譽為「剎那定」，它是適合我們這個時代的人（所修習）的禪定。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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