隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
2022年05月15日｜泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
摘錄、整理｜靜慮林
在一切為時已晚之前
35:05～36:37
佛陀涅槃之前，依然說法，
教誡大家以不疏忽大意而抵達圓滿，
讓我們不疏忽大意地生活，
如果我們疏忽大意，
就是我們放任日子、放任時間，
讓它平白地在生命中流逝。
有些人誤以為自己還年少，
不必須修行，
這全是疏忽大意。
若不疏忽大意，應怎麼做呢？
不疏忽大意即是——
從現在起就開始動手，
在一切為時已晚之前，
從今天就動手修行。
在動手修行之前，必須先學法，
必須知道，修行有兩項，
真正的修行，也具有戒。
訓練心有兩個項——
訓練心具有禪定，
訓練心具有智慧。
訓練心具有禪定，
稱之為「奢摩他業處」（samatha kammaṭṭhāna），
訓練心具有智慧，
稱之為「毗缽舍那業處」（vipassanā kammaṭṭhāna），
這是我們必須做的工作。
有些人宣稱，
三藏經典內沒有奢摩他及毗缽舍那一詞，
有的。
佛陀說，需以極大智慧修習的，
即是奢摩他業處及毗缽舍那業處，
一樣是有的。
若我們不疏忽大意，
我們聽到這般（教導），
我們就動手實踐。
徹見四聖諦的心，不再沉浸於苦聚中
37:31～44:09
若我們必須不疏忽大意，
有不疏忽大意的生活，
每一個呼氣與吸氣，要保持覺性（sati），
呼氣「佛」，吸氣「陀」什麼都行，
或是行住坐臥，要保持覺性，
在每一個呼氣與吸氣有覺性，
在每一個姿勢都要有覺性。
然後，
當眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣時，
在身內生起了變化，要覺知，
在內心生起了變化，要覺知。
若我們能如是做到，
佛陀說，若能這樣保持覺性，
如此觀身、觀心，
僅是一個晚上，
比活了一百歲，但沒有覺性（不具念）的人，
更有價值。
大家想長壽、想長壽，
然後也沒有什麼實質的意義，
那就別長壽了，阻碍别人。
若我們有覺性，僅是一個晚上，
就已經值得表揚了。
因此，我們不會疏忽大意，
心意堅決，從現在起我們不疏忽大意，
我們要有覺性呼氣，
我們要有覺性吸氣，
我們要有覺性行住坐臥，
我們要有覺性地動，我們要有覺性地停。
我們要有覺性，
當苦樂生起於身時，有覺性知道，
苦、樂、不苦不樂生起於心時，有覺性知道，
持續不斷地知道，
善、不善在生起於心，有覺性知道，
比如：生氣了，知道「生氣」，
貪了，知道「貪」，
有覺性不斷地覺知身、覺知心，
有一天，我們就會明白四聖諦。
持續不斷地修行，直至某一點，
就會徹見到四聖諦，
若抵達四聖諦……
過去我們年幼時也學習四聖諦，
以前都有道德教育學科，
學習之後也不知道有什麼利益，
背誦苦集滅道，沒看到有實質的意義，
長大之後學習法，對於實踐修行並不會，
閱讀也還不明白四聖諦。
比如，佛陀說：「五取蘊是苦」，
我們就會注解——
這五蘊，若我們不執取就不苦，
我們就會這麼理解，
此身、此心，若我們不執著，
就沒關係，就不苦了，
我們誤以為了知四聖諦，
而這並非了知四聖諦。
若了知四聖諦，就會知道——
此身本身是苦，此心本身是苦，
此五蘊本身就是苦，
無論執著或不執著，它本身就是苦，
這樣才稱之為「了知四聖諦」。
那些徹見四聖諦的高僧大德，
心就會擺脫世間，
它是真的擺脫世間，而非比喻，
世間無法進來觸碰到心，
心也不與世間攪和在一起。
有時嘗試測試，
若嘗試測試這東西之後，
而後推斷出來，
否則不一會兒就會有人來說（隆波）恣意胡說。
心就像球，我們拿著球到游泳池，
然後把球壓進水裡，
我們的手一放開，
球就會自行彈出（水面），對嗎？
它自然就會漂浮在水面上。
徹見四聖諦的心，
即使刻意讓它進入世間的所緣裡，
它做不到，
它將迅速地彈出、迅速擺脫出來，
不用刻意，它自然是如此的。
如同高僧大德，
到了年老色衰，變得健忘，
而健忘乃是正常之事，
蘊、界退化。
行蘊是「常」或「無常」？
行蘊無常；
想蘊是「我」或「無我」？
是「無我」的，無法指揮，
有時記得，有時記不得，
這是蘊的事情。
但徹見四聖諦的心，
再也不會沉浸在苦聚裡，
這是兩回事。
逐步修行，逐步學習，
每一天動手實踐，
如此我們就可以相互幫忙來維護及傳承佛教，
那是非常難以維護之事物，十分難。
引導我們這一代的人，
我們修行了，人數還不多，
我們已經有了資本，
即使今生沒有獲得道果，
也可帶著投生在天界或梵天界繼續修行。
但後代之人，再也遇不見光明，
再也沒有「法」了，值得憐憫。
大家精進用功，
除了自利之外，其他人也受益，
佛陀教導讓我們自利，也利他，
以不疏忽大意而落實至圓滿，
這是佛陀對我們佛教徒的囑咐。
我們是佛陀的子孫，
接受了遺產——法的遺產，
就必須保護著此遺產，
別任意蹂躏直至離散殆盡，
如同父母給了我們遺產，
就任意揮霍殆盡。
我們從佛陀之處獲得遺產，
就好好地保護著此遺產。
但需明白，
僧人不好等諸如此類，是正常之事，
從佛陀時代以來就已存在。
他戰勝不了煩惱，
但有一天，他也有可能會好起來。
慢慢地累積，
並非所有人在今天全都一樣，
屬於出水的蓮花，
今天我們到達此處，
之前我們亦是沉在水裡的蓮花，
一樣是龜、魚、龍等的食物。
我們看到惡人，也別恨他，
這樣的惡，也許比我們曾經的惡來得少。
假設看不起聖者，
假設我們也曾經做過，並非不曾，
地獄大家也曾經經歷過了，
六道我們都不断地輪迴，
彼此都值得相互悲憫與同情，
而非相互憎恨，
他們對高僧大德不好，
我們別討厭他們。
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