隆波帕默尊者
2017年01月07日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
先坐一下，現在還沒有到講法的時間。坐著呼吸，然後覺知自己。如果不是觀呼吸，也可以觀照肢體動作，粗顯的動作是「坐著」，微細的動作是不斷地動來動去，心是觀者。
坐在禪堂外面的人修行很好，看起來晶瑩剔透，我們大家看起來則是黑漆漆的，也許是著裝黑色的緣故。一旦覺知自己，就開始亮堂起來。感覺到了嗎？慢慢地亮堂一些了。剛才則是這樣（尊者模仿昏沈樣）坐著的，可能是食物有「毒」（吃飽飯後容易昏沈）。
要努力地覺知自己。觀照身體呼吸，心必須有一個「臨時之家」。如果心沒有「臨時之家」，就會四處飄蕩，那樣就無法及時地知道心，因為心已經跑掉了。
隆波從孩提時代起，就訓練安般念，吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，一旦心開始寧靜，「佛陀」名號就消失了，只剩下呼吸，看見氣體進進出出於身體，氣體流進身體，在體內上上下下地流淌。小時候就僅僅是看見流動的氣體，呼吸慢慢變淺，在鼻尖處變成光。兒時就是這樣簡單地訓練，那時候隆波沒有老師給予進一步的指導，亮堂起來以後，就隨著光跑去外面旅遊。
有一天，感到害怕說：萬一碰到了鬼，怎麼辦？於是就努力不往外跑，盡力地覺知自己。為什麼心會跑掉？因為覺性太過羸弱，所以就努力地覺知自己，提升覺性，不讓心跑掉，這樣慢慢地訓練，慢慢地摸索。或許是由於前世修行過的緣故，摸索之後找對了門道。如果是我們大家摸索，往往南轅北轍，摸索以後反倒徹底迷路了。
有覺性地呼吸，心獨立凸顯成為「知者」，待到心成為「知者」以後，不知接下來又該如何，就只是繼續覺知自己。有時候心會集中而寧靜下來，有時候則只是在普通的狀態下覺知自己，然而心沒有迷失。即便迷失，也不會迷失太久。我們大家迷失得久嗎？迷失的時間有沒有比以前縮短一些？試著自我檢測：這一年以來，迷失的時間有縮短嗎？還是比以前更久了？或是打平，沒有什麼起色？
後來，隆波在孩提時代訓練的安般念，終於與開發智慧對接上了。那是因為碰見了隆布敦長老，長老指導隆波去觀心。隆波的秉性是屬于思維型、念頭型的，而不是欲望型的，後者更適合於觀身——在修習禪定以後回來觀身。隆波具備禪定，心已經成為「知者、覺醒者、喜悅者」，所以隆布敦長老教導說：接下來要觀心，看見心在工作。
進一步修行直到領會了修行的真義之後，再來憶念佛陀的教導，就會明白：佛陀的教導，圓滿涵括了與修行相關的一切。而每一位佛弟子，則都有各自修行的路徑，但不及佛陀的那般寬廣無垠。
比如：佛陀教導的安般念，如果勤於訓練，也就是頻繁地正確用功，隨後念處就會圓滿起來。修習安般念，並不只是為了令心獲得寧靜，而是觀照呼吸以後，提升至念處的修習。佛陀開示道：當念處圓滿起來，見法開悟的組成部分——七覺支也會圓滿起來，當七覺支圓滿了，明與解脫就會生起。因此，安般念是能夠導向解脫自在的。需要經由什麼途徑呢？經由修習念處。
念處有四類：身、受、心、法。隆布敦長老教導隆波的唯一念處——心念處。觀心之後，契入法念處——照見法。如果是觀身，最後也是照見法——照見聖諦。無論走哪一條路，最終都是殊途同歸。比如：隆波曾經遇見麥瞻迪（阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹），她問隆波是怎麼修行的，因為隆波的心與她的心來到同樣一點。她是訓練觀身，隆波則是觀心。我們都修習念處，她修習身念處，隆波修習心念處。當領悟生起時，都領悟到同一處——此名色即是苦，照見了苦。
那麼是如何從安般念——呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己——契入至念處的修習呢？比如我們此刻正在呼吸，感覺到了嗎？別聚焦在呼吸上，而是輕鬆地感覺全身，然後觀照身體呼吸，看見身體呼氣、身體吸氣，心作為觀者，這樣練習，我們正是在修習身念處。
起步階段，發展覺性。最終階段，收穫智慧，照見呼吸的身體呈現無常、苦、無我；心——身體的觀察者，也呈現無常、苦、無我。
因此，假如我們從修習安般念起步，呼氣，覺知；吸氣，覺知。看著身體呼吸，有覺性地覺知身體，這就是在修習身念處。我們在感覺身體時，有時候苦、樂的感覺也會生起，坐著坐著就會發癢，感覺到了嗎？癢了會怎麼做呢？便會去抓癢。我們並不知道，自己就像是猴子投生的，一直動來動去，抓耳撓腮，或者撓下巴。始終不停地動來動去，卻始終視而不見，因為並沒有在修習身念處。
如果修習身念處，就會看見色法在工作，心是觀者，（進而）就會看見生起於身體的感受——感受生起了，看見；感受消失了，也看見。在起步階段，只能看見感受的「生起」，還來不及看到其「滅去」，就已經轉移到別處了。
有時感受生起於心，比如靜坐觀呼吸，難受的感覺在心中生起，例如覺得煩躁不安，這時候嗔心就趁虛而入，心就苦起來。有時靜坐觀呼吸，心寧靜了，快樂在心中生起。有時觀呼吸，觀著觀著，心走神了，走神去想入非非，可以得到快樂嗎？可以。
快樂是很奇怪的，它不同於痛苦，痛苦只能生起於不善心，而快樂既能生起於善心，也能生起於不善心。因此，如果快樂生起之後沈醉於其中，就已經是不善心了，因為貪欲生起了，貪與痴是同步生起的。所以觀呼吸的時刻，心有快樂了，要知道；心有痛苦了，也要知道；心感到不苦不樂，也要知道。
不斷地訓練下去，這就是在修習受念處。
觀照感受，我們會看見什麼呢？看見感受不是身，感受也不是心，它是另一種自行運作的境界或狀態，自行生滅，持續不斷地變化。一旦感受產生，心就會開始工作。比如，快樂生起了，貪欲就會趁虛而入。例如，靜坐禪修之後，有快樂生起，就會對快樂生起滿意，這時貪欲已經潛入進來；或者靜坐時，心不寧靜，觀照呼吸以後，感到心煩意亂，那一刻，嗔心已經摻雜進來。
因此，樂受或者悅受生起的時候，「樂受」是指身體方面的快樂，「悅受」是指心方面的快樂，名稱所指的並不完全相同，我們喜歡籠統地稱之為「快樂」，樂受或悅受生起之後，覺性如果未能及時跟上，心迷失且沈醉於所緣，貪欲就會潛入進來。
如果是身體的苦受或心的憂受生起，統稱為「痛苦」，就是身苦與心苦，以專業術語來說，身體方面的痛苦稱為「苦受」，心方面的痛苦稱為「憂受」。一旦苦受生起，嗔心就會潛入進來。不舒服的時候，容易煩悶嗎？飢餓時，或是特別熱的時候，很容易發脾氣吧。苦受生起時，嗔心就容易趁虛而入。
我們及時地覺知呼吸，當心中有快樂生起，看見貪欲潛入進來，當我們看見貪、嗔、痴的時候，已經提升至修習「心念處」了，這是提升至第三種念處，而不是第三級，因為不同的念處全都處於同一層面。
開始是觀身呼吸，屬於身念處；看見苦、樂於身、心中生起，屬於受念處；看見善心或貪、嗔、痴生起，混雜進感受中，這屬於心念處。
在那之後，我們就會看見：所有的境界或狀態都呈現「無常、苦、無我」。
觀身會看見：身體呈現「無常、苦、無我」。無我——正在呼吸的身體不是我；苦——正在呼吸的身體始終被苦逼迫著；無常——呼氣然後吸氣，吸氣然後呼氣。
觀受時，會看見：苦、樂也是自行生起的，我們無法指揮它們，無法強制只擁有快樂，而且，苦、樂只是暫時存在，必然會消失，我們會看見——苦、樂也呈現「三法印」。
觀心時，會看見：善與不善也是自行生起，我們無法指揮它們，比如，心有嗔，是自行有嗔；心有貪，也是心自行有貪。
如果心想要讓善法生起——擁有禪定的可不一定都是善心，禪定既可生起於善心，也可生起於不善心。擁有覺性的心，必然是善的；擁有智慧的心，必然是善的。它們也是自行生起的，想要命令覺性生起，是做不到的。想要指揮讓智慧產生，也辦不到。於是我們看見：身體、感受、心，全都呈現三法印，這已經提升至修習「法念處」了。
是真正地看見了法，照見了真相，並非僅僅看見色法與名法，而是洞見到蘊、界的真相——明白到每一組蘊、每一類界，在運行的時候，都是有原因才會生起，沒有原因，就會滅去（緣聚而生，緣散而滅），無法控制。這樣不斷地探究下去，稱之為我們在修習念處。
念處分為四大類：身、受、心、法。只是透過觀呼吸，也能夠提升至四個念處的修習。修習念處，意味著我們已經在提升覺性。
看見色法、名法的生、住、滅，包括身、受、心、法的生、住、滅，這是在提升「擇法覺支」，聽說過嗎？佛法的修行好比是進行調研工作，即深入進去看見真相。所謂「調研」，並不是坐在那裡自己思考。調研必須去現場勘察：事實究竟是怎樣的？是深入現場調研，而不是紙上談兵寫報告，也不是研究經典資料。要洞察正在運作的身、受、心、法的真相，這稱之為「正在提升『擇法覺支』」。修習毗缽舍那就像是調研工作，要看到事實。
如果我們持續觀照色法和名法的運作，那麼在觀察和覺知的時候，就是在進行「法」的調研，那是具有覺性的。已生的不善法會滅去，未生的不善法無法生起，因為那一刻具備覺性。如果我們提升覺性，未生的善法也會生起，至少覺性生起時，善法已經生起。隨後，善法會越來越頻繁地生起，戒定慧也會不斷漸趨圓滿，這稱之為「精進覺支」。精進不是愚痴地努力，佛陀所教導的「精進」是指：精勤地消滅已生之不善；令未生之不善無法生起；尚未生的善法，使其生起；已生的善法，使之進一步提升與茁壯。這稱之為「精進覺支」。
隨著精進越來越多，心會自行擁有「喜覺支」。一旦有了法喜，如果我們有覺性地及時知道，心就會契入「輕安覺支」，獲得寧靜祥和。法喜是粗重之物，一旦及時知道，就不會被法喜控制，有些人修行以後，被法喜控制了，無法繼續進步。因此，要及時地知道。
心契入寧靜與祥和，稱為「輕安覺支」。心保持禪定，成為知者、覺醒者、喜悅者，看見所有的境界或狀態不斷地工作，既包含色法，也涵括名法，全都呈現三法印。初級階段，也會迷失去滿意或不滿意，隨著修行至覺性和智慧漸漸圓滿，心就會契入「捨覺支」。
這些就是「覺支（菩提分）」的七個組成部分。依賴於每日持之以恆地修習念處，可令覺支逐漸圓滿。
覺支是覺悟的因素，當覺悟的因素圓滿以後，心因智慧而進入「捨」，這個「捨」不是基於禪定，而是由於智慧已經圓滿，洞見到色法、名法的實相，比如：看見苦、樂的實相，能夠照見——快樂無常，痛苦也無常；快樂被逼迫著要消失，痛苦也被逼迫著要消失；苦、樂無法由我們掌控。
隨著反反覆覆地看見實相，心會豁然頓悟。有快樂生起的時候，心不會忘乎所以，明白說：快樂臨時存在而後消失；有痛苦生起的時候，心不會痛苦不堪，明白說：痛苦也是臨時存在而後消失的。這稱之為「心因智慧而『捨』」。
倘若心能夠保持中捨，不再進一步去造作，知道以後，就結束了。而不是有這樣的境界生起時，卻掙扎著想要那樣的境界；也不是有這樣的境界生起時，奮力想要其長久保持或者令其消失。
境界還未生起，就已經翹首企盼其生起，期待著尚未生起的境界生起，這稱之為「欲愛」；對於已經存在的境界，想要其天長地久，這稱之為「有愛」；對於已經存在的境界，想要其迅速消失，這稱之為「無有愛」。正是這種「渴愛」（渴愛有三種：欲愛、有愛、無有愛），讓心持續地造作，造作而後構建「有」、「生」（十二因緣之中的有、生）。「渴愛」迫使心造業，心就會掙扎，觀察到了嗎？當「想要」生起時，心就會掙扎。
隨著越來越多地探究，心會中立而沒有渴愛，心因智慧而保持中立，已經沒有了「想要」，不再想要得樂、想要離苦。心保持了中立，心不再繼續掙扎，不再繼續造作，心真正做到了——「就只是知道，就只是看見」。一旦抵達這一點，如果積累得足夠的話，聖道就會生起，心會進入安止定，必須達到安止定，而不是眼睛一眨一眨地散亂著，這樣聖道不會生起的。
心會進入從初禪直至八定的安止定，在經典裡講到一、二、三、四禪，並沒有提到五、六、七、八定。一、二、三、四禪屬於色界禪，如果仔細體會，四禪有「捨」與「一心」兩個禪支，五、六、七、八定屬於無色界定，也有「捨」與「一心」兩個禪支。因此，無色界定與色界禪打了個平手，開示時有時提到一、二、三、四禪，比如佛陀進入四禪，但像佛陀那樣偉大的人物，也許進入的是無色界定。
心一旦進入禪定，就會在禪定之中開發智慧，看見境界生滅兩三個剎那，心就會放下，逆流而上去找尋「知元素」——已經不再是「知者」的心，而是「知元素」。包裹著「知元素」的漏煩惱便會破裂開來。此時，聖道生起，光明生起。然而遇到光明生起時，必須小心，因為源於禪定的光明非常多，聖道的光明同樣是光明，卻是不同的光明——禪定的光明是有邊際、有範圍、有地方安住的；而道果生起時的光明，是無邊無際的光明。遠在天邊的天神也看得見這種光明，然後就會隨喜道：又有一位聖者誕生了！倘若是證悟了阿羅漢，天神們更是盛況空前地歡慶。祖師大德分享說：天神、梵天神都會隨喜，到處地動山搖，比打雷轟鳴更加震撼。
所以，各位不要放下修行，我們並不需要同時修習四個念處，從任何一個念處入手修習就夠了。在能夠修習念處之前，心必須先與自己在一起。我們必須訓練：安般念也行，念誦「佛陀」也行，選擇任何一個方法，讓心有一個臨時之家，至少可以效彷彿陀——使用安般念。
有些人閱讀《佛陀傳》，讀到：佛陀修習安般念以後照見聖諦時，就以為佛陀是修習安般念以後才悟道成佛的，這已經是在渾水摸魚了。修習安般念僅僅屬於禪定，屬於奢摩他而已。佛陀在修習安般念後，進而修習法念處，洞悉了「緣起法」。因此，佛陀是經由什麼而證悟的呢？是經由修習法念處，而不是安般念。
那麼，我們是否會修習安般念呢？呼氣，覺知；吸氣，覺知，能做到嗎？別聚焦於呼吸，僅僅是看見身體在呼吸，心是悠閒自在的觀者，進一步提升就會看見：是身體在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物質，好似一個有氣體進進出出的皮囊，這個身體就像是一個皮囊。
在三藏經典裡，佛陀把身體比喻成一個皮囊。有時候，阿羅漢也會稱贊美女為「皮囊」，比如目犍連尊者，當有美女魅惑他時，他贊美道：小妹，我看著你就像是看著一個皮囊，有九個大孔和不計其數的小孔，始終有骯臟之物往外流淌。美女無法面對這一實相，落荒而逃，本來還覺得自己勝券在握，誰知道被這麼一說，毫無美麗可言。試著去看看，我們的身體是否始終有骯臟之物往外流淌？或是始終有漂亮的、香香的、潔淨之物往外散髮？
慢慢地訓練，呼吸之後覺知，呼吸之後覺知，別緊盯著呼吸，這是非常關鍵的。訓練安般念以後，聚焦於呼吸是不可行的。如果訓練安般念而後聚焦於呼吸，就是「風遍」，這無法導向念處，只能產生神通之類的境界。修習安般念，稍有不慎就可能修成好幾種「遍」，比如看見身體裡的間隙，或是看見空氣進出鼻孔裡的間隙，稱為「空遍」；看見有範圍的身體——氣體進去以後再釋放出來，被包裹著的身體，屬於「地遍」；如果看見氣體，看見跑進跑出的氣體，則屬於「風遍」。
「遍」共有十種，無論是哪一種「遍」，隨著訓練的深入，最後都會變成「光」。比如我們觀照身體、覺知身體，緊盯著身體就好似緊盯著一堆土，最後它會變成「光」，呼吸也會變成「光」，空間也會變成「光」。如果我們嫻熟於某一種「遍」，其他的「遍」就不難了，剩下的類同，都會變成光，然後追著光去遊玩，這就偏離了正道，純屬浪費時間。
而如果觀身呼吸，心是觀者，看到身不是「我」，身體始終被苦逼迫著，這樣更好些；或者看見：快樂潛入身體而後消失，苦、樂、不苦不樂潛入心而後消失，這樣更有意義，這是在修習受念處；看見貪、嗔、痴生起而後消失，散亂、萎靡不振來了然後消失，這是修習心念處，比跟著「遍」玩更有意義。
有些人經行時緊盯著腳，這也與修習念處毫無關係。緊盯專注於某一點，觀腹部則去緊盯腹部，觀呼吸則緊盯呼吸，觀手則緊盯手，這並非是真正在修習念處，而屬於修習奢摩他。用功之後來到同一點——變成光，然後就被卡在這裡，無法進一步提升。
覺知自己，看見身體呼吸，不斷地覺知，倘若以心觀身，就會看見身體呈現三法印；如果是觀受——苦、樂、不苦不樂，則會看見苦、樂、不苦不樂呈現三法印；心是善還是不善，是否有貪、嗔、痴生起，有散亂、萎靡不振生起，去覺知，就會看見一切善、不善全都生了就滅，無法掌控，同樣呈現三法印。訓練既觀色法，也觀名法，要看見它們呈現三法印。
作為知者的心，知道什麼？知道色，知道身體，知道感受，知道生起的善與不善。作為知者的心，本身也處於三法印之下，有時作為知者，有時作為想者，有時是迷者，有時是緊盯者，心本身也是多變的，同樣呈現三法印，是無我的。比如我們試圖指揮心成為知者，而它不願意，有時它也會迷失。努力地不迷失，決定要「不迷失」的瞬間，就已經迷失了！從決定「不迷失」開始，就已經迷失了！起點就已經偏了。
慢慢地訓練。今天的法濃度有點高，但高濃度的法不太受歡迎，人們更喜歡世間法——親子教育、親密關係之類的，覺得那個有意思啊！真正導向出世間的法，關注者是不多的。
隆波剛開始教法時，有些祖師大德反對，認為隆波教得太難了——教導居士們佈施、持戒就足夠了，最難也不過是教導如何靜坐來讓心寧靜，可是這已經做不到了，並不是輕易就能做到的。（隆波笑）教導要佈施、持戒、靜坐學禪定，僅僅這樣都已經做不到了，不可能再談及開發智慧，那是浪費時間。
有些大德的言辭非常犀利，會說「那就像是把水潑在狗背上」。誰曾經養過狗？給狗洗過澡嗎？用水灑在狗背上後會如何？滴水不沾，對嗎？它真是厲害啊，竟能毫髮無沾。
然而隆波並不相信，因為隆波就是從居士起修的，隆波明白一點——如果在家居士能夠聆聽到真正的實修之法，根器利的人是可以提升的。並不是每位在家居士都「孺子不可教」，也並非每位僧都「天賦異稟」，對嗎？愚不可教之僧，有嗎？沒有。那不是僧，愚不可教怎麼可能成為僧呢？愚不可教之僧是不存在的。
僅僅持有袈裟、鉢去找尋剃度師剃度，宣告「成為僧」，那僅僅是外殼。人能夠在45分鐘內成為僧嗎？（南傳授比丘戒儀式一般是45分鐘）45分鐘剃度結束後成為「僧」，卻依然不是僧，僅僅只是世俗的稱謂而已。
成為真真正正的僧，像我們這樣穿成白色或黑色也是行的。女眾能夠成為僧嗎？女眾也可以。因為並不是以身體去成為僧，不管身體是男人、女人，是變性人，是雙性人，心全都能夠成為僧。有些人聽到這句話就喜形於色了。即便是同性戀中的男方或女方，也都能修行。並不是以身去成為僧，而是以心——智慧圓滿的心，生起圓滿的七覺支的心。
要想能夠圓滿七覺支，就需要圓滿念處，圓滿四種念處中的任何一種念處即可，並非必須修學全部四種——身、受、心、法。修習任何一種，最終都能契入聖諦，都能來到同樣的一點。
要想能夠圓滿念處，就要練習培養覺性，為心選擇一個臨時的家來發展覺性，比如安般念，就是使用呼吸來發展覺性。有覺性是為了覺知身、受、心、法，覺知是為了看見事實，生起智慧，直至心保持中立，這稱為「覺支已經圓滿」。心契入中立，最終就會解脫——心會完全地放下。
這不會太難，但如果不曾聆聽，就會難於上青天。如果剛開始聽，也許會感到發懵，發懵就知道發懵，如此而已。然後便會看見——發懵自行生起，自行滅去。發懵有其原因——想得很多，如果不想很多，就不會發懵。體會到了嗎？有些人特別擅長懷疑，有些人從未懷疑過——雖然這也很值得懷疑，因為不想什麼，整天傻乎乎、樂呵呵的，沈醉其中。這些人整天恍恍惚惚的，從未懷疑過什麼。而擅長懷疑的人，是特別喜歡想的人。問說哪一類更好？沒有哪一類更好。
我們無法選擇成為哪一類。無論是哪一類，都要有覺性，去及時地、如其本來地知道，頻繁地努力訓練，然後就會知道——佛陀真的存在，法與僧真的存在。心抵達真正的法之後，憶念到法，就會知道——法與心是「一」；憶念至僧，也會知道——僧與心是「一」。
是僧或者不是僧，取決於心。剛才已經講過——身披僧衣，並非是真正地成為僧，僅僅只是世俗的界定而已。
法、僧與心融為「一」，那麼佛陀呢？佛與心是「一」嗎？佛陀擁有什麼？佛陀擁有圓滿的智慧，佛弟子遠遠不及；佛陀具有偉大的慈悲，佛弟子沒有那麼多，佛弟子只有一丁點慈悲，而佛陀的慈悲無窮無盡；佛陀擁有純淨無染，佛弟子也擁有同樣的純淨無染。一旦思慮到——佛陀與弟子們都擁有同樣的純淨無染，就會感覺——心與佛陀融為一體。因此，佛、法、僧融為一體，解脫自在的心，純淨無染的心，與三寶融為「一」，我們就擁有了牢固的皈依處，它們完全是一體的。當「明」與「解脫」圓滿之後，我們就會如此看見。
這些是祖師大德們的教導，隆波只是將它們分享出來，事實上，他們並沒有開示說要分享出去，他們只是一對一互動時開示的。隆波看看大家的臉，看起來都非常聰明，也許是想要學習的，至少可以先記住。但並非是為了與人爭辯而去記住，如果法被用來與人爭辯，那麼法就蕩然無存了，煩惱習氣反而會更健壯。法無法被拿來與人爭勝，誰怎麼講，那是他的事，隨他去。我們返觀自己的煩惱習氣，心會更舒坦。
慢慢去訓練吧。好了，差不多夠了，已經半小時了。誰想要回家，就請回，誰要做禪修報告？好，住在寺廟的人先來。
居士1：新年好，隆波。
隆波：嗯。
居士1：我從修行以來，大部分時間都非常散亂。
隆波：嗯，對的。是否有發現——現在變了？
居士1：還沒有發現。
隆波：是否感覺到自己與以前有所不同？心有沒有更輕鬆些？
居士1：也沒有怎麼注意這個。
隆波：那你看見了些什麼？
居士1：看見——迷失的時候會知道，類似這樣的。
隆波：嗯，那就很好。就是那樣訓練，僅僅那樣就足夠了。
居士1：但並不是常常生起。
隆波：嗯？
居士1：還沒有頻繁地生起。
隆波：那就繼續訓練，不斷地訓練，就會頻繁地生起。為什麼會頻繁生起呢？因為覺性頻繁生起了。覺性為什麼會頻繁地生起？因為心能夠牢記那些境界或狀態。比如：能夠記得「迷失是這樣的」，一旦迷失了，覺性即刻生起。心為什麼能夠牢記境界或狀態？因為常常地看見。所以，從今往後要用功，念誦「佛陀」，觀呼吸，什麼都行——心迷失了，覺知；心迷失了，知道，就這樣持續地訓練。最後，心能夠牢記境界或狀態，在迷失的瞬間，覺性將會自行生起，能夠更快地覺知到，速度就會快起來。
居士1：好的。
隆波：去這樣訓練吧。
居士1：還有一點，打坐的時候腿會疼，我可以去觀感受嗎？可以去分離蘊嗎？讓感受分離出去？
隆波：你的禪定力還不夠。心依然是散亂的，還沒有能力去分離。去那裡坐在椅子上吧。
居士1：坐椅子以後不疼的，不用觀，在家裡腿疼的時候，我會觀察疼痛。
隆波：有貪心在。
居士1：哦，貪心。
隆波：嗯。
居士1：哦，想要得到什麼嗎？
隆波：心想要得到，依然散亂，有貪心。
居士1：禪定還不好。
隆波：沒有禪定，沒有「就只是知道，就只是看見」。看見感受後，貪心起來了——想要分離蘊，想要這樣，想要那樣，就是這個在絆住自己。
居士1：哦。
隆波：去觀貪心，你有很多貪與嗔，看得出來嗎？
居士1：基本看得出來。
隆波：就是那樣，很好。貪起來了，及時知道，生氣來了，及時知道，這個非常好。
居士1：好的。
隆波：不是訓練讓其不貪，也不是訓練令其不嗔。我們訓練是為了如其本來地知道，去這樣用功。
居士1：好的。
隆波：而不是打坐以後生起貪心，想要去分離蘊等等的，哦喲，白日做夢了。
居士1：已經聽過隆波的法談了…
隆波：那是自然發生的。
居士1：哦，是自然發生的。
隆波：嗯。
居士1：哦，它會自行生起，對嗎？
隆波：嗯。
居士1：感恩您！
居士2：頂禮隆波，我觀身與觀心已經持續五年了，感覺「自我」有所減少，然而嗔心依然很多，尤其是與孩子在一起的時候。
隆波：要悲憫孩子。
居士2：請隆波開示。
隆波：與孩子待在一起，煩惱生起以後，要及時地知道。為什麼生起嗔心？因為對其有「期望」，看得出來嗎？
居士2：是的。
隆波：如果期望產生而又未能如願，嗔心就會生起。為什麼期望產生之後沒能如願呢？因為期望在不斷地水漲船高。得到這樣，又會想要那樣，永無止息。你要及時知道自己的心，對子女的期待太多了。
居士2：感恩。
隆波：這會讓子女非常痛苦的。
居士2：感恩隆波。
隆波：剛才第一位做禪修報告的居士，感覺到了嗎？你的心在走神，要這樣訓練，心走神了，知道；心走神了，知道。要快一點地知道，覺性才能夠迅速生起。你所訓練的，還是不錯的。你努力地分離蘊，蘊也已經分離，但依然沒有開發智慧，有貪心在。蘊啊，已經分離了。
居士3：頂禮隆波，這是我第一次來寺廟，曾經聽過隆波的法談CD，尚未開始固定形式的修行，但是有在不斷地念經修行。在聽過隆波的CD之後，也嘗試性地修行，比如，開車時知道，工作時知道，做家務時也知道，等等。
隆波：知道什麼呢？
居士3：就是帶著覺性做正在做的事。
隆波：哦，隆波有個小姨，其實是麥琪的小姨，她報告說，師父，明白了，明白了！小姨的明白是——看見風扇，知道這是風扇。隆波回答，看見風扇，知道是風扇，誰都知道啊。如果看見風扇，想要把它抱回家，知道「想要」，這樣才能算是湊合。所以必須問，你說「知道」，「知道」了什麼？看見煩惱習氣了嗎？
居士3：看見了，但是還有。
隆波：必須有，如果沒有，就要來請教隆波了。
居士3：請隆波開示。
隆波：你要持之以恆地用功，你的不足僅僅在於——沒有持之以恆。
居士4：頂禮隆波，我已經修行很長時間了，也就是最近才知道——有非常多的苦、樂，或者源自於心所造作的情緒，有時知道，有時看見，有時好像明白，但是不清晰，好像知道得不太清楚，而且…
隆波：不需要知道得很清楚。
居士4：好的。
隆波：知道得不清楚，就知道「不清楚」。
居士4：好的。
隆波：無需變得清楚。
居士4：好的，好像在刻意地將知者抽離出來，它始終與所緣糾纏不清，「剪不斷，理還亂」。
隆波：糾纏不清，要知道糾纏不清，別努力。
居士4：好的。
隆波：曾經聽說過嗎？隆波講過「哪裡有刻意，那裡就有徒勞」。
居士4：好的，只是有時會產生疑問。
隆波：困惑不解，知道困惑不解，洞悉到——困惑不解是自行生起的。
居士4：好的，我是特別喜歡想的人，始終不停地在想。
隆波：看到了嗎？正如隆波剛才開示的「想得越多，疑問越多」。
居士4：是的，不太確定——在看見的瞬間，心不斷地掙扎，是要回來觀呼吸，還是觀什麼？
隆波：你要覺知當下。
居士4：好的。
隆波：心掙扎，知道掙扎；心灰蒙蒙，知道灰蒙蒙；心懷疑，知道懷疑。
居士4：好的。
隆波：如其本來地知道。比如剛才，心想要說話，感覺到了嗎？
居士4：剛才知道。
隆波：嗯，就是這樣，觀照當下。
居士4：每天一直這樣重複，有時感到困擾。
隆波：你不要去想著——怎麼做才對？
居士4：好的。
隆波：你在不斷努力地探究——怎麼做才對？
居士4：是的。
隆波：把所謂的「對」「錯」全部都扔掉吧，不斷地覺知當下。
居士4：好的。
隆波：懷疑時，知道懷疑；灰蒙蒙時，知道灰蒙蒙。
居士4：好的。
隆波：擔心，知道擔心。這樣不斷地覺知當下，而後就會看見——所有一切的境界都是自行生起，臨時存在而後消失。
居士4：好的，只是有時候看得不太清楚。
隆波：不需要清清楚楚。
居士4：好的。
隆波：能到什麼程度就是什麼程度，無需清清楚楚。你的狀況是——期望太多。
居士4：是的。
隆波：它導致你修行得非常苦。
居士4：好像很苦，心始終在掙扎。
隆波：感覺到了嗎？此刻心鬆脫出來了。
居士4：好像不太明顯，只是知道它一直在這裡掙扎。
隆波：這是不會停止的，直至證悟阿羅漢才會。
居士4：嗯。
隆波：它會不斷掙扎，輪回就盤旋在胸口這裡。
居士4：嗯。
居士5：（外國居士提問）
翻譯：請尊者開示。
隆波：啊，這麼短嗎？
翻譯：請尊者指導。隆波：不要打壓心，比如當下，你正在打壓，別進去干擾它，只需要及時知道自己的感覺。當下你太過於緊盯了——在強迫心，放下它，好的心是自然的心。
苦之所以生起，是因為你進去干擾它。它會苦會樂，會好會壞，我們只是知道，只是看見，不去干擾，而後洞見到——一切來了就走。此刻你錯在努力地打壓。
還有另一位，是誰？
居士6：（外國居士提問）
翻譯：現在她感覺發懵，不知道修行……
隆波：因為她沒有修行，這兩個人完全相反。一個人非常打壓，一個人完全迷失。現在開始，心跑去想的時候，努力覺知。看見身體呼氣，身體吸氣，要覺知自己，而後心一旦跑去想了，及時地知道。心回來之後，別怕它又會跑掉，如果害怕心跑掉，就會演變成打壓，就會步入另一個極端。因此，徹底迷失是不行的，害怕迷失，就打壓迫使其一直覺知，同樣不行。這個問題很好，回答一次，兩個人都明白。
居士7：頂禮隆波，我努力地按照隆波的教導在用功，心想要按照隆波的教導離苦。現在在吃飯前，心能夠提醒自己持守五戒。念經的時候，也能夠感覺到心的散亂，因此念經的時候，配合經行。想請隆波開示。
隆波：已經進步了，繼續用功，已經修對了。感覺到了嗎？心力增長起來了。
居士7：是的。
隆波：很好，已經修對了，禪定增長了，以前非常散亂。
居士7：是的。
居士8：頂禮隆波，現在我非常緊張…
隆波：緊張，沒有關係，觀察到了嗎？心與以前不同了，看得出來嗎？
居士8：看得出來，已經開始持續固定形式的修行。
隆波：就是那個，蘊已經分離了。
居士8：好的。
隆波：蘊能夠分離，就簡單了。
居士8：越修行越輕鬆，以致於自己不確定是否在正確的路上。
隆波：不確定，知道不確定，去覺知當下。
居士8：好的。
隆波：已經修對了。
居士8：好的，謝謝。
隆波：接下來我們僅僅只是看著蘊在工作，感覺到了嗎？每組蘊都不是「我」，而是被心觀察的對象。
居士8：感覺到了，只是在日常生活中提升覺性，會感覺憋悶，但是固定形式的修行則不會。
隆波：憋悶是因為你刻意要去覺知。
居士8：是的。
隆波：你要及時地知道——太過刻意了。
居士8：好的。
隆波：訓練去持續及時地知道自己，已經在修的狀況是不錯的。
居士8：好的，感恩師父。
居士9：頂禮隆波，上午聽CD，有人做禪修報告，最後他提到——今生想證悟初果須陀洹，我想到自己同樣也是。一旦有了想要，就看見心進去執取，然後就有了苦，看見心是有邊際、有範圍的。
隆波：看到很好。因為事實上，我們的心是有邊際、有範圍、有來有去的，你已經看對了，已經對了。
居士9：然後…
隆波：要怎麼辦？（隆波說出其心聲）
居士9：是的。
居士10：頂禮隆波，我每天都在固定形式裡修行，工作也並不需要整天思考，於是一整天都能覺知自己。隆波生病期間，則使用如理正思惟，加上周圍人不斷地提醒。
隆波：很好，就是那樣。
居士10：請教隆波，現在我還在正確的道上嗎？有什麼需要調整嗎？
隆波：增加一點點覺知力度，心太輕了，並不是要讓其沈重。
居士10：好的。
隆波：意思是，心力還略微薄弱了一點點，只是一點點，因此，稍微提起一點點覺知，如果太多，就會覺得憋悶。
居士10：好的，需要同時增強禪定嗎？
隆波：對，需要加強禪定，心稍微有些散亂。呼吸也行，呼吸後覺知，但是別期待寧靜。
居士10：好的。
隆波：別期待有禪定，僅僅呼吸後持續覺知，禪定和覺性就會好起來。
居士10：好的。
隆波：否則，心過於鬆散，太悠閒了點。
居士10：好的，感恩師父。
居士11：頂禮隆波。
隆波：（對居士10開示）你的修行整體上不錯，只是禪定與覺性有點弱。你想問什麼？（問居士11）
居士11：自去年元旦以來，不斷看隆波的開示視頻，修行不斷出錯，現在問題在於，我覺得自己的知者有些呆滯。
隆波：嗯，知者是有些呆滯。
居士11：該怎麼辦？如何修行？
隆波：帶它出來思維，比如思維「身不是『我』」，「苦樂、好壞的感覺不是『我』」，找內容去思維，是為了激發心，不讓心昏沈、靜止。如如不動的知者並不好，要帶心去工作。
森林派祖師大德會帶領心來思維身體，毛、發、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨……一部分一部分地看，看見無常、苦、無我。有些則是思維不淨、白骨之類的。在思維期間，屬於修習毗缽舍那嗎？不是。僅僅只是善巧，不讓心粘著於如如不動而已，步入毗缽舍那的期間，心會自行上路。現在你要刺激心來工作，帶它出來，不斷探究自己身心的實相，不讓其黏著於如如不動。
居士11：好的，感恩師父。
居士12：頂禮隆波，我覺得自己的戒好起來了。
隆波：什麼？
居士12：五戒有好起來。
隆波：很好，很好。
居士12：但依然臟兮兮的。
隆波：好在有看見。
居士12：而且固定形式的修行…
隆波：觀察到了嗎？煩惱來的時候，你能夠更快地看見？
居士12：是的。
隆波：你真的知道嗎？
居士12：有時知道，有時不知道。
隆波：如果及時地知道，戒就會自行好起來，禪定也會好起來。禪定一旦退失，煩惱習氣再次現前，帶著它散亂，如果有覺性及時地知道心，戒就會好起來，禪定也會好起來，智慧——正確地看見、正確地領悟也會不斷多起來。觀察到了嗎？煩惱習氣自己來、自己走？
居士12：是的。
隆波：就這樣不斷地觀察，不要急於求成。
居士12：好的。
隆波：越急於求成，就會越慢——欲速則不達。
居士12：隆波，我感覺觀身與觀心的時候沒有開發智慧，多次以思維來引導。
隆波：可以用思維去引導，如果只是覺知的話，就去思維三法印。不要用其它內容去引導，要以三法印來引導，接著就會自行看見。若以思維在引導，則還不是毗缽舍那，自行看見的時候，才算是毗缽舍那。
居士12：我仍然在正確的道上嗎？
隆波：還是很好的。
居士12：好的。
隆波：但要讓心與自己在一起，需要比現在更穩健些。
居士12：禪定依然欠缺，對嗎？
隆波：對。
居士12：感恩師父。
居士13：頂禮隆波。
隆波：有什麼要問？
居士13：今年我感覺老了很多，請求隆波開示。
隆波：今年看起來比以前更健康，哪裡老了啊？
居士13：衰弱得很厲害。
隆波：衰弱與心毫不相干。
居士13：是身體。
隆波：身體衰弱，隨它去，身體有的只是苦。觀下去，它與我們的心毫不相干。我們只是知者、觀者，我們的心不苦，就是這樣去探究它，已經對了。
居士13：現在在做的……
隆波：比以前好就已經不錯了，說明有進步。
居士13：好的，我會持續精進直至最後一口氣。
隆波：就是要那樣，必須戰鬥到最後一口氣。
居士13：不需要調整什麼嗎？
隆波：別貪。
居士13：好的，最近好像正常些、光明些。
隆波：對。
居士13：感覺依然不太能夠觀照境界或狀態。
隆波：什麼？
居士13：仍然無法觀照境界或狀態。
隆波：心比以前更好了，並不是必須看見每個境界，也不是必須一直清楚地覺知。僅僅是覺知自己，看見身體工作，如果有任何感覺特別強烈，要知道，那樣已經夠了，接下來自然會越來越細膩。現在的心比以前更好，心已經有了力量。
居士13：好的。
隆波：以前只是一味地散亂，看得出來嗎？
居士13：感覺現在舒服些，而且正常些。
隆波：那樣才好，是正常的。修行並沒有什麼特別的，別去打壓自己直至變得不正常，現在這樣的心才是正確的，因為它是正常的。但此刻又不正常了，感覺到了嗎？開始打壓了，感覺到了嗎？比如去關注——正確是什麼樣的，刻意去看，就已經錯了。
居士13：好的。
隆波：很好。
居士13：感恩。
隆波：結束了，請大家回家吧。
【完結】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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