隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年01月10日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
善法欲與欲望
修行，沒有誰可以強迫誰做得到的，必須以「善法欲」滿足於自己去動手修行，而無法去強迫。有些人的修行並沒有透過「善法欲」去修行而是透過「欲望」在用功，透過想要——想要好、想要出人頭地、想要這樣、想要那樣、想要獲得道果——在欲望的驅動下去做。欲望和善法欲是不同的，善法欲是滿意於在「好的因地」上去播種，而「結果」只是緊隨其後的隨贈品。但是欲望則是想得到「結果」而不想「播因」——想得到道果而只是靠吃喝、睡覺，如此就能證悟，這是最美的了。
如果沒有善法欲，不會真正地動手修行——比如無緣無故地待在寺廟[只想著結果]。如果有善法欲，自己就會用心去修行，不需要誰來盯著誰。如果有的只是欲望，只想得到這個、得到那個，想得到各方面的神通、很多的知識——那只是欲望，期待著結果。修行如果只期待結果的話是不會有結果的，因為有貪心。
隆波在小時候，從七歲開始修行，那個時候什麼都不懂，只是內心喜歡修行而已，每天用心去訓練「吸佛、呼陀」，每一天都用功，也聽到別人講到涅槃，雖也想要得到涅槃但不知道那是什麼——只是類似於隨著進寺廟的人的一種潮流，事實上並不知道是什麼，但是想修行，每一天都打坐，沒有經行，因為不會經行，就打坐，不管做什麼就是「吸佛、呼陀」，不停地用功，就這麼去訓練，並沒有期待要得到什麼。
訓練沒有幾天，心就第一次集中，進入禪定，空、光明，一旦光明後，就開始有貪心了——開始想知道亮堂之後會得到什麼，心就跑去跟光明在一起，心就跑到外面旅遊去了，去外面看一些事物了。看到天神，天神是真的還是假的不知道，但是真的看見了。看到天堂，但是看到的天堂是不是真的也不知道。看著看著，一段時間後，心想一點好處都沒有啊。心跑出去外面看，除了不會獲得任何利益之外，而且還有副作用，因為看到天堂自己也待不了天堂，看到什麼好東西想變成它的主人也不行，有副作用就是萬一看到不好看的，像看到鬼了怎麼辦？所以就看到了跟著光明往外跑的副作用。
已經記住「一旦開始迷糊心就會往外跑」，隆波就開始重新訓練「吸佛、呼陀」，心一旦開始要迷糊，就加重一點呼吸，二、三次加重，把自己喚醒過來不讓它迷糊，喚醒過來，心就慢慢有了力量。
知者與分離蘊的經驗
隆波不停地修行大概三年後（十歲時），就碰到了「知者」。第一次碰到知者的時候是鄰居家發生火災，隆波在門口玩，那時跟幾個小伙伴在玩彈珠，看到火災了，離自己的家有四五間連排的房子起火了，嚇了一跳，那時趕緊把自己的彈珠拿起來，不會沒有覺性把彈珠掉了，抓起來就跑，因為想趕快告訴爸爸，第一步驚嚇、第二步驚嚇、第三步的時候類似於把自己內在的開關打開了，一下子亮堂起來，心變成了知者、覺醒者。看到了驚嚇，驚嚇就滅去，知者就會生起——知者第一次冒出來，但是不認識它，僅僅只是很奇怪的一個境界、一個狀態。驚嚇消失了，就走過去告訴爸爸發生火災了，然後站著看，那些大人們受到驚嚇，自己只是觀者，看著別人受到驚嚇跑來跑去。事後就忘了這個境界，不知道「知者」的重要性，也不知道它怎麼冒出來的。
此後慢慢修行，不停地用功。有一次聽別人講到有關於思維身體、頭髮、皮膚、牙齒、肌肉，隆波就試著來省思——先去看頭髮，頭髮就消失；去看頭皮，頭皮就消失；觀頭顱骨，頭顱骨也直接就消失了，然後看身體，皮肉消失剩下骨頭，看這個骨頭，骨頭爆炸成一顆一顆的小顆粒，一旦炸成顆粒繼續去看，看到小顆粒消融化變成了光波、變成了光明，只剩下單一的知者。一旦心從禪定裡面退出來，身體的感覺重新回來了，隆波就能分離蘊了——看到身體是一個部分，不是心，心是覺知身體者，身體是被觀察、被覺知的對象，身跟心是不同的部分。這樣開始可以分離蘊了，但是不知道有多重要。得到了知者不知道有多重要，能夠分離蘊了也不知道有多重要，因為離高僧大德比較遙遠，當時絕大部分的高僧大德都在東北部，那時自己還很小，沒有方法去；隆波李尊者雖在附近，但是此時已圓寂了。
接著不停地修習禪定，不停地去訓練，打坐看到光明時，就跟光明玩，心就開始寧靜，有喜有樂，看到心抓住光明，跟光明打成一片，一旦及時地知道心跑去跟光明在一起，跑動就會滅掉，心就會逆流而上，就會見到知者——「噢！小時候碰到的那個」——在鄰居發生火災的時候，自己受到驚嚇後知者就抽身出來，但是不知道怎麼出來的。後來打坐時，心放下所緣、放下光明，不跟光明打成一片，逆流而上，知者就生起了，於是知道：「噢！知者是透過這個方式生起的」，最開始時並不知道。
一旦得到了知者就看到身體消失，蘊可以分離了，只剩下心。一路坎坎坷坷找出路，此後無計可施，不知道怎麼修了。坐著看經藏跟律藏，看了兩三遍，沒有看論藏，因為《阿毗達摩》看不懂，不知道怎麼實修，所說的善法、不善法，非善法非不善法，不知道究竟在說什麼，看不懂。
觀心的經驗
隆波（30歲去素林府）見到了隆布敦長老，他開示要觀自己的心。…最開始，隆波不知道觀心是怎麼觀的。既然長老開示要觀心就去觀心，當日坐上火車從素林府回來，經過孔那府想順便頂禮隆布蒲尊者，坐上火車時就生起了疑問：「長老要我觀心，我不會觀呀！」——心是什麼樣子不知道，心在哪裡不知道，用什麼去觀也不知道，怎麼去觀也不知道，什麼都不知道，嚇了一跳。一旦驚嚇了，隆波就「吸佛、呼陀」，這是修行的重要原則：「什麼都做不了，就先修習奢摩他（止）。」這是修行的原則，好過於什麼都不做，放任心去散亂。
一旦「吸佛、呼陀」後，心開始安靜下來了，就開始生起智慧了，這是屬於世間的智慧，[思維著]：「心應該在哪裡呢？」心不可能在外面，心不可能在田裡、在樹上，心一定是在身體裡面，所以現在隆波探究的對象就不超出身體，這也是另一個修行原則。首先，「什麼都做不了就先修習奢摩他（止）」。
第二，我們的「修行別離開了身體」。離開了身體，比如把心送去看這個、看那個——包括去看別人的心，這個隆波當時不會，只是看到鬼、天神之類的，看到了很難確定是真還是假，因為沒法驗證。然而佛陀的法是完全可以驗證的，例如，「我們有欲望必然有苦」，這是可以驗證的，但是禪相之類，不具有真正實質的意義。
一旦想到現在探究的心是在這身體裡，隆波就開始在身體裡面找，心在哪裡呢？先看頭髮，頭髮消失，根本沒有看到心冒出來，繼續看皮膚、牙齒、肌肉，不停地在身體裡面找，一部分、一部分找，從頭到腳，從腳到頭，上上下下找，每一個部分被心觀察的對象都消融了，根本沒有看到心冒出來，於是獲得另外一個知識：心在這個身體裡面，但是並不在身體的哪一個部分，…身體消失了，心並沒有消失，心依然存在。就這樣慢慢去觀，心並不在身體的某一個部分。
還是心在感受裡面？於是隆波就打坐，讓心有快樂。隆波從小時候就開始打坐了，坐一下就有快樂了，就去看那個快樂，快樂滅去了，也沒有看到心冒出來！心並不在快樂裡面。最初知道心並不在身體的某一個部分，現在發現心並不在快樂裡面，難道在痛苦裡面？所以開始一動不動地打坐，直到身體開始痠痛了。痠痛了就去看那個痠痛，痠痛消失了，也沒有看到心冒出來。所以心並不在苦樂裡面，簡單地說感受並不是心。
還是心在念頭裡面？隆波就刻意去想，想著自己最喜歡的經文：「佛陀是純淨無染的，而且擁有無窮無盡的慈悲…」一旦念誦這篇經文，就看到念流從胸口的地方湧出來——「佛陀…」開始冒出來了，覺性及時地知道「念流」的出現，而不是「想的內容」，是看到「念流」從胸口湧出來，覺性及時地知道「念流」，它就滅去了，一旦滅去，「知者」就生起了。因此，我們並不是去知道「想的內容」，而是知道「心在想」，知者才能生起，這一點要小心。關於「想的內容」，貓也知道，狗也知道。如果知道「想的內容」，能生起知者的話，貓、狗都能證悟道果了。我們要知道「心在想」而不是「想的內容」，那是不一樣的。隆波看到念流——心開始想：「佛陀是純淨無染的…」心開始思維了，一旦知道念流，知道的一瞬間它就滅去，「知者」就生起了。這個「知者」曾在[十歲]的時候就碰到過了，它源自於打坐，但是今天獲得了新的知見：看到如其本來面目的[現象]時，知者也會生起。但是它生起的狀態有點不一樣，當我們看到那個[現象]的一瞬間，就得到知者，得到剎那的[定]，只是一瞬間的[定]、很短的[定]，然後心又繼續工作。
一旦我們的及時地知道心在做什麼，知者又會再次生起一瞬間，一次一瞬間，一次一瞬間，那是屬於非常短暫的[定]，但是不要看不起這個很短暫的[定]，如果頻繁地生起，就持續有如很長的[定]。隆波就是如此學習的，就是透過自己不停地去觀察、去體會自己，並沒有專門去請教高僧大德。
「哦！這個知者就是心」，一旦知道知者之後，想到長老要自己觀心，於是坐著去觀它，只看一瞬間，知者就跑去跟所緣聚合在一起，在胸口變成一個結，就去緊盯它（胸口的結），然後就爆炸，又回來變成知者，接著又聚合在一起；再一次去盯著它，但它不爆炸了，就把心變成類似一根針，用針不停地戳氣泡一樣，一戳又爆炸了，知者又生起了，就這麼練習。每天都找方法，哪個方法用了有效果，再用就沒有效果了，因為煩惱雜染會不停地提升自己，比新冠肺炎的變異速度更快，它變異要好幾個月，但是煩惱雜染的變異速度更快，不停地在變。隆波看來看去，直到已經非常嫻熟了，一旦看到心跟所緣聚合，用不超過三秒鐘的時間，心就會放下所緣，再重回來變成知者，就是這麼不停地訓練。
有了知者之後就守護它，就這麼一直不停地[守護著]它。這麼訓練了三個月，再一次去頂禮隆布敦長老，跟他做禪修報告，他說：「你修錯了！心的自然狀態是想演繹、造作，你已經修到它不演繹、不造作了，你已經修錯了，要重新去看。」他開示說我修錯了，隆波就重新再修（去觀心）——高僧大德已經布置作業了。守護著知者已經錯了（隆波只是守護它，只想不讓它跑，這是錯了，但是沒有緊盯知者），若是緊盯知者，那就更離譜了，那是最難對治的奢摩他（止）。…
觀心的三原則
隆波開始意識到，觀心就像看電影一樣——看電影時我們不會去干預影片，我們只是觀者；又像看電視，我們無法干預電視影片，有什麼給我們看我們就看，所以抓住了觀心原則：心是什麼樣子，就知道它是什麼樣子。觀到很嫻熟後，就抓住了修行的原則，有三個步驟：
第一個原則：在觀之前，別去找心是什麼樣子。大家觀心的時候喜歡找心，打坐時看心是什麼樣子呀？在哪裡呀？這個已經不對了，這是在貪心的驅動下去做的，因此在觀心之前不用去找心，而是等到感覺[指心理現象]生起了才去知道——快樂生起了知道心快樂，痛苦生起了知道心痛苦，心貪了、心瞋了、心癡了知道貪、瞋、癡的心生起了。因此觀心的第一原則是：別努力去找、去看，而是等到感覺[心理現象]生起之後才去知道，在觀之前別去找，讓感覺[心理現象]生起之後才去知道。
第二個原則：在觀的過程中，別跳進去看，別衝進去看，像看[池塘]裡的東西一樣，…有些人跳進去看，然後頭沉到池塘裡面，再也起不來了。觀心也是一樣，別跳進去，而是以一個旁觀者，有距離地去看，就像我們[在大樓上]，看著車在馬路上跑來跑去，我們沒有跳到馬路上，如果站在馬路中間，我們什麼都看不了，只有不停地躲來躲去。而我們在大樓上則可以看著車跑來跑去：這個車來了、那個車走了。同樣的，我們觀心時，並不跳到那個[現象]裡面，而是站在旁觀者的角色看著那些現象的呈現，我們站在無關、無得、無失的角度去看，就會很清楚地看到。
就像站在高樓上，可以很清楚地看到車，如果站在馬路中什麼都看不了，尤其是華人街，如果有人能跨越華人街就厲害了，這邊有車、那邊有車，交通很亂。如果我們抽身出來成為觀者，有距離地去看，看的時候沒有跳進所呈現的現象裡，我們就可以用無關、無得、無失的心看清[現象]，輕鬆自在地去看。又類似於我們站在岸邊，看到東西在河上漂來漂去，看到死狗、小船漂來漂去，我們並不跳到水裡，站在岸上就可以看到所有的一切都是來了就走，但是如果跳到河裡的話，我們就會跟著水一起流走，假設漂著一條死狗，就會跟牠一起走，結果這條狗會變成是「恆常」的，不是來了就走，因為是一起走的，因此別讓心與[現象]一起走，心必須要抽身出來，別跳到現象裡面去。
第一個原則：觀心時，要讓[現象]生起之後才去知道，別去尋找。
第二個原則：在觀的過程中，別跳進去看[現象]，而是要以旁觀者的角度去看。
第三個原則：觀了之後，心有滿意或不滿意，要有覺性及時地去意識到。在知道的過程中別跳進去，知道[現象]後，有什麼樣的反應，例如，看到這個有快樂、看到那個有痛苦、看到這個喜歡、看到那個不喜歡，都要及時地意識到。
觀心並不是混水摸魚，要有原則，隆波最開始[三個月]只是呵護「知者」，不停地看守著知者；現在抓到原則，接著花了四個月開始放任心去工作：「哦，感覺[現象]生起了」接著才去知道，這是第一個原則。別守株待兔，別一直盯著、守著心，看有什麼煩惱雜染會冒出來，[如果盯著就沒有什麼]會冒出來；就像我們要抓洞裡的兔子，如果在洞口拿著棍子守著，不會有什麼東西冒出來讓我們抓的！我們必須好似不在意，保持距離，沒有看一樣，牠就會冒出來：「啊，兔子冒出來了」或「老鼠冒出來了」。因此別守株待兔，而是[現象]生起了才知道。生起之後才知道，這是以旁觀者的角度來看，而不是刻意把心放在其他的地方來看。有的人說旁觀者的角度是把心抽身出來，放到天花板上返回看，並不是這樣。以旁觀者的角度，是以輕鬆自在的角度去觀，比如，我們在樓上看到馬路的車跑來跑去，這就是以圈外的角度去看，不用[抽身到天花板上]，這是太刻意了。
[旁觀者]觀後，生起了什麼樣的反應，有覺性及時地去意識到這反應——以保持中立的心去看，滿意及時地知道，不滿意及時地知道。比如生氣生起了，我們對生氣生起了不喜歡，要知道不喜歡；比如善法生起了，今天心很寧靜、很舒服，光明、亮堂、覺性很快，心喜歡要知道喜歡，這是觀心的第三個原則。
第一個原則是觀之前別守株待兔，讓[現象]生起了才去知道，才去看。
第二個原則是在觀的過程之中別跳進去看，是以旁觀者的角度去看。第三個是知道了之後，生起了什麼樣的反應，例如滿意或不滿意之類的，要及時地意識到，而不是滿意後一直很享受，或是不滿意後努力去對治。
第三個原則是要保持中立的心去知道「沒有滿意或沒有不滿意」。保持中立的方式就是知道「心沒有保持中立」，知道「心有滿意或不滿意」。如果我們能這麼做的話，說明懂得觀心了，我們就會看到，每一種心都是生了又滅——快樂的心生了就滅，痛苦的心生了就滅，好的心、壞的心都是生了就滅。到了某一點，智慧就會生起，就會知道每一種心都是生了就滅；一旦這麼照見，就知道心不是我。如果心是「我」，就一定是恆常的，必然是永遠恆常的，它恆常嗎？它生了就滅、生了就滅，非常快速地生滅，這麼照見之後，心知道了[心的]實相，就會放下。
呈現知元素
我們觀心[成熟]時，心一旦集中下來，就會在裡面開發智慧，看到內在的兩三個剎那的生滅，然後就會放下心，逆流而上，來到「知元素」，包著心的漏煩惱就會消融，純淨無染的「知元素」就會現身。有的修行人講到「不死的心」，那只是一個表述的方式，事實上就是不朽的「法元素」，那是「識元素」，那不是「知者的心」。知者的心依然還有生死，但是那個是不朽的「法元素」，只是一味讀經典的人就接受不了。但是有一位高僧大德，研究經典來到最高的境界，修行也來到最高的境界，他就是前一世僧王，他稱之為「識元素」，不是「知者的心」，已經超越知者的心了，放下知者的心才能抵達「識元素」，若問是「常」還是「無常」？那時心對此已經沒有興趣了，心如果興趣於是「常」還是「無常」，心已經從「識元素」掉下來了，已經重新回到普通的狀態，不行了。
次第證得四果的譬喻
因此，我們要慢慢不停地訓練自己，不停地訓練去看，「法」是非常的細膩、非常的深邃。我們最初的時候就像迷失在森林裡面，看不到任何的光明，非常密不透風，整年都是黑暗的，白天也是黑的，晚上也是黑的，根本不知道東南西北，在森林裡面迷路，就像一直在六道裡面輪迴沉淪，不知道出口。佛陀已經知道出口了，他點著燈籠呼喚我們，我們就看著光明，不停地走，經歷非常多的荊棘不停地走，不停地走，森林就越來越有光明了，不像以前這麼密實了，開始看到了光明，看到了東南西北，同樣的，我們修行見到了法之後，就會知道路在哪裡，證得初果就知道路在哪裡。
在經典裡面說：我們就像掉到河裡的人一樣，在苦海裡不知道岸在哪裡，初果聖者（預流果、須陀含）已經知道光明、知道岸在那邊，這是初果。當越來越接近岸邊，或從森林裡面開始走往自由的路，有次第的減少煩惱，就來到二果聖者（一來果、斯陀含）。當已經游到淺水區，腳已經踩到河底了，這個比喻來到三果聖者（不還果、阿那含）。上到岸的時候，就來到阿羅漢聖者。
又如在森林裡面我們不知道東南西北，如果知道東南西北的話，就證得初果了，開始往外走的時候就是二果了，來到森林邊邊就是三果了，走出森林就是阿羅漢了。
以上是比喻，如果我們一直在大海中游泳，我們肯定是不幹的，除非真的是沈船了。如果在森林迷路的話，那是很可怕的，我們要慢慢尋找出路，從黑暗的地方慢慢走向光明，從密不透風的地方開始越來越空曠了，從很髒的地方慢慢來到乾淨的地方了。慢慢地去訓練，很舒服的，我們會自己看到修行的結果。
找到心去開發智慧
起初的時候如果一頭霧水，不知怎麼動手、不知怎麼做的時候，你要記住此時要修習奢摩他（止），如果回答不了就要敲你的頭了。什麼都做不了就先修習奢摩他。修習奢摩他，不是讓自己迷迷糊糊地看到鬼、天神、地獄、天堂等。修習奢摩他，是讓心平靜下來，心平靜下來才會有覺性、有智慧，繼續找出路[找到心]，修行如果我們真的可以抵達心，修行就很方便，就不複雜了。
如果還沒有找到自己的心，只是一味地看這個、看那個，那是散亂，還沒有抓住原則，還沒有抓住實質。如果得到了心，就得到了原則、得到了實質。隆波敦長老曾經開示說：「八萬四千法蘊都源自純淨無染的心。」因此得到了心就得到了法，沒有得到心就不會得到法。不善法也生起在心，對嗎？想知道不善法必須知道自己的心。善法也生起在心，想知道善法也必須知道自己的心。道果也生起在心，不會生起在別地方，因此心是首腦、是主席，是諸法的首腦和主席。
慢慢地去訓練，直到我們可以得到心，然後用這個心去開發智慧，去探究實相。一旦得到知者的心後，去開發智慧——身體動去覺知，心動變化去覺知，我們只是感覺者，不停地去覺知。如果想觀心，先讓感覺生起了才知道，生氣之後才去知道生氣。別提前去守候：什麼時候生氣？盯著心，它不會生氣的。要讓生氣先生起了，才去知道：「哦，生氣了」。貪生起了，才去知道：「哦，心貪了」。心走神了，才去知道：「哦，迷失了」。
讓那個[現象]生起了之後才去知道，不要提前守株待兔。[現象生起之後]輕鬆自在地去覺知，以圈外人的方式去覺知，保持中立，不干預它，不對治它，這是修行的原則。
四神足的運用
隆波已經把修行的方法告訴大家了，其他剩下的取決於大家必須自己動手了。如果我們有想要修行的「善法欲」，滿意於修行，就開始動手修行。如果我們有的只是欲望：想取得道、想取得果，那是不可能的，道果不會源自於欲望，道果是源自於戒定慧。要不停地去提升自己的戒定慧。
如果我們聽到隆波分享到修行，心開始鬥志昂揚，想修行，並不是要期待結果，要得到這個、得到那個，[而是知道]心有快樂、滿意。最開始不太有善法欲，但是修行一段時間後，開始看到修行的結果，就開始有善法欲冒起來了，比如早期修行的時候，請大家一天打坐經行，為隆波修行15分鐘，只求15分鐘而已，一旦他不斷動手修行，開始覺得15分鐘太少了，他會有這樣的感覺；有的人漸漸可以打坐好幾個小時，經行好幾個小時。為什麼他可以坐好幾個小時、走好幾個小時？因為他滿意於去做，因為他有善法欲去做，做了生起快樂、寧靜。不停地去修行，覺性、定慧越來越好，我們看到了修行的結果，我們曾經苦很久，現在苦變短了，曾經苦很重，現在減少了，重也變輕了。以前會苦很久，現在苦一瞬間就沒了，「啊，這個修行真的有結果呀！」就會自己親見，信仰心就增長了，有信仰之後善法欲就會自行增多，精進也增長了，有快樂滿意於修行，[這是欲神足]。精進生起了，就會聚焦於修行，這屬於「勤神足」。
若有職責要去應酬，就會想：「什麼時候可以結束啊，這樣我才有時間可以修行。」心就會滿意於修行，這個屬於「心神足」。當我們在修行的時候，善巧地去觀察，這麼做了之後，是善法增長了還是不善法增長，會不停地善巧審視自己的心，這是屬於「觀神足」。以上是四神足，是使我們成功的因素，我們會有修行方面的成果，就是離苦。
如果我們有貪心，並沒有精進而是懶惰，一旦貪心生起，懶於修行，心就會散亂，沒有「心神足」。不會有觀神足，一直想到的是非法，一直想要罵誰，誰做得好要去點評它，上網看到政府為大家準備疫苗也罵：「為什麼不會自己製造疫苗？」自己有的也罵：「為什麼做得這麼慢？」無論怎樣都是罵。這類人是不可能在法上進步的，因為他的心浸泡在不善法裡面。
我們要有善法欲，滿意於修行。一旦滿意於修行，精進就會生起，有了精進之後，定就會生起，心就會安住。一旦心安住之後，有什麼東西參雜進來我們的心裡，心就會開始審視——這麼做後是這樣的結果，善法增長還是不善法增長了？哪個是對的哪個是錯的？自己就會知道，自己就會及時地意識到，自己就會找到出口。
就這樣慢慢地去訓練，每一天、每一天去用功。絕大部分大家之所以沒有成功，是因為沒有善法欲，有的只是貪心，想得到這個、想得到那個。如果有善法欲，滿意於有機會可以動手修行，就自然會成功。
今天的教法會太難嗎？…今天就到這裡。[疫情時期]待在家裡修行，不須離開家，就待在自己家裡。
（完結）
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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