中部|MN 62|大教化羅睺邏經 Mahārāhulovāda Sutta

蕭式球譯

六十二.大教化羅睺邏經

  這是我所聽見的:

  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

  這時候,世尊在上午穿好衣服,拿著大衣和缽入舍衛城化食。羅睺邏尊者也是穿好衣服,拿著大衣和缽,在後面跟隨世尊。

  這時候,世尊回望羅睺邏尊者,然後對他說:“羅睺邏,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。”

  “世尊,只是觀察色嗎?善逝,只是觀察色嗎?”

  “羅睺邏,這樣觀察色;羅睺邏,也這樣觀察受,也這樣觀察想,也這樣觀察行,也這樣觀察識。”

  這時候,羅睺邏心想:“今天世尊親自向我面授,誰會在這時候入村化食呢!” 於是轉身去到一棵樹下,然後盤腿坐下來,豎直腰身,把念保持安放在要繫念的地方。舍利弗尊者看見羅睺邏尊者在樹下盤坐,便對他說:“羅睺邏,修習出入息念吧。羅睺邏,勤修出入息念,會帶來大果報、大利益。”

  羅睺邏尊者在黃昏離開靜處去世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說:“大德,怎樣修習出入息念呢?為什麼勤修出入息念會帶來大果報、大利益呢?”

  “羅睺邏,什麼是地界呢?有內地界,有外地界。1

  “羅睺邏,什麼是內地界呢?眾生所執取的,內在堅性的組成物,如頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便等任何內在堅性的組成物,都稱為內地界。

  “無論內地界或外地界,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有地界’ 、 ‘我是地界’ 、 ‘地界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察地界之後,便會對地界厭離,內心對地界無

  “羅睺邏,什麼是水界呢?有內水界,有外水界。

  “羅睺邏,什麼是內水界呢?眾生所執取的,內在濕性的組成物,如膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿等任何內在濕性的組成物,都稱為內水界。

  “無論內水界或外水界,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有水界’ 、 ‘我是水界’ 、 ‘水界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察水界之後,便會對水界厭離,內心對水界無

  “羅睺邏,什麼是火界呢?有內火界,有外火界。

  “羅睺邏,什麼是內火界呢?眾生所執取的,內在暖性的組成物,如體溫、體熱、飲食後的消化功能等任何內在暖性的組成物,都稱為內火界。

  “無論內火界或外火界,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有火界’ 、 ‘我是火界’ 、 ‘火界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察火界之後,便會對火界厭離,內心對火界無

     “羅睺邏,什麼是風界呢?有內風界,有外風界。

  “羅睺邏,什麼是內風界呢?眾生所執取的,內在動性的組成物,如向上出的氣體、向下出的氣體、腹中的氣體、體腔中的氣體、肢體中的氣體、呼吸等任何內在動性的組成物,都稱為內風界。

  “無論內風界或外風界,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有風界’ 、 ‘我是風界’ 、 ‘風界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察風界之後,便會對風界厭離,內心對風界無

  “羅睺邏,什麼是空界呢?有內空界,有外空界。

  “羅睺邏,什麼是內空界呢?眾生所執取的,內在空間性的組成物,如耳孔、鼻孔、口腔、下嚥食物的地方、消化食物的地方,排泄的地方等任何內在空間性的組成物,都稱為內空界。

  “無論內空界或外空界,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有空界’ 、 ‘我是空界’ 、 ‘空界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察空界之後,便會對空界厭離,內心對空界無

  “羅睺邏,你要修習到像地那樣。當修習到像地那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。就正如地會容納清淨的東西,也會容納如糞便、尿、膿、血、口水等不淨的東西,地是不會因此而感到煩擾、不滿或厭惡的。羅睺邏,同樣地,你要修習到像地那樣。當修習到像地那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。

  “羅睺邏,你要修習到像水那樣。當修習到像水那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。就正如水會沖走清淨的東西,也會沖走如糞便、尿、膿、血、口水等不淨的東西,水是不會因此而感到煩擾、不滿或厭惡的。羅睺邏,同樣地,你要修習到像水那樣。當修習到像水那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。

  “羅睺邏,你要修習到像火那樣。當修習到像火那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。就正如火會燃燒清淨的東西,也會燃燒如糞便、尿、膿、血、口水等不淨的東西,火是不會因此而感到煩擾、不滿或厭惡的。羅睺邏,同樣地,你要修習到像火那樣。當修習到像火那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。

  “羅睺邏,你要修習到像風那樣。當修習到像風那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。就正如風會吹清淨的東西,也會吹如糞便、尿、膿、血、口水等不淨的東西,風是不會因此而感到煩擾、不滿或厭惡的。羅睺邏,同樣地,你要修習到像風那樣。當修習到像風那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。

  “羅睺邏,你要修習到像空那樣。當修習到像空那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。就正如空間是不會攀緣任何地方的。羅睺邏,同樣地,你要修習到像空那樣。當修習到像空那樣時,內心便不會受那些持續生起的歡喜與不歡喜的觸所擺佈。

  “羅睺邏,你要修習慈心。當修習慈心時,瞋恚將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習悲心。當修習悲心時,惱害將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習喜心。當修習喜心時,不悅將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習捨心。當修習捨心時,厭惡將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習不淨。當修習不淨時,貪將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習無常想。當修習無常想時,我慢將會斷除。

  “羅睺邏,你要修習出入息念。勤修出入息念,能帶來大果報、大利益。

  “羅睺邏,怎樣修習出入息念呢?為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢?

  “羅睺邏,一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來,豎直腰身,把念保持安放在要繫念的地方。他只是念及呼氣和吸氣。當呼氣長的時候,他知道自己呼氣長;當吸氣長的時候,他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候,他知道自己呼氣短;當吸氣短的時候,他知道自己吸氣短。

  “他這樣修學:‘我要在呼氣的時候,體會整個身體;我要在吸氣的時候,體會整個身體。我要在呼氣的時候,平息身行;我要在吸氣的時候,平息身行。

  “ ‘我要在呼氣的時候,體會喜;我要在吸氣的時候,體會喜。我要在呼氣的時候,體會樂;我要在吸氣的時候,體會樂。我要在呼氣的時候,體會心行;我要在吸氣的時候,體會心行。我要在呼氣的時候,平息心行;我要在吸氣的時候,平息心行。

  “ ‘我要在呼氣的時候,體會心;我要在吸氣的時候,體會心。我要在呼氣的時候,使心歡悅;我要在吸氣的時候,使心歡悅。我要在呼氣的時候,使心入定;我要在吸氣的時候,使心入定。我要在呼氣的時候,使心解脫;我要在吸氣的時候,使心解脫。

  “ ‘我要在呼氣的時候,體察無常;我要在吸氣的時候,體察無常。我要在呼氣的時候,體察無;我要在吸氣的時候,體察無。我要在呼氣的時候,體察寂滅;我要在吸氣的時候,體察寂滅。我要在呼氣的時候,體察放捨;我要在吸氣的時候,體察放捨。’

  “羅睺邏,這就是修習出入息念了。勤修出入息念,能帶來大果報、大利益。羅睺邏,一個勤修出入息念的人,到了最後一息的時候也會知道自己的呼吸。”

  世尊說了以上的話後,羅睺邏尊者對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

  大教化羅睺邏經完

Footnotes

  1. 巴利文本原文沒有 “羅睺邏,什麼是地界呢?有內地界,有外地界。” 這個段落,現按文義補上。這篇經文的總要是,佛陀早上為羅睺邏尊者簡說色蘊無我的義理,在巴利文佛典中,羅睺邏尊者是一位 “修學第一” 的大弟子,他聽法後便立即到樹下修習,不隨佛陀入村化食。舍利弗尊者看見羅睺邏尊者的精勤態度,於是又教他修習出入息念。到了黃昏的時候,羅睺邏尊者問佛陀怎樣修習出入息念,佛陀便為他詳細解說包括觀察 “地、水、火、風、空” 五界(構成色蘊的五種元素)與出入息念等好幾種修習方法。