蕭式球譯
一二八．污染經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，拘睒彌的比丘互相爭論、爭吵、爭執，常以口舌作為兵器互相攻擊。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說：“大德，拘睒彌的比丘互相爭論、爭吵、爭執，常以口舌作為兵器互相攻擊。願世尊悲憫，前往那些比丘那裏就好了。”
世尊保持沉默以表示接受那位比丘的建議。於是，世尊前往那些比丘那裏，然後對他們說：“比丘們，不要這樣！不要爭論，不要爭吵，不要爭辯，不要爭執！”
世尊說了這番話後，有一個比丘對他說：“大德，停止！大德，世尊是法主，讓世尊過少事務的生活，當下安住在樂之中；讓我們爭論、爭吵、爭辯、爭執吧！”
世尊第二次對他們說……
世尊第三次對他們說：“比丘們，不要這樣！不要爭論，不要爭吵，不要爭辯，不要爭執！”
世尊說了這番話後，有一個比丘對他說：“大德，停止！大德，世尊是法主，讓世尊過少事務的生活，當下安住在樂之中；讓我們爭論、爭吵、爭辯、爭執吧！”
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入拘睒彌化食。在化食完畢，吃過食物後回去執拾房舍，拿著大衣和缽，然後站著說這偈頌：
“但說凡雜聲，
無人知此愚；
僧團遭分裂，
無一知此過。
忘失智者言，
口行不牧養，
語言衝口出，
不知其後果。
若人懷此念：
彼欲侮辱我，
欺我傷害我。
怨恨不能息。
若不懷此念：
彼欲侮辱我，
欺我傷害我。
怨恨能平息。
不以怨報怨，
怨恨無從生，
永久得平息，
此是古常法。
凡愚不能知：
死神離不遠。
智者知此事，
諍論自然息。
殺生害人者，
盜牲盜財者，
劫掠一國者，
猶能相共事；
汝等諸比丘，
為何不和合？
若得好同伴，
共住堅定中，
能越諸險阻，
心歡具正念。
若無好同伴，
應捨而遠去，
如王捨王位，
如象獨住林。
寧可單獨行，
不與愚為伴，
獨處不作惡，
如象獨住林。”
世尊說了這首偈頌之後，便前往波邏迦村。
這時候，婆求尊者住在波邏迦村，他從遠處看見世尊前來，便替世尊準備座位和洗腳水。世尊坐在為他預備好的座位上，洗淨雙腳。婆求尊者對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對婆求尊者說：
“比丘，你好嗎，生活得好嗎，容易化取食物嗎？”
“世尊，我很好，生活得很好，容易化取食物。”
世尊為婆求尊者說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜，然後起座前往東竹園。
這時候，阿那律陀尊者、難提尊者、金毗羅尊者一起住在東竹園。
守園人從遠處看見世尊前來，對他這樣說：“沙門，不要進入這個園林。有三位尊者住在這裏，不要騷擾他們。”
阿那律陀尊者聽到守園人攔阻世尊的說話，於是對守園人說：“守園人賢友，不要攔阻世尊。前來的是我們的導師，前來的是世尊！”
之後，阿那律陀尊者前往難提尊者和金毗羅尊者那裏，對他們說：“尊者們，真好了！尊者們，真好了！我們的導師來了，世尊來了！” 阿那律陀尊者、難提尊者、金毗羅尊者一起上前迎接世尊，一個人替世尊拿衣缽，一個人替世尊準備座位，一個人替世尊準備洗腳水。
世尊坐在為他預備好的座位上，洗淨雙腳。三位尊者對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿那律陀尊者說：
“阿那律陀，你們好嗎，生活得好嗎，容易化取食物嗎？”
“世尊，我們很好，生活得很好，容易化取食物。”
“阿那律陀，你們和合，融洽，沒有爭執嗎？你們水乳交融地生活，以善意的目光來相視嗎？”
“大德，我們和合，融洽，沒有爭執。我們水乳交融地生活，以善意的目光來相視。”
“阿那律陀，你們是怎樣和合，融洽，沒有爭執的呢？你們是怎樣水乳交融地生活，以善意的目光來相視的呢？”
“大德，我這樣想：‘我有得著，我有善得！我能和這樣好的同修住在一起！’ 大德，我無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作身業來對待這些同修；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作口業來對待這些同修；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作意業來對待這些同修。
“大德，我這樣想：‘讓我放下個人的心念，跟隨這些尊者的心念吧。’ 大德，我放下了個人的心念，跟隨這些尊者的心念。我們的身體雖然不同，但都是一條心的。”
難提尊者和金毗羅尊者分別也是這樣對世尊說：“大德，我這樣想：‘我有得著，我有善得！我能和這樣好的同修住在一起！’ 大德，我無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作身業來對待這些同修；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作口業來對待這些同修；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作意業來對待這些同修。
“大德，我這樣想：‘讓我放下個人的心念，跟隨這些尊者的心念吧。’ 大德，我放下了個人的心念，跟隨這些尊者的心念。我們的身體雖然不同，但都是一條心的。”
阿那律陀尊者對世尊說：“大德，我們就是這樣和合，融洽，沒有爭執。我們就是這樣水乳交融地生活，以善意的目光來相視。”
“阿那律陀，十分好，十分好！你們保持不放逸、勤奮、專心一意嗎？”
“大德，我們保持不放逸、勤奮、專心一意。”
“阿那律陀，你們是怎樣保持不放逸、勤奮、專心一意的呢？”
“大德，我們第一個從村落化食回來的人，會放置坐具，準備飲用水和潔淨用水，放置廢物桶。最後一個從村落化食回來的人，如果食堂有食物剩餘，他喜歡的話可以吃，不吃的話，便把食物棄置到沒有草的地方或倒進沒有動物的水之中。他收拾坐具，收拾飲用水和潔淨用水的器皿，收拾廢物桶，打掃食堂。如果有任何人看見飲用水、潔淨用水或廁所水不夠時，都會把水注滿，一個人做不來的話，會用手勢通知另一人，兩人一起來做。大德，我們不會打破止語的修習；每隔五天，我們便會坐在一起整晚談論法義。大德，我們就是這樣保持不放逸、勤奮、專心一意。”
“阿那律陀，十分好，十分好！你們保持不放逸、勤奮、專心一意，有沒有得到一些高出常人的法、聖者的知見與修證，安住在證悟之中呢？”
“大德，我們保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失，我們不能掌握那個相。”
“阿那律陀，你們應掌握那個相。阿那律陀，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，也曾觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了疑惑。因為疑惑的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了不作意。因為不作意的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑和不作意不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了昏睡。因為昏睡的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意和昏睡不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了緊張。因為緊張的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。就正如一個人進入了一條黑暗的道路，兩側都有殺人犯出沒，那人對那兩側很緊張。同樣地，我生起了緊張。因為緊張的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡和緊張不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了踴躍。因為踴躍的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。就正如一個人在尋找一個寶藏，而一時之間找到了五個寶藏，以此為因緣，內心生起了踴躍。同樣地，我生起了踴躍。因為踴躍的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張和踴躍不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了搖擺不一。因為搖擺不一的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍和搖擺不一不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了過度的精進。因為過度精進的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。就正如一個人雙手過度用力來捉著一隻鵪鶉，把鵪鶉揑死。同樣地，我生起了過度的精進。因為過度精進的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍、搖擺不一和過度的精進不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了鬆散的精進。因為鬆散精進的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。就正如一個人雙手鬆散來捉著一隻鵪鶉，鵪鶉從手中飛走。同樣地，我生起了鬆散的精進。因為鬆散精進的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍、搖擺不一、過度的精進和鬆散的精進不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了期盼。因為期盼的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍、搖擺不一、過度的精進、鬆散的精進和期盼不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了各種各樣的想。因為各種各樣想的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍、搖擺不一、過度的精進、鬆散的精進、期盼和各種各樣的想不再生起。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，觀想光亮和觀想所見的色，但不久那些光亮和所見的色便會消失。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我的光亮和所見的色消失呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我生起了過度對色的禪思。因為過度對色的禪思的原因，令我的定退失；因為定退失，令我的光亮和所見的色消失。我要令疑惑、不作意、昏睡、緊張、踴躍、搖擺不一、過度的精進、鬆散的精進、期盼、各種各樣的想和過度對色的禪思不再生起。’
“阿那律陀，我知道疑惑是內心的污染後，便捨棄內心疑惑的污染。我知道不作意是內心的污染後，便捨棄內心不作意的污染。我知道昏睡是內心的污染後，便捨棄內心昏睡的污染。我知道緊張是內心的污染後，便捨棄內心緊張的污染。我知道踴躍是內心的污染後，便捨棄內心踴躍的污染。我知道搖擺不一是內心的污染後，便捨棄內心搖擺不一的污染。我知道過度的精進是內心的污染後，便捨棄內心過度的精進的污染。我知道鬆散的精進是內心的污染後，便捨棄內心鬆散的精進的污染。我知道期盼是內心的污染後，便捨棄內心期盼的污染。我知道各種各樣的想是內心的污染後，便捨棄內心各種各樣的想的污染。我知道過度對色的禪思是內心的污染後，便捨棄內心過度對色的禪思的污染。
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，但在觀想光亮的時候便觀想不到所見的色，在觀想所見的色的時候便觀想不到光亮──整個日間都是這樣、整個晚上都是這樣、整個日夜都是這樣。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我在觀想光亮的時候便觀想不到所見的色，在觀想所見的色的時候便觀想不到光亮呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘我不在色相之中作意，在光相之中作意，這時候我觀想到光亮但觀想不到所見的色。我不在光相之中作意，在色相之中作意，這時候我觀想到所見的色但觀想不到光亮。’
“阿那律陀，我保持不放逸、勤奮、專心一意，有些時候觀想小範圍光亮和小範圍所見的色，有些時候觀想無量光亮和無量所見的色──整個日間都是這樣、整個晚上都是這樣、整個日夜都是這樣。那時我這樣想：‘是什麼原因和條件，令我有些時候觀想小範圍光亮和小範圍所見的色，有些時候觀想無量光亮和無量所見的色呢？’ 阿那律陀，我這樣想：‘當我的定境狹小的時候，就會有狹小的目光；因為目光狹小，觀想的光亮和所見的色就會狹小。當我的定境不狹小的時候，就會有無量的目光；因為目光無量，觀想的光亮和所見的色就會無量。’
“阿那律陀，由於那時我知道疑惑是內心的污染，已經捨棄了內心疑惑的污染；知道不作意是內心的污染，已經捨棄了內心不作意的污染；知道昏睡是內心的污染，已經捨棄了內心昏睡的污染；知道緊張是內心的污染，已經捨棄了內心緊張的污染；知道踴躍是內心的污染，已經捨棄了內心踴躍的污染；知道搖擺不一是內心的污染，已經捨棄了內心搖擺不一的污染；知道過度的精進是內心的污染，已經捨棄了內心過度的精進的污染；知道鬆散的精進是內心的污染，已經捨棄了內心鬆散的精進的污染；知道期盼是內心的污染，已經捨棄了內心期盼的污染；知道各種各樣的想是內心的污染，已經捨棄了內心各種各樣的想的污染；知道過度對色的禪思是內心的污染，已經捨棄了內心過度對色的禪思的污染；因此我這樣想：‘我已經捨棄了內心各種污染，現在我要從三方面來修定1了。’ 我修習有覺有觀的定，修習沒有覺但還有觀的定，修習沒有覺沒有觀的定，修習有喜的定，修習平息喜的定，修習帶有悅樂的定，修習帶有捨的定。
“阿那律陀，由於我修習有覺有觀的定，修習沒有覺但還有觀的定，修習沒有覺沒有觀的定，修習有喜的定，修習平息喜的定，修習帶有悅樂的定，修習帶有捨的定，我的智和見生出來了，我有不動搖的解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
污染經完