蕭式球譯
增支部．第一集
一．女色
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我看不見有一種色會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的色。
“比丘們，女士的色會持續擺佈男士的心。”
二．女聲
“比丘們，我看不見有一種聲會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的聲。
“比丘們，女士的聲會持續擺佈男士的心。”
三．女香
“比丘們，我看不見有一種香會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的香。
“比丘們，女士的香會持續擺佈男士的心。”
四．女味
“比丘們，我看不見有一種味會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的味。
“比丘們，女士的味會持續擺佈男士的心。”
五．女觸
“比丘們，我看不見有一種觸會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的觸。
“比丘們，女士的觸會持續擺佈男士的心。”
六．男色
“比丘們，我看不見有一種色會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的色。
“比丘們，男士的色會持續擺佈女士的心。”
七．男聲
“比丘們，我看不見有一種聲會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的聲。
“比丘們，男士的聲會持續擺佈女士的心。”
八．男香
“比丘們，我看不見有一種香會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的香。
“比丘們，男士的香會持續擺佈女士的心。”
九．男味
“比丘們，我看不見有一種味會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的味。
“比丘們，男士的味會持續擺佈女士的心。”
十．男觸
“比丘們，我看不見有一種觸會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的觸。
“比丘們，男士的觸會持續擺佈女士的心。”
第一色品完
十一．貪欲蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲轉增，這就是外相誘人的事物。
“比丘們，對外相誘人的事物不如理思維，會使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲轉增。”
十二．瞋恚蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚轉增，這就是外相厭惡的事物。
“比丘們，對外相厭惡的事物不如理思維，會使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚轉增。”
十三．昏睡蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡轉增，這就是沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心。
“比丘們，怠惰的內心會使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡轉增。”
十四．掉悔蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔轉增，這就是不平息的內心。
“比丘們，不平息的內心會使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔轉增。”
十五．疑惑蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑轉增，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑轉增。”
十六．貪欲蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲斷除，這就是不淨的事物。
“比丘們，對不淨的事物如理思維，會使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲斷除。”
十七．瞋恚蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚斷除，這就是慈心解脫。
“比丘們，對慈心解脫如理思維，會使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚斷除。”
十八．昏睡蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡斷除，這就是著手修習、前進、抵達目標。
“比丘們，精進會使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡斷除。”
十九．掉悔蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔斷除，這就是平息的內心。
“比丘們，平息的內心會使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔斷除。”
二十．疑惑蓋
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑斷除，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑斷除。”
第二五蓋品完
二十一．不受駕馭
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習便不受駕馭，這就是心。
“比丘們，心不經修習便不受駕馭。”
二十二．受駕馭
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習便受駕馭，這就是心。
“比丘們，心經過修習便受駕馭。”
二十三．不修習
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習能帶來很大傷害。”
二十四．修習
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習能帶來很大得益。”
二十五．不開展
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經開展能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經開展能帶來很大傷害。”
二十六．開展
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過開展能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過開展能帶來很大得益。”
二十七．不勤修
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經勤修能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經勤修能帶來很大傷害。”
二十八．勤修
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過勤修能帶來很大得益。”
二十九．帶著苦
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經勤修便帶著苦，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經勤修便帶著苦。”
三十．帶著樂
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修便帶著樂，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過勤修便帶著樂。”
第三不受駕馭品完
三十一．不調伏
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經調伏能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經調伏能帶來很大傷害。”
三十二．調伏
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過調伏能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過調伏能帶來很大得益。”
三十三．不守護
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經守護能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經守護能帶來很大傷害。”
三十四．守護
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過守護能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過守護能帶來很大得益。”
三十五．不保護
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經保護能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經保護能帶來很大傷害。”
三十六．保護
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過保護能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過保護能帶來很大得益。”
三十七．不約束
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經約束能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經約束能帶來很大傷害。”
三十八．約束
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過約束能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過約束能帶來很大得益。”
三十九．大傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經調伏、不經守護、不經保護、不經約束能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經調伏、不經守護、不經保護、不經約束能帶來很大傷害。”
四十．大得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過調伏、經過守護、經過保護、經過約束能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過調伏、經過守護、經過保護、經過約束能帶來很大得益。”
第四不調伏品完
四十一．刺芒之一
“比丘們，就正如稻麥的刺芒斜向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是沒有可能被它刺破手掌或腳掌，沒有可能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是斜向的。
“比丘們，同樣地，一位心邪向的比丘，是沒有可能刺破無明而生起明，沒有可能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的心是邪向的。”
四十二．刺芒之二
“比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位心正向的比丘，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的心是正向的。”
四十三．腐化
“比丘們，我以他心智知道一些人有腐化的心，如果那時候他們命終，一定會下墮地獄之中。這是什麼原因呢？因為他們的心腐化。
“比丘們，因為心腐化的原因，一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。”
四十四．清淨
“比丘們，我以他心智知道一些人有清淨的心，如果那時候他們命終，一定會上昇天界之中。這是什麼原因呢？因為他們的心清淨。
“比丘們，因為心清淨的原因，一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
四十五．池塘之一
“比丘們，就正如池塘的水受到攪動、混濁和充滿泥濘，一個有眼睛的人站在岸邊便看不見池塘裏的貝類動物、沙石和魚群的靜止與游動。這是什麼原因呢？比丘們，因為池水受到攪動。
“比丘們，同樣地，一個比丘的內心受到攪動，便沒有可能明白什麼是自己的利益、他人的利益、自己和他人雙方的利益，沒有可能得到超於常人的法，沒有可能得到聖者的知見與修證。這是什麼原因呢？比丘們，因為內心受到攪動。”
四十六．池塘之二
“比丘們，就正如池塘的水清晰、透澈、沒有受到攪動，一個有眼睛的人站在岸邊便可看見池塘裏的貝類動物、沙石和魚群的靜止與游動。這是什麼原因呢？比丘們，因為池水沒有受到攪動。
“比丘們，同樣地，一位比丘的內心沒有受到攪動，便能明白什麼是自己的利益、他人的利益、自己和他人雙方的利益，能得到超於常人的法，能得到聖者的知見與修證。這是什麼原因呢？比丘們，因為內心沒有受到攪動。”
四十七．檀香
“比丘們，在各種樹木之中，檀香樹是最柔軟的，可塑性是最高的。
“比丘們，同樣地，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修能柔軟、有可塑性，這就是心。比丘們，心經過修習、經過勤修能柔軟、有可塑性。”
四十八．快速
“比丘們，我看不見有一種事物會活動得那麼快速，這就是心。
“比丘們，用任何譬喻也不易形容心的活動有多麼快速。”
四十九．明亮之一
“比丘們，心是很明亮的，但會受外來的污染物所染污。”
五十．明亮之二
“比丘們，心是很明亮的，會從外來的污染物之中解脫出來。”
第五邪向品完
五十一．明亮之三
“比丘們，心是很明亮的，但會受外來的污染物所染污。不聽聞法義的凡夫不能如實知這個義理，因此我說，不聽聞法義的凡夫不會修心。”
五十二．明亮之四
“比丘們，心是很明亮的，會從外來的污染物之中解脫出來。多聞法義的聖弟子能如實知這個義理，因此我說，多聞法義的聖弟子會修心。”
五十三．習近
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻習近慈心，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
五十四．修習
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻修習慈心，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
五十五．作意
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻在慈心之中作意，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
五十六．不善的部份
“比丘們，任何不善法、不善的部份、不善的一邊，都是以不善的意作為先導的。首先有不善的意生起，之後不善法便跟隨生起。”
五十七．善的部份
“比丘們，任何善法、善的部份、善的一邊，都是以善的意作為先導的。首先有善的意生起，之後善法便跟隨生起。”
五十八．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是放逸。
“比丘們，放逸會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
五十九．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
六十．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
第六彈指品完
六十一．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是精進。
“比丘們，精進會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
六十二．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是多欲。
“比丘們，多欲會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
六十三．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是少欲。
“比丘們，少欲會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
六十四．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是不知足。
“比丘們，不知足會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
六十五．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是知足。
“比丘們，知足會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
六十六．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
六十七．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
六十八．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
六十九．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是覺知。
“比丘們，覺知會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
七十．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
第七精進品完
七十一．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是善知識。
“比丘們，善知識會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
七十二．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
七十三．不善減損
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
七十四．覺支不生
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的七覺支不能生起，或使生起了的七覺支不能修習圓滿，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的七覺支不能生起，或使生起了的七覺支不能修習圓滿。”
七十五．覺支生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的七覺支得以生起，或使生起了的七覺支修習圓滿，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的七覺支得以生起，或使生起了的七覺支修習圓滿。”
七十六．減損
“比丘們，屬小事的減損，這就是親友的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
七十七．增長
“比丘們，屬小事的增長，這就是親友的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
七十八．減損
“比丘們，屬小事的減損，這就是財物的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
七十九．增長
“比丘們，屬小事的增長，這就是財物的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
八十．減損
“比丘們，屬小事的減損，這就是名聲的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
第八善知識品完
八十一．增長
“比丘們，屬小事的增長，這就是名聲的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
八十二．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是放逸。
“比丘們，放逸能帶來很大傷害。”
八十三．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來很大得益。”
八十四．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能帶來很大傷害。”
八十五．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來很大得益。”
八十六．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是多欲。
“比丘們，多欲能帶來很大傷害。”
八十七．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來很大得益。”
八十八．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是不知足。
“比丘們，不知足能帶來很大傷害。”
八十九．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來很大得益。”
九十．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能帶來很大傷害。”
九十一．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來很大得益。”
九十二．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能帶來很大傷害。”
九十三．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來很大得益。”
九十四．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能帶來很大傷害。”
九十五．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來很大得益。”
九十六．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能帶來很大傷害。”
九十七．得益
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來很大得益。”
第九放逸品完
九十八．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是放逸。
“比丘們，放逸能帶來很大傷害。”
九十九．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來很大得益。”
一零零．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能帶來很大傷害。”
一零一．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來很大得益。”
一零二．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是多欲。
“比丘們，多欲能帶來很大傷害。”
一零三．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來很大得益。”
一零四．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是不知足。
“比丘們，不知足能帶來很大傷害。”
一零五．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來很大得益。”
一零六．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能帶來很大傷害。”
一零七．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來很大得益。”
一零八．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能帶來很大傷害。”
一零九．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來很大得益。”
一一零．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能帶來很大傷害。”
一一一．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來很大得益。”
一一二．傷害
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能帶來很大傷害。”
一一三．得益
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來很大得益。”
一一四．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是放逸。
“比丘們，放逸能導致正法混濁和消失。”
一一五．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一一六．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能導致正法混濁和消失。”
一一七．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一一八．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是多欲。
“比丘們，多欲能導致正法混濁和消失。”
一一九．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一二零．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是不知足。
“比丘們，不知足能導致正法混濁和消失。”
一二一．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一二二．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能導致正法混濁和消失。”
一二三．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一二四．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能導致正法混濁和消失。”
一二五．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一二六．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能導致正法混濁和消失。”
一二七．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一二八．正法混濁
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能導致正法混濁和消失。”
一二九．正法清晰
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
一三零．非法說為法
“比丘們，若一些比丘將非法說為法，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三一．法說為非法
“比丘們，若一些比丘將法說為非法，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三二．非律說為律
“比丘們，若一些比丘將非律說為律，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三三．律說為非律
“比丘們，若一些比丘將律說為非律，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三四．非如來講說為如來講
“比丘們，若一些比丘將如來不講、不說的說為如來所講、所說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三五．如來講說為非如來講
“比丘們，若一些比丘將如來所講、所說的說為如來不講、不說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三六．非如來行說為如來行
“比丘們，若一些比丘將如來不行踐的說為如來所行踐的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三七．如來行說為非如來行
“比丘們，若一些比丘將如來所行踐的說為如來不行踐的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三八．非如來說說為如來說
“比丘們，若一些比丘將如來不宣說的說為如來所宣說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一三九．如來說說為非如來說
“比丘們，若一些比丘將如來所宣說的說為如來不宣說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
第十非法品之一完
一四零．非法說為非法
“比丘們，若一些比丘將非法說為非法，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四一．法說為法
“比丘們，若一些比丘將法說為法，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四二．非律說為非律
“比丘們，若一些比丘將非律說為非律，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四三．律說為律
“比丘們，若一些比丘將律說為律，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四四．非如來講說為非如來講
“比丘們，若一些比丘將如來不講、不說的說為如來不講、不說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四五．如來講說為如來講
“比丘們，若一些比丘將如來所講、所說的說為如來所講、所說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四六．非如來行說為非如來行
“比丘們，若一些比丘將如來不行踐的說為如來不行踐的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四七．如來行說為如來行
“比丘們，若一些比丘將如來所行踐的說為如來所行踐的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四八．非如來說說為非如來說
“比丘們，若一些比丘將如來不宣說的說為如來不宣說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一四九．如來說說為如來說
“比丘們，若一些比丘將如來所宣說的說為如來所宣說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
第十一非法品之二完
一五零．非犯戒說為犯戒
“比丘們，若一些比丘將不犯戒說為犯戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五一．犯戒說為非犯戒
“比丘們，若一些比丘將犯戒說為不犯戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五二．輕戒說為重戒
“比丘們，若一些比丘將輕戒說為重戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五三．重戒說為輕戒
“比丘們，若一些比丘將重戒說為輕戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五四．粗戒說為細戒
“比丘們，若一些比丘將粗戒說為細戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五五．細戒說為粗戒
“比丘們，若一些比丘將細戒說為粗戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五六．可出罪說為不可出罪
“比丘們，若一些比丘將可出罪的戒說為不可出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五七．不可出罪說為可出罪
“比丘們，若一些比丘將不可出罪的戒說為可出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五八．可羯磨說為不可羯磨
“比丘們，若一些比丘將可羯磨出罪的戒說為是不可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一五九．不可羯磨說為可羯磨
“比丘們，若一些比丘將不可羯磨出罪的戒說為是可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
一六零．非犯戒說為非犯戒
“比丘們，若一些比丘將不犯戒說為不犯戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六一．犯戒說為犯戒
“比丘們，若一些比丘將犯戒說為犯戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六二．輕戒說為輕戒
“比丘們，若一些比丘將輕戒說為輕戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六三．重戒說為重戒
“比丘們，若一些比丘將重戒說為重戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六四．粗戒說為粗戒
“比丘們，若一些比丘將粗戒說為粗戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六五．細戒說為細戒
“比丘們，若一些比丘將細戒說為細戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六六．可出罪說為可出罪
“比丘們，若一些比丘將可出罪的戒說為可出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六七．不可出罪說為不可出罪
“比丘們，若一些比丘將不可出罪的戒說為不可出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六八．可羯磨說為可羯磨
“比丘們，若一些比丘將可羯磨出罪的戒說為可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
一六九．不可羯磨說為不可羯磨
“比丘們，若一些比丘將不可羯磨出罪的戒說為不可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
第十二不犯戒品完
一七零．人之一
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，他悲憫世間，能為天和人帶來福祉、利益、快樂。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，他悲憫世間，能為天和人帶來福祉、利益、快樂。”
一七一．人之二
“比丘們，有一種人難得在世上出現。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人難得在世上出現。”
一七二．人之三
“比丘們，有一種人出現於世上是稀有的人。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上是稀有的人。”
一七三．人之四
“比丘們，有一種人命終能令許多眾生感到悲傷。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人命終能令許多眾生感到悲傷。”
一七四．人之五
“比丘們，有一種人出現於世上是無雙、無兩、無朋、無比、無倫、無匹、無人近同、無人能及的，他在兩足眾生之中是最高的。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上是無雙、無兩、無朋、無比、無倫、無匹、無人近同、無人能及的，他在兩足眾生之中是最高的。”
一七五．人之六
“比丘們，有一種人出現便會有大目光出現，有大光明出現，有大光亮出現，有六無上出現，有取證四透析、洞見無數的界、洞見各種不同的界、取證明和解脫果、取證須陀洹果、取證斯陀含果、取證阿那含果、取證阿羅漢果。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現便會有大目光出現，有大光明出現，有大光亮出現，有六無上出現，有取證四透析、洞見無數的界、洞見各種不同的界、取證明和解脫果、取證須陀洹果、取證斯陀含果、取證阿那含果、取證阿羅漢果。”
一七六．舍利弗
“比丘們，我看不見有一個人最能正確無誤地跟隨轉動由如來所轉的無上法輪，這就是舍利弗。
“比丘們，舍利弗最能正確無誤地跟隨轉動由如來所轉的無上法輪。”
第十三一人品完
一七七．第一比丘之一
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“久知法義第一的就是阿若憍陳如。
“智慧第一的就是舍利弗。
“神通第一的就是大目犍連。
“頭陀行第一的就是大迦葉。
“天眼第一的就是阿那律陀。
“出身豪貴第一的就是跋提耶．迦利拘陀子。
“聲音和悅第一的就是矮個子跋提耶。
“獅子吼第一的就是賓頭盧．婆羅墮闍。
“說法第一的就是富那．滿慈子。
“簡義詳解第一的就是大迦旃延。”
一七八．第一比丘之二
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“化身第一的就是小槃特迦。
“善收攝心第一的也是小槃特迦。
“善收攝想第一的就是大槃特迦。
“無諍第一的就是須菩提。
“值得受供第一的也是須菩提。
“林棲第一的就是紫檀林．離婆多。
“習禪第一的就是疑惑．離婆多。
“精進第一的就是二億．須那。
“解說第一的就是耳珠．須那。
“所得第一的就是尸婆利。
“敬信第一的就是婆迦利。”
一七九．第一比丘之三
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“修學欲第一的就是羅睺邏。
“信解脫第一的就是賴吒和羅。
“取籌第一的就是均陀達那。
“明白義理第一的就是鵬耆舍。
“受人喜愛第一的就是優波舍那．鵬緊多子。
“安排住處第一的就是陀波．武士子。
“受天神鍾愛第一的就是畢陵陀．婆蹉。
“快速得無比智第一的就是樹皮衣．波希耶。
“多種解說第一的就是迦葉童子。
“分釋法義第一的就是大拘絺羅。”
一八零．第一比丘之四
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“多聞第一的就是阿難。
“憶持第一的也是阿難。
“行儀第一的也是阿難。
“堅定第一的也是阿難。
“侍者第一的也是阿難。
“大隨從眾第一的就是優樓頻螺．迦葉。
“使族人生淨信第一的就是迦留陀夷。
“無病第一的就是薄拘羅。
“宿命智第一的就是須比陀。
“持律第一的就是優波離。
“教化比丘尼第一的就是難陀迦。
“守護根門第一的就是難陀。
“教導比丘第一的就是大劫賓那。
“火界定第一的就是娑伽多。
“使人明白義理第一的就是羅陀。
“持粗衣第一的就是目伽王。”
一八一．第一比丘尼
“比丘們，在我的比丘尼弟子之中：
“久知法義第一的就是大波闍波提．喬答彌。
“智慧第一的就是翅摩。
“神通第一的就是蓮花色。
“持律第一的就是波多遮羅。
“說法第一的就是法施。
“習禪第一的就是難陀。
“精進第一的就是須那。
“天眼第一的就是娑拘邏。
“快速得無比智第一的就是曲髮跋陀。
“宿命智第一的就是跋陀．迦毗羅尼。
“無比智第一的就是跋陀．迦旃延。
“持粗衣第一的就是機沙．喬答彌。
“信解脫第一的就是尸伽邏母。”
一八二．第一優婆塞
“比丘們，在我的優婆塞弟子之中：
“久皈依第一的就是達波須和波利迦兩位商人。
“布施第一的就是須達多．給孤獨長者。
“說法第一的就是摩師山．質多居士。
“攝眾第一的就是阿臘毗人訶達迦。
“上妙布施第一的就是釋迦人摩訶男。
“歡喜布施第一的就是毗舍離人優伽居士。
“侍奉僧團第一的就是優伽多居士。
“不壞淨信第一的就是須羅．菴婆多。
“受人喜愛第一的就是童子醫王耆婆。
“信心第一的就是那拘邏父。”
一八三．第一優婆夷
“比丘們，在我的優婆夷弟子之中：
“久皈依第一的就是須闍陀．舍那女。
“布施第一的就是鹿母．毗沙迦。
“多聞第一的就是拘珠陀羅。
“慈心第一的就是沙摩婆提。
“習禪第一的就是難陀母．優陀羅。
“上妙布施第一的就是須波婆娑．拘利女。
“侍病第一的就是須畢耶優婆夷。
“不壞淨信第一的就是伽提耶尼。
“信心第一的就是那拘邏母。
“聞法生信第一的就是拘羅羅．迦利優婆夷。”
第十四第一品完
一八四．不可能之一
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何行是常的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視行是常。”
一八五．不可能之二
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何行是樂的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視行是樂。”
一八六．不可能之三
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何法是我的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視法是我。”
一八七．不可能之四
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去母親的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去母親的性命。”
一八八．不可能之五
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去父親的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去父親的性命。”
一八九．不可能之六
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去阿羅漢的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去阿羅漢的性命。”
一九零．不可能之七
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能以傷害心令如來流血的。
“比丘們，只有凡夫才有可能以傷害心令如來流血。”
一九一．不可能之八
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能分裂僧團的。
“比丘們，只有凡夫才有可能分裂僧團。”
一九二．不可能之九
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能從外道之中找尋老師的。
“比丘們，只有凡夫才有可能從外道之中找尋老師。”
一九三．不可能之十
“比丘們，在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位阿羅漢．等正覺的。
“比丘們，在一個世界之中只可能出現一位阿羅漢．等正覺。”
一九四．不可能之十一
“比丘們，在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位轉輪王的。
“比丘們，在一個世界之中只可能出現一位轉輪王。”
一九五．不可能之十二
“比丘們，女性是沒有可能成為阿羅漢．等正覺的。
“比丘們，只有男性才可能成為阿羅漢．等正覺。”
一九六．不可能之十三
“比丘們，女性是沒有可能成為轉輪王的。
“比丘們，只有男性才可能成為轉輪王。”
一九七．不可能之十四
“比丘們，女性是沒有可能成為帝釋天王的。
“比丘們，只有男性才可能成為帝釋天王。”
一九八．不可能之十五
“比丘們，女性是沒有可能成為魔王的。
“比丘們，只有男性才可能成為魔王。”
一九九．不可能之十六
“比丘們，女性是沒有可能成為梵天王的。
“比丘們，只有男性才可能成為梵天王。”
二零零．不可能之十七
“比丘們，身惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，身惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
二零一．不可能之十八
“比丘們，口惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，口惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
二零二．不可能之十九
“比丘們，意惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，意惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
二零三．不可能之二十
“比丘們，身善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，身善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
二零四．不可能之二十一
“比丘們，口善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，口善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
二零五．不可能之二十二
“比丘們，意善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，意善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
二零六．不可能之二十三
“比丘們，身惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，身惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
二零七．不可能之二十四
“比丘們，口惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，口惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
二零八．不可能之二十五
“比丘們，意惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，意惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
二零九．不可能之二十六
“比丘們，身善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，身善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
二一零．不可能之二十七
“比丘們，口善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，口善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
二一一．不可能之二十八
“比丘們，意善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，意善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
第十五不可能品完
二一二．厭離之一
“比丘們，勤修一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。這種修習是什麼呢？
“佛隨念。
“比丘們，勤修這一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”
二一三．厭離之二
……法隨念……
二一四．厭離之三
……僧隨念……
二一五．厭離之四
……戒隨念……
二一六．厭離之五
……施隨念……
二一七．厭離之六
……天隨念……
二一八．厭離之七
……出入息念……
二一九．厭離之八
……死亡念……
二二零．厭離之九
……身念……
二二一．厭離之十
“比丘們，勤修一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。這種修習是什麼呢？
“止息隨念。
“比丘們，勤修這一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”
第十六一法品完
二二二．不善生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的不善法轉增，這就是邪見。
“比丘們，邪見會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的不善法轉增。”
二二三．善法生起
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的善法轉增，這就是正見。
“比丘們，正見會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的善法轉增。”
二二四．善法不生
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法不能生起，或使生起了的善法減損，這就是邪見。
“比丘們，邪見會使沒有生起的善法不能生起，或使生起了的善法減損。”
二二五．不善不生
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法不能生起，或使生起了的不善法減損，這就是正見。
“比丘們，正見會使沒有生起的不善法不能生起，或使生起了的不善法減損。”
二二六．邪見增長
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的邪見得以生起，或使生起了的邪見增長，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的邪見得以生起，或使生起了的邪見增長。”
二二七．正見增長
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的正見得以生起，或使生起了的正見增長，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的正見得以生起，或使生起了的正見增長。”
二二八．邪見為因
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，這就是邪見。
“比丘們，具有邪見的眾生會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。”
二二九．正見為因
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，這就是正見。
“比丘們，具有正見的眾生會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
二三零．邪見為因
“比丘們，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。
“比丘們，就正如將苦楝、絲瓜1或苦瓜的種子放進濕泥之中，無論它們吸收什麼水土養分，都只會帶來苦、辣、不可口的果實。這是什麼原因呢？因為這些種子是苦果的種子。
“比丘們，同樣地，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。”
二三一．正見為因
“比丘們，一個正見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人悅樂、戀棧、歡喜、利益、快樂的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是吉祥之見。
“比丘們，就正如將甘蔗、香稻或葡萄的種子放進濕泥之中，無論它們吸收什麼水土養分，都只會帶來香甜、美味、可口的果實。這是什麼原因呢？因為這些種子是甜果的種子。
“比丘們，同樣地，一個正見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人悅樂、戀棧、歡喜、利益、快樂的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是吉祥之見。”
第十七種子品完
二三二．邪見為因
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。這一種是什麼人呢？
“邪見的人。他顛倒的見能令許多眾生正法退卻和確立不正法。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。”
二三三．正見為因
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。這一種是什麼人呢？
“正見的人。他不顛倒的見能令許多眾生不正法退卻和確立正法。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。”
二三四．譴責之一
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣受重大譴責，這就是邪見。
“比丘們，邪見受到最重大的譴責。”
二三五．譴責之二
“比丘們，我看不見有一個人會這樣為許多眾生帶來不利，為許多眾生帶來不快，為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。這一個是什麼人呢？
“迷癡的末伽梨。
“比丘們，就正如在河口拋出一張魚網，能為許多魚兒帶來不利、苦惱、不幸、災禍。同樣地，末伽梨這個迷癡的人在世間拋出一張邪見網，能為許多眾生帶來不利、苦惱、不幸、災禍。”
二三六．惡說
“比丘們，在惡說的法和律之中，無論教人接受、自己接受、行踐這些義理，都會帶來許多罪業。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
二三七．善說
“比丘們，在善說的法和律之中，無論教人接受、自己接受、行踐這些義理，都會帶來許多福德。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
二三八．惡說
“比丘們，在惡說的法和律之中，只知布施者能夠施予的量而不是受施者少欲知足的量。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
二三九．善說
“比丘們，在善說的法和律之中，只知受施者少欲知足的量而不是布施者能夠施予的量。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
二四零．惡說
“比丘們，在惡說的法和律之中，精進的人會住於苦。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
二四一．善說
“比丘們，在善說的法和律之中，懈怠的人會住於苦。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
二四二．惡說
“比丘們，在惡說的法和律之中，懈怠的人會住於樂。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
二四三．善說
“比丘們，在善說的法和律之中，精進的人會住於樂。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
二四四．不稱讚之一
“比丘們，就正如很少糞便，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
二四五．不稱讚之二
“比丘們，就正如很少尿，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
二四六．不稱讚之三
“比丘們，就正如很少唾液，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
二四七．不稱讚之四
“比丘們，就正如很少膿，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
二四八．不稱讚之五
“比丘們，就正如很少血液，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
第十八末伽梨品完
二四九．很少之一
“比丘們，就正如在這個閻浮提之中，很少怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池，很多高低不平的地方、洶湧的河流、長滿殘樹幹和荊棘的地方、陡峭的大山。
“比丘們，同樣地，很少眾生在地上出生，很多眾生在水中出生。
“比丘們，同樣地，很少眾生投生在人之中，很多眾生投生在人以下的惡趣之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生投生在文明國家之中，很多眾生投生在邊地、沒有知識、未開化的地方之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生具有智慧、不遲鈍、不昏昧，有能力分辨什麼是善說或不善說的義理，很多眾生劣慧、遲鈍、昏昧，沒有能力分辨什麼是善說或不善說的義理。
“比丘們，同樣地，很少眾生具有聖者的慧眼，很多眾生都是無明、迷癡的。
“比丘們，同樣地，很少眾生得見如來，很多眾生不能得見如來。
“比丘們，同樣地，很少眾生得聽如來講授的法和律，很多眾生不能得聽如來講授的法和律。
“比丘們，同樣地，很少眾生在聽法之後能夠受持，很多眾生在聽法之後不能受持。
“比丘們，同樣地，很少眾生在受持時能求證義理，很多眾生在受持時不能求證義理。
“比丘們，同樣地，很少眾生在知義、知法後能依法而行，很多眾生在知義、知法後不依法而行。
“比丘們，同樣地，很少眾生熱衷於應要熱衷的修行，很多眾生不熱衷於應要熱衷的修行。
“比丘們，同樣地，很少熱衷於修行的眾生能作出如理的精勤，很多熱衷於修行的眾生不能作出如理的精勤。
“比丘們，同樣地，很少傾於放下的眾生得定、得心住一境，很多傾於放下的眾生不能得定、得心住一境。
“比丘們，同樣地，很少眾生得上味的食物，很多眾生難找食物甚至以缽乞食，不能得上味的食物。
“比丘們，同樣地，很少眾生得義味、法味、解脫味，很多眾生不得義味、法味、解脫味。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要得義味、法味、解脫味。比丘們，你們應這樣修學。”
二五零．很少之二
“比丘們，就正如在這個閻浮提之中，很少怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池，很多高低不平的地方、洶湧的河流、長滿殘樹幹和荊棘的地方、陡峭的大山。
“比丘們，同樣地，很少眾生從人死後再投生在人之中，很多眾生從人死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從人死後投生在天之中，很多眾生從人死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從天死後再投生在天之中，很多眾生從天死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從天死後投生在人之中，很多眾生從天死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從地獄死後投生在人之中，很多眾生從地獄死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從地獄死後投生在天之中，很多眾生從地獄死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從畜生死後投生在人之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從畜生死後投生在天之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從餓鬼死後投生在人之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從餓鬼死後投生在天之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。”
第十九很少品完
二五一．得著
“比丘們，真正的得著就是成為一個居住在森林的人，成為一個只吃化取食物的人，成為一個穿破布衣的人，成為一個只擁有三件衣的人，成為一個說法的人，成為一個持律的人，成為一個多聞真諦的人，成為一個資深長老，成為一個具有儀容的人，成為一個具有隨從的人，成為一個具有大隨從眾的人，成為一個良好的族人，成為一個外觀好的人，成為一個善語的人，成為一個少欲的人，成為一個健康的人。”
二五二．禪之一
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻修習初禪，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤作修習初禪的比丘了。”
二五三．禪之二
“……修習二禪……(除了 “修習初禪” 改作 “修習二禪” 之外，其餘部份跟二五二經相同。下同)……”
二五四．禪之三
“……修習三禪……”
二五五．禪之四
“……修習四禪……”
二五六．慈心
“……修習慈心解脫……”
二五七．悲心
“……修習悲心解脫……”
二五八．喜心
“……修習喜心解脫……”
二五九．捨心
“……修習捨心解脫……”
二六零．念處之一
“……如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
二六一．念處之二
“……如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
二六二．念處之三
“……如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
二六三．念處之四
“……如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
二六四．正勤之一
“……為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注……”
二六五．正勤之二
“……為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注……”
二六六．正勤之三
“……為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注……”
二六七．正勤之四
“……為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注……”
二六八．神足之一
“……修習欲定勤行神足……”
二六九．神足之二
“……修習精進定勤行神足……”
二七零．神足之三
“……修習心定勤行神足……”
二七一．神足之四
“……修習觀定勤行神足……”
二七二．根之一
“……修習信根……”
二七三．根之二
“……修習精進根……”
二七四．根之三
“……修習念根……”
二七五．根之四
“……修習定根……”
二七六．根之五
“……修習慧根……”
二七七．力之一
“……修習信力……”
二七八．力之二
“……修習精進力……”
二七九．力之三
“ ……修習念力……”
二八零．力之四
“……修習定力……”
二八一．力之五
“……修習慧力……”
二八二．覺支之一
“……修習念覺支……”
二八三．覺支之二
“……修習擇法覺支……”
二八四．覺支之三
“……修習精進覺支……”
二八五．覺支之四
“……修習喜覺支……”
二八六．覺支之五
“……修習猗覺支……”
二八七．覺支之六
“……修習定覺支……”
二八八．覺支之七
“……修習捨覺支……”
二八九．道之一
“……修習正見……”
二九零．道之二
“……修習正思維……”
二九一．道之三
“……修習正語……”
二九二．道之四
“……修習正業……”
二九三．道之五
“……修習正命……”
二九四．道之六
“……修習正精進……”
二九五．道之七
“……修習正念……”
二九六．道之八
“……修習正定……”
二九七．勝處之一
“……內有色想，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
二九八．勝處之二
“……內有色想，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
二九九．勝處之三
“……內沒有色想，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
三零零．勝處之四
“……內沒有色想，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
三零一．勝處之五
“……內沒有色想，觀看藍色的外色：藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
三零二．勝處之六
“……內沒有色想，觀看黃色的外色：黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
三零三．勝處之七
“……內沒有色想，觀看紅色的外色：紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有
見。’ ……”
三零四．勝處之八
“……內沒有色想，觀看白色的外色：白色、白色外相、白色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ ……”
三零五．解脫之一
“……一個具有色身的人觀看色……”
三零六．解脫之二
“……一個內沒有色想的人觀看外色……”
三零七．解脫之三
“……內心只安放在美麗的外相……”
三零八．解脫之四
“……內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處……”
三零九．解脫之五
“……內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處……”
三一零．解脫之六
“……內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處……”
三一一．解脫之七
“……超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處……”
三一二．解脫之八
“……超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定……”
三一三．遍之一
“……修習地遍……”
三一四．遍之二
“……修習水遍……”
三一五．遍之三
“……修習火遍……”
三一六．遍之四
“……修習風遍……”
三一七．遍之五
“……修習藍遍……”
三一八．遍之六
“……修習黃遍……”
三一九．遍之七
“……修習紅遍……”
三二零．遍之八
“……修習白遍……”
三二一．遍之九
“……修習空遍……”
三二二．遍之十
“……修習識遍……”
三二三．想之一
“……修習不淨想……”
三二四．想之二
“……修習死想……”
三二五．想之三
“……修習對食物生厭離想……”
三二六．想之四
“……修習對所有世間生不熱衷想……”
三二七．想之五
“……修習無常想……”
三二八．想之六
“……修習無常是苦想……”
三二九．想之七
“……修習苦是無我想……”
三三零．想之八
“……修習捨棄想……”
三三一．想之九
“……修習無欲想……”
三三二．想之十
“……修習息滅想……”
三三三．想之一
“……修習無常想……”
三三四．想之二
“……修習無我想……”
三三五．想之三
“……修習死想……”
三三六．想之四
“……修習對食物生厭離想……”
三三七．想之五
“……修習對所有世間生不熱衷想……”
三三八．想之六
“……修習白骨想……”
三三九．想之七
“……修習屍蟲想……”
三四零．想之八
“……修習發黑想……”
三四一．想之九
“……修習腐爛想……”
三四二．想之十
“……修習腫脹想……”
三四三．隨念之一
“……修習佛隨念……”
三四四．隨念之二
“……修習法隨念……”
三四五．隨念之三
“……修習僧隨念……”
三四六．隨念之四
“……修習戒隨念……”
三四七．隨念之五
“……修習施隨念……”
三四八．隨念之六
“……修習天隨念……”
三四九．隨念之七
“……修習出入息念……”
三五零．隨念之八
“……修習死亡念……”
三五一．隨念之九
“……修習身念……”
三五二．隨念之十
“……修習止息隨念……”
三五三．初禪之一
“……修習帶著初禪的信根……”
三五四．初禪之二
“……修習帶著初禪的精進根……”
三五五．初禪之三
“……修習帶著初禪的念根……”
三五六．初禪之四
“……修習帶著初禪的定根……”
三五七．初禪之五
“……修習帶著初禪的慧根……”
三五八．初禪之六
“……修習帶著初禪的信力……”
三五九．初禪之七
“……修習帶著初禪的精進力……”
三六零．初禪之八
“……修習帶著初禪的念力……”
三六一．初禪之九
“……修習帶著初禪的定力……”
三六二．初禪之十
“……修習帶著初禪的慧力……”
三六三至三七二．二禪之一至十
……修習帶著二禪的信根……修習帶著二禪的慧力……(十篇經文的內容跟三五三經至三六二經一致，只是內容由初禪改作二禪。下同)……
三七三至三八二．三禪之一至十
……修習帶著三禪的信根……修習帶著三禪的慧力……
三八三至三九二．四禪之一至十
……修習帶著四禪的信根……修習帶著四禪的慧力……
三九三至四零二．慈心之一至十
……修習帶著慈心的信根……修習帶著慈心的慧力……
四零三至四一二．悲心之一至十
……修習帶著悲心的信根……修習帶著悲心的慧力……
四一三至四二二．喜心之一至十
……修習帶著喜心的信根……修習帶著喜心的慧力……
四二三至四三二．捨心之一至十
……修習帶著捨心的信根……修習帶著捨心的慧力……
四三三至四四二．根與力之一至十
……修習信根……修習慧力……(十篇經文的內容跟三五三經至三六二經一致，只是內容沒有初禪、二禪、三禪、四禪與慈心、悲心、喜心、捨心)……
第二十禪品之一完
四四三．大海
“比丘們，眾溪水能積聚成為大海，同樣地，一個勤修身念的比丘，眾善法會為他的內心積聚成為明。”
四四四．厭離
“比丘們，勤修一法，會帶來大厭離。這一法是什麼呢？是身念。
“比丘們，勤修這一法會帶來大厭離。”
四四五．得益
……大得益……(除了 “大厭離” 改作 “大得益” 之外，其餘部份跟四四四經相同。下同)……
四四六．安穩
……大安穩……
四四七．念和覺知
……念和覺知……
四四八．取得知見
……取得知見……
四四九．樂
……當下安住在樂之中……
四五零．明和解脫果
……明和解脫果……
四五一．身猗息
……身猗息……
四五二．心猗息
……心猗息……
四五三．覺和觀平息
……覺和觀平息……
四五四．明圓滿
……所有導向明的善法修習圓滿……
四五五．不善之一
……沒有生起的惡不善法不生……
四五六．不善之二
……生起了的惡不善法斷除……
四五七．善之一
……沒有生起的善法生起……
四五八．善之二
……生起了的善法增長、充足……
四五九．無明
……斷除無明……
四六零．明
……生起明……
四六一．我慢
……斷除我慢……
四六二．性向
……根除性向……
四六三．結縛
……斷除結縛……
四六四．慧
……各種智慧……
四六五．無取湼槃
……無取湼槃……
四六六．界之一
……洞見無數的界……
四六七．界之二
……洞見各種不同的界……
四六八．界之三
……分辨無數的界……
四六九．果之一
……須陀洹果……
四七零．果之二
……斯陀含果……
四七一．果之三
……阿那含果……
四七二．果之四
……阿羅漢果……
四七三．得智慧
……得智慧……
四七四．增長
……智慧增長……
四七五．充足
……智慧充足……
四七六．大
……大智慧……
四七七．許多
……許多智慧……
四七八．充足
……充足的智慧……
四七九．深度
……有深度的智慧……
四八零．無量
……無量智慧……
四八一．寬闊
……寬闊的智慧……
四八二．很多
……很多智慧……
四八三．敏捷
……敏捷的智慧……
四八四．輕快
……輕快的智慧……
四八五．歡悅
……歡悅的智慧……
四八六．快捷
……快捷的智慧……
四八七．銳利
……銳利的智慧……
四八八．洞察力
……具洞察力的智慧……
四八九．受用之一
“比丘們，不受用身念的人就是不受用不死的人。”
四九零．受用之二
“比丘們，受用身念的人就是受用不死的人。”
四九一．曾受用
“比丘們，不曾受用身念的人就是不曾受用不死的人。”
四九二．已受用
“比丘們，已受用身念的人就是已受用不死的人。”
四九三．減損之一
“比丘們，身念減損的人就是不死減損的人。”
四九四．減損之二
“比丘們，身念不減損的人就是不死不減損的人。”
四九五．妨礙
“比丘們，妨礙修習身念的人就是妨礙修習不死的人。”
四九六．著手
“比丘們，著手修習身念的人就是著手修習不死的人。”
四九七．放逸之一
“比丘們，修習身念放逸的人就是修習不死放逸的人。”
四九八．放逸之二
“比丘們，修習身念不放逸的人就是修習不死不放逸的人。”
四九九．忘失之一
“比丘們，忘失身念的人就是忘失不死的人。”
五零零．忘失之二
“比丘們，不忘失身念的人就是不忘失不死的人。”
五零一．習近之一
“比丘們，不習近身念的人就是不習近不死的人。”
五零二．習近之二
“比丘們，習近身念的人就是習近不死的人。”
五零三．修習之一
“比丘們，不修習身念的人就是不修習不死的人。”
五零四．修習之二
“比丘們，修習身念的人就是修習不死的人。”
五零五．勤修之一
“比丘們，不勤修身念的人就是不勤修不死的人。”
五零六．勤修之二
“比丘們，勤修身念的人就是勤修不死的人。”
五零七．深知之一
“比丘們，不深知身念的人就是不深知不死的人。”
五零八．深知之二
“比丘們，深知身念的人就是深知不死的人。”
五零九．遍知之一
“比丘們，不遍知身念的人就是不遍知不死的人。”
五一零．遍知之二
“比丘們，遍知身念的人就是遍知不死的人。”
五一一．證悟之一
“比丘們，不證悟身念的人就是不證悟不死的人。”
五一二．證悟之二
“比丘們，證悟身念的人就是證悟不死的人。”
第二十一禪品之二完