隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2023年09月20日
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜指月錄
修行必須要自助，沒有誰可以幫得了誰。高僧大德可以告訴我們路，比如我們來學禪修，比如有些人從中國來，法，並不是在泰國；法，並不是在隆波這裡；法，在我們自己這裡。因此，如果我們想要理解法，就去觀察我們自己。
要去認識、探究自己的身心。要去訓練，要看到當下這一刻我們的身體坐著，看到身體坐著，我們就只是去感覺，坐著的這個身體是被覺知、被觀察的對象。呼氣的身體是被覺知的對象，慢慢地去訓練，要看到，這個身體裡面的感覺有時候是苦，有時候是樂；我們要看到我們身體裡面的感覺，它也是被覺知、被觀察的對象。比如我們的身體坐著，坐的時間一久就會酸、就會痛。我們要看到，這個身體是被覺知、被觀察的對象，酸痛（的感覺）也是被覺知、被觀察的對象。慢慢地訓練，直到最後，我們的心，是真的是知者、觀者。然後就會生起兩種境界：第一個是心，是作為感知所緣的心，這個所緣是被覺知、觀察的對象。比如我們看到身體坐著，心是觀者，心跟身體是不同的部分。我們看到身體呼吸，心是知者，呼氣的身體跟心是不同的部分，我們慢慢地去分離。
開發智慧，起步的階段，在於我們把身心能夠分離。分離的方法其實並沒有什麼很複雜的，坐著，看到身體坐著；呼吸，（看到）身體在呼吸；動、停，（看到）身體在動、身體在停，心是觀者；常常地去訓練、覺知，接下來，苦樂在身體裡面生起，就會看到苦樂也是被觀察的對象。苦樂並不只是生起在身體上面，它有時候也會在我們心裡面生起。我們的心裡面有時候有快樂，有時候心裡面也會有痛苦，我們就會看到，苦樂（心方面的苦樂）它也是被觀察的對象。
慢慢去分離。分離，這個稱之為分離蘊。身體，這個是屬於色蘊；苦樂（身和心方面的苦樂）那是屬於受蘊；然後，去訓練不停地去分離，接下來就會看到，還有一個蘊，稱之為行蘊。行蘊，其實也就是心造作好壞，它是純粹的名法。比如，我們的心生氣、我們的心貪、我們的心迷失……我們看到，快樂是被覺知、被觀察的對象。因此，心生氣的時候，我們不需要想辦法直接去斷它，要直接去看，這個生氣跟心是不同的部分，生氣是被觀察的對象；貪，也是被觀察的對象；散亂，也是被觀察的對象；萎靡不振，也是被觀察的對象。不停地訓練去觀，直到……包括我們的心，有時候是善的，生起了很勤奮、勤奮地修行，我們也看到所有的善法也是被觀察的對象。不停地去訓練去觀，直到我們能夠分離得開，身體是被觀察的對象；感受，也就是身體和心方面苦樂的感覺也是被觀察的對象；行蘊，也就是造作好、造作壞，這個也是被觀察的對象，作為知者、觀者的是心。
最開始會看到心是知者、觀者，接下來我們就會進一步看到，心本身也是被觀察的對象。比如，生氣的心生起了，我們及時地意識到，生氣的心就會滅掉，就會生起了不生氣的心；貪的心生起了我們及時地知道，我們有覺性，在覺性生起的一瞬間，所有的不善法就會自動自發地滅掉。我們不需要去滅掉煩惱習氣，我們的職責並不是滅掉煩惱習氣，因為怎麼樣都滅不完的，很快又會來的。一定要會修行，要看到，煩惱習氣也是被覺知、被觀察的對象，不是心。心並沒有煩惱習氣，我們懂得分離。
接下來我們稱之為可以分離蘊了，就分成蘊是一部分、一部分。身體是一個部分、苦樂是一個部分、好壞是一個部分、感知是一個部分。起步的階段，也許是觀身，包括身體，苦樂，還有善、不善都是被覺知、被觀察的對象，不停地去觀；接下來，我們就會進一步地提升，心也同樣是被觀察的對象，心一直處在生滅之中。心並不是只有一顆，舊的會滅掉，新的一顆心又會生起，它日日夜夜都是這樣子的。比如我們看到，生氣生起，生氣存在，生氣的心，要知道說這個生氣生起了，但是生氣就會從心裡面跳出去了，然後心就會抽身出來。最開始一旦有覺性及時地知道生氣的心，生氣的心就會滅掉。生氣了知道說，剛才生氣了；在有貪生起的時候，那一刻心是不善心，我們有覺性知道說，貪（生起了）。貪，它也不是心，它就會分離開。因為，生起的新的心是帶著覺性的，新的心是沒有貪的。生氣的心，我們有覺性及時地知道，生氣的心變成過去了，新的心（知道生氣的那個新的心）已經沒有在生氣了，生氣跟心是不同的部分。
不停地去訓練觀下去，或者是我們觀得更細、或者觀得更快的話，心一會兒跑到眼根，跑去看畫面；一會兒跑去聽聲音；心，一會兒又跑去聞氣味；感受味道；去感知身體方面的接觸；一會兒心跑去想……每一顆心，都是不同的一顆。迷失去看畫面的心，一旦我們有覺性知道說，它迷失去看畫面，迷失去看的心就會滅掉；迷失去聽聲音的心，一旦我們及時地知道，有覺性知道說心迷失去聽聲音，迷失去聽的心就會滅掉，就會生起覺知的心；心跑去想，這個一整天會生起，心跑去想，我們有覺性知道心跑去想，迷失去想的心就會滅掉，就會生起覺知的心來代替。覺知的心只是暫時地存在，很快又會迷失去想、迷失去看、迷失去聽……重新迷失。
一旦及時地知道覺知的心也是生滅的，我們就會看到：生氣的心生了就滅；貪的心生了就滅；散亂、萎靡不振的心生了就滅；覺知的心本身也就生滅的。最後，就會知道，所有的一切，全部都是生了就滅。我們就會見法，證悟到初果的須陀洹。就會明白，有某一個東西生起是自然的，所有的事情都會必然滅去也是自然的事情，心就會願意接受這一點。我們首先必須要常常地去看，去看快樂的心生了就滅；變成了不苦不樂的心，不苦不樂的心也暫時地存在也會滅掉，又會變成快樂的心，或者又會變成苦的心；好的心，生了就滅。比如，我們修行，我們的心很寧靜、很舒服，憶念到佛陀，心是善的，想來想去，結果想到別的地方去了，這個善的心滅掉了，變成了不善的心。包括心本身也是生滅的，這個心是無常的，如果我們以為心是恆常的，我們就會呵護心，讓它快樂、寧靜、好，一直呵護它，最後沒有誰可以呵護得了。
但是如果我們看到事實了，身體也是被觀察的對象，不是「我」；苦、樂也是被觀察的對象，不是「我」；善、不善，也是被覺知、被觀察的對象不是「我」；心本身也是被覺知被觀察的，它是生滅的，在眼耳鼻舌身意方面生滅，它也不是「我」。一旦一而再、再而三地去重複，接下來就會清除我們錯誤的見解，誤以為有「我」的錯誤的見解。
那些沒有修行的人，就會以為這個身體是「我」，一旦身體老，就會變成「我」老；身體病就會變成「我」病；身體死就是變成「我」死。或者，他沒有看到苦樂不是「我」，他就會以為怎麼樣才可以讓「我」有快樂？怎麼樣「我」才可以不苦？看到苦樂也是「我」；或者是看到善、不善也是「我」；生氣的時候是「我」生氣了；貪的時候是「我」貪；迷失的時候是「我」迷失；心是善的時候變成「我」是功德的，「我」是善的……這個是屬於錯誤的見解。
如果我們看到身，實際上一直在變化、不是「我」的現象；苦樂不是「我」；善、不善不是「我」；心也不是「我」。一旦看到這樣的事實，苦再沒有任何地方可以生根了。在身體老的時候，變成身體老，不是「我」老；身體病，是身體病，不是「我」病；身體死，變成身體死，不是「我」死；身或心有快樂，就僅僅只是有快樂生起；在我們身心生起了苦樂，身心苦，就僅僅是在身心上面生起了苦，再也不是「我」苦、「我」樂；善、不善生起，就知道生氣生起；這個，再也不是「我」的心是善的，再也不是「我」的心是不善的。並不是說「我」是不善的，「我」是貪、「我」瞋、「我」痴……沒有「我」。不停地去觀察，我們就會有一天就會看到沒有「我」，那個時候，就是稱之為初果的須陀洹。
初果的須陀洹，他有智慧能夠徹見到「我」不存在，生起的五蘊不停地在生滅。我們訓練，是為了要能夠看到這些。接下來，一旦徹見到五蘊不是「我」，起先，依然還會有執著。五蘊，是世間的資產，我們暫時借過來用，但是我們很小氣，我們從別人那個地方借過來的，我們很小氣，不願意還。但是我們不停地修行，我們就會知道，身心，不是什麼好的寶貝。這個身體，充滿了苦；這個心，也充滿了苦。一旦我們徹見到苦，這個稱之為我們知道身體是苦、心是苦、五蘊本身就是苦，一旦我們這麼照見，我們就可以放下。因此，什麼時候看到苦，心就會放下。
起步的階段我們會看到，身體不是「我」、苦樂不是「我」、好壞不是「我」、心不是「我」。看到這個，依然還沒有放下。就類似於我們知道了，我們是借的別人的東西，但是我們很小氣不想還，就依然還會緊抓不放。如果什麼時候我們的覺性智慧更加細膩圓滿了，我們看到身體並不僅僅不是「我」，身體還是苦，好好地去看嘛，身體一直是在被苦在逼迫著，有的只是苦的多與少。如果我們能照見到這一點，心就會放下身體。如果我們能看到，心，有的只是苦的多少，不是苦跟樂。比如，我們有快樂，但是如果深一層地看到，依然還摻雜著苦，我們以為有快樂，但是骨子裡很深的地方，其實依然還會有苦參雜著。因此，心有快樂的時候，好好地去體會，我們的心依然還有動搖，心依然在動蕩起伏呢。如果好好地去體會，說有快樂，實際上那只是苦比較少的時候。這個身體有的只是苦的多與少；這個心，有的只是苦的多與少。如果能照見到這個程度，心，才能夠放下身、才能夠放下心。
如果能夠放下身，就證悟到三果的阿那含，如果能夠放下心，就是四果的阿羅漢，再也不會執著什麼了。全世界的人，包括自己，世界末日全部一起死了，心都不會動搖，再也不會有任何的悲傷。我們就會自由，我們就會對生老病死完全自由自在。我們就會自由於跟所愛的事物分離；我們就會自由於……跟遇到那些我們不喜歡的那些對象；我們就自由於……跟所有的世間我們都會自由自在。那個，是修行的最高終點。
修行，就是為了可以能夠徹底地從世間脫離出來，因為看到世間沒有什麼，有的只是苦。那個稱之為「世間」的，其實就是我們的身跟心，那也是屬於世間的一部分，沒有什麼，只是苦。如果能這麼照見，就可以脫離苦了。苦的終點就是能夠放下心。心，要想能夠放下，必須要看到事實：這個身、這個心並不是什麼好的寶貝，並不是值得緊抓不放的對象，它是純粹的苦，不停地去觀。
起先，還看不到沒有關係，要不停地去看，身體是被覺知被觀察的對象、苦樂是被覺知被觀察的對象、好壞是被覺知被觀察的對象、各種各樣的心也是被觀察的對象，看畫面的心也是被觀察的對象，去聽聲音的心也是被觀察的對象，去嘗味道、去感知身體方面接觸的心、去心方面感知的那個心，也全部都是被覺知、被觀察的對象。一直在生滅，而且也控制不了。
觀心，看到的角度是它控制不了。我們命令讓心快樂也不可以、禁止心苦也不可以、命令它好也不行、禁止它壞也不可以，這個稱之為「我們看到無我」；至於我們看到身體不是「我」，是被覺知被觀察的對象，不是「我」，那也是稱之為「看到無我」；苦樂是被覺知被觀察的對象，不是「我」，這個也是看到無我；最後看到心，每一種心也是被觀察的對象，無法控制、控制不了，也是無我的。如果我們能夠命令心，那就可以去命令心只能快樂，可以做得到嗎？命令心不可以苦，可以命令得到嗎？什麼也命令不了，不停地訓練去觀。
隆波今天講給大家聽的，因為有的人能夠明白隆波的講法。舉例，明白的，比如說11號，知道隆波在教什麼。聽法，有時候聽一次聽不明白，那就反覆地去聽。像這個，你明白隆波教的東西能夠感覺得到嗎？在明白法的時候，心是很亮堂的，心很愉悅、很輕鬆、很舒服。
聽法，要不停地去覺知身、不停地去覺知心，不停地去觀。身體動，身體是被觀察的對象；苦樂生起，苦樂也是被觀察的對象；好壞生起，好壞也是被觀察的對象；心本身也是被觀察的對象，快樂的心是被觀察的對象、苦樂的心也是被觀察的對象、好壞的心也是被觀察的對象，不停地去觀。
起步的階段，會看到身不是「我」，最後的階段會看到，心本身就是苦。什麼時候看到身不是「我」，就會證悟到初果的須陀洹；看到心本身是苦，就可以放下，就會是阿羅漢。
看到了嗎？沒有誰可以幫得了我們，高僧大德，就算看到了我們的身、看到了我們的心也沒有什麼好處，看到了嗎？我們大家的心是這樣、這樣子的，大家沒有什麼收穫。但是如果我們自己看到我們自己，我們才會獲益。
因此，我們要覺知身，不停地覺知身，覺知心。已經說過了，法，並不在泰國；法，並不在隆波這裡；法，就在我們每一個人自己身上。有覺性覺知身、有覺性去覺知心，有的人，會看到身體不是「我」、心不是「我」，就照見了這一點，就會是初果的須陀洹。接下來就會看到，這個不是「我」的這個身體，它是什麼？它本身就是苦，有的只是苦的多與少，心不再對身體有執著。最後的階段，就會看到，心本身也不是「我」。這個，一開始就已經看到了，最後的階段就會看到，心本身就是苦，有的只是苦的多與少，照見到這樣子才能夠放下心。
看到說不是「我」，那個依然沒有放下。類似於知道了說，這個是從世間借過來的資產，但是我們還不願意放手，直到看到說我們借過來的東西並不是什麼好的寶貝，才會願意放。這個身體，是從世間借過來的，它是地水火風，是世間的資產，但是我們不願意放。初果的須陀洹已經看到了事實——身體不是「我」，但是依然執著，不願意還。證悟到三果的阿那含，看到身體本身就是苦。一旦我們知道，身體是苦，就會自己放。因為那是苦的對象，為什麼要緊抓不放呢？最後就會看到，心本身就是苦，就會自然放下。沒有誰可以命令讓心可以放下，沒有誰可以命令讓心證悟道果，這個心已經訓練戒定慧圓滿之後，已經徹見，才會生起道果。
起步的階段會看到，五蘊不是「我」，這個身、這個心不是「我」；中間的階段會看到身體是苦；最後的階段是看到心是苦。這個，是三個等級的智慧。有四種聖者，初果、二果的聖者，他有初步的智慧，只是說二果的聖者，他的禪定好一些了，心安住了。至於智慧呢，初果跟二果的聖者，只是初階的智慧，照見到身心不是我；三果的聖者有中級的智慧，看到身體是苦；阿羅漢，他有更高階的智慧，看到心本身就是苦。這是不一樣的，初果、二果的聖者看到沒有「我」存在；三果的聖者，看到身體本身是苦；阿羅漢，看到心本身是苦，然後放。如果沒有看到苦就不會放。
好，今天講法就講到這，因為時間有限。
【完結】
指月錄聲明：
由於受到語言與修證水平所限，跨越不同的語種而完全如實還原尊者本意很難。因此，譯文若有任何不當之處，將歸責於我們，對此我們深表慚愧與歉意，並歡迎大家不吝指正。
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