蕭式球譯
增支部．第十一集
一．什麼作用
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，善戒有什麼作用，善戒有什麼利益呢？”
“阿難，善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益。”
“大德，無悔有什麼作用，無悔有什麼利益呢？”
“阿難，無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的利益。”
“大德，歡悅有什麼作用，歡悅有什麼利益呢？”
“阿難，歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益。”
“大德，喜有什麼作用，喜有什麼利益呢？”
“阿難，喜帶來猗息，喜有猗息的利益。”
“大德，猗息有什麼作用，猗息有什麼利益呢？”
“阿難，猗息帶來樂，猗息有樂的利益。”
“大德，樂有什麼作用，樂有什麼利益呢？”
“阿難，樂帶來定，樂有定的利益。”
“大德，定有什麼作用，定有什麼利益呢？”
“阿難，定帶來如實知見，定有如實知見的利益。”
“大德，如實知見有什麼作用，如實知見有什麼利益呢？”
“阿難，如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益。”
“大德，厭離有什麼作用，厭離有什麼利益呢？”
“阿難，厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益。”
“大德，無欲有什麼作用，無欲有什麼利益呢？”
“阿難，無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益。
“阿難，善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益；無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的利益；歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益；喜帶來猗息，喜有猗息的利益；猗息帶來樂，猗息有樂的利益；樂帶來定，樂有定的利益；定帶來如實知見，定有如實知見的利益；如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益；厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益；無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益。阿難，就是這樣，由善戒循序漸進地達到最高的境地。”
二．立心
“比丘們，一個具有戒行、完滿戒行的人不用立心要自己生起無悔，比丘們，這是自然之法：任何具有戒行、完滿戒行的人都會生起無悔。
“比丘們，一個帶有無悔的人不用立心要自己生起歡悅，比丘們，這是自然之法：任何帶有無悔的人都會生起歡悅。
“比丘們，一個帶有歡悅的人不用立心要自己生起喜，比丘們，這是自然之法：任何帶有歡悅的人都會生起喜。
“比丘們，一個帶有喜的人不用立心要自己身體猗息下來，比丘們，這是自然之法：任何帶有喜的人身體都會猗息下來。
“比丘們，一個身體猗息下來的人不用立心要自己體驗樂，比丘們，這是自然之法：任何身體猗息下來的人都會體驗樂。
“比丘們，一個帶有樂的人不用立心要自己內心有定，比丘們，這是自然之法：任何帶有樂的人內心都會有定。
“比丘們，一個帶有定的人不用立心要自己有如實知見，比丘們，這是自然之法：任何帶有定的人都會有如實知見。
“比丘們，一個帶有如實知見的人不用立心要自己有厭離，比丘們，這是自然之法：任何帶有如實知見的人都會有厭離。
“比丘們，一個帶有厭離的人不用立心要自己有無欲，比丘們，這是自然之法：任何帶有厭離的人都會有無欲。
“比丘們，一個帶有無欲的人不用立心要自己取證解脫知見，比丘們，這是自然之法：任何帶有無欲的人都會取證解脫知見。
“比丘們，無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益；厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益；如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益；定帶來如實知見，定有如實知見的利益；樂帶來定，樂有定的利益；猗息帶來樂，猗息有樂的利益；喜帶來猗息，喜有猗息的利益；歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益；無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的利益；善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益。比丘們，當中每一法使另一法得到滿足，當中每一法使另一法得到圓滿；就是這樣，把人從此岸帶到彼岸。”
三．近因之一
“比丘們，戒行不好、離開戒行，便會毀掉無悔的近因；沒有無悔、離開無悔，便會毀掉歡悅的近因；沒有歡悅、離開歡悅，便會毀掉喜的近因；沒有喜、離開喜，便會毀掉猗息的近因；沒有猗息、離開猗息，便會毀掉樂的近因；沒有樂、離開樂，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離的近因；沒有厭離、離開厭離，便會毀掉無欲的近因；沒有無欲、離開無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
“比丘們，就正如失去幼枝和樹葉的大樹，粗枝會長得不好，樹幹外皮會長得不好，近樹幹中心的軟木會長得不好，樹幹中心的實木會長得不好。同樣地，戒行不好、離開戒行，便會毀掉無悔的近因；沒有無悔、離開無悔，便會毀掉歡悅的近因；沒有歡悅、離開歡悅，便會毀掉喜的近因；沒有喜、離開喜，便會毀掉猗息的近因；沒有猗息、離開猗息，便會毀掉樂的近因；沒有樂、離開樂，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離的近因；沒有厭離、離開厭離，便會毀掉無欲的近因；沒有無欲、離開無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
“比丘們，有戒行、完滿戒行，便具有無悔的近因；有無悔、完滿無悔，便具有歡悅的近因；有歡悅、完滿歡悅，便具有喜的近因；有喜、完滿喜，便具有猗息的近因；有猗息、完滿猗息，便具有樂的近因；有樂、完滿樂，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離的近因；有厭離、完滿厭離，便具有無欲的近因；有無欲、完滿無欲，便具有解脫知見的近因。
“比丘們，就正如幼枝和樹葉茂盛的大樹，粗枝會長得好，樹幹外皮會長得好，近樹幹中心的軟木會長得好，樹幹中心的實木會長得好。同樣地，有戒行、完滿戒行，便具有無悔的近因；有無悔、完滿無悔，便具有歡悅的近因；有歡悅、完滿歡悅，便具有喜的近因；有喜、完滿喜，便具有猗息的近因；有猗息、完滿猗息，便具有樂的近因；有樂、完滿樂，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離的近因；有厭離、完滿厭離，便具有無欲的近因；有無欲、完滿無欲，便具有解脫知見的近因。”
四．近因之二
舍利弗尊者對比丘說：“賢友們，戒行不好、離開戒行……(除了改作由舍利弗尊者對比丘說之外，內容跟第三經相同)……便具有解脫知見的近因。”
五．近因之三
阿難尊者對比丘說：“賢友們，戒行不好、離開戒行……(除了改作由阿難尊者對比丘說之外，內容跟第三經相同)……便具有解脫知見的近因。”
六．毀失
“比丘們，若一個比丘責罵、斥罵、責難聖者同修，是沒有可能避免十一種之中的其中一些毀失。是哪十一種呢？
“還沒有達到的不能達到；已經達到的會退失；在正法中不清淨；在正法中自視過高；不喜愛梵行；有犯戒的污染；放棄修學，返回低俗的生活之中；導致重病；內心狂亂；在臨終時內心會昏亂；或在身壞命終之後，投生在惡趣、地獄之中。
“比丘們，若一個比丘責罵、斥罵、責難聖者同修，是沒有可能避免這十一種之中的其中一些毀失。”
七．想之一
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難，他這樣想：‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
八．想之二
這時候，阿難尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。
阿難尊者去到舍利弗尊者那裏後，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難賢友，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“舍利弗賢友，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難賢友，他這樣想：‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“賢友，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“賢友，我曾前往世尊那裏問這個義理，世尊對我說的文句義理就正如舍利弗尊者所說的那樣。賢友，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
九．作意
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一位取得定的比丘，能否做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的呢？”
“阿難，一位取得定的比丘，是能夠做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的呢？”
“阿難，他這樣作意：‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’於是，這位取得定的比丘，能夠做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的。”
十．申陀
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
這時候，申陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對申陀尊者說：“申陀，你要作‘良駒’的禪思，不要作‘劣馬’的禪思。
“申陀，什麼是劣馬的禪思呢？
“申陀，繫在馬槽的馬若一直想著飼料，牠就是一匹劣馬，這是什麼原因呢？牠不會想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我怎樣做才順應馴馬師的要求呢？’牠只是一直想著飼料。
“申陀，同樣地，一些如劣馬的人去到森林、樹下或空靜處，他們的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾，不能如實知怎樣從生起的貪欲出離，內裏藏著貪欲來沉思、納悶、守候、守望。
“……瞋恚……
“……昏睡……
“……掉悔……“
他們的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾，不能如實知怎樣從生起的疑惑出離，內裏藏著疑惑來沉思、納悶、守候、守望。
“他們依止地來禪思，依止水來禪思，依止火來禪思，依止風來禪思，依止空無邊處來禪思，依止識無邊處來禪思，依止無所有處來禪思，依止非想非非想處來禪思，依止此世來禪思，依止他世來禪思，依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思，申陀，這些就是如劣馬的人了。
“申陀，什麼是良駒的禪思呢？
“申陀，繫在馬槽的良駒不會一直想著飼料，這是什麼原因呢？牠會想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我怎樣做才順應馴馬師的要求呢？’牠不會一直想著飼料，而是視受刺棒如債、如束縛、如缺失、如不祥。
“申陀，同樣地，一些如良駒的人去到森林、樹下或空靜處，他們的內心不會被貪欲滲透、不會被貪欲困擾，能如實知怎樣從生起的貪欲出離。
“……瞋恚……
“……昏睡……
“……掉悔……
“他們的內心不會被疑惑滲透、不會被疑惑困擾，能如實知怎樣從生起的疑惑出離。
“他們不依止地來禪思，不依止水來禪思，不依止火來禪思，不依止風來禪思，不依止空無邊處來禪思，不依止識無邊處來禪思，不依止無所有處來禪思，不依止非想非非想處來禪思，不依止此世來禪思，不依止他世來禪思，不依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思，申陀，這些就是如良駒的人了。申陀，這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：
“‘南無具智者，
南無人中尊，
汝有之禪智，
我等所不知。’”
世尊說了這番話後，申陀尊者對他說：“大德，怎樣做這種良駒的禪思呢？為什麼這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他呢？”
“申陀，做良駒禪思的人在地之中清除了地想，在水之中清除了水想，在火之中清除了火想，在風之中清除了風想，在空無邊處之中清除了空無邊處想，在識無邊處之中清除了識無邊處想，在無所有處之中清除了無所有處想，在非想非非想處之中清除了非想非非想處想，在此世之中清除了此世想，在他世之中清除了他世想，在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中清除了這些想。申陀，就是這樣，做良駒禪思的人不依止地來禪思，不依止水來禪思，不依止火來禪思，不依止風來禪思，不依止空無邊處來禪思，不依止識無邊處來禪思，不依止無所有處來禪思，不依止非想非非想處來禪思，不依止此世來禪思，不依止他世來禪思，不依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思。
申陀，這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：
“‘南無具智者，
南無人中尊，
汝有之禪智，
我等所不知。’”
十一．孔雀飼餵處
有一次，世尊住在王舍城孔雀飼餵處的遊方者園林。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，具有三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？“無學的戒蘊，無學的定蘊，無學的慧蘊。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有另三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？
“神通示現，讀他心示現，教誡示現。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有另三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？
“正見，正智，正解脫。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有兩法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪兩法呢？
“明、行。
“比丘們，具有這兩法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，梵天．長青童子曾誦出這首偈頌：
“‘於族群之中，
剎帝利最勝；
於人天之中，
明行足最勝。’
“比丘們，梵天．長青童子所誦的偈頌是好的唸誦、好的演說，是有意義的偈頌，受我認可。我也是這樣說的：
“於族群之中，
剎帝利最勝；
於人天之中，
明行足最勝。”
第一依止品完
十二．摩訶男之一
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
世尊在榕樹園雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想：“三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人摩訶男聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“摩訶男，十分好，十分好！摩訶男，你能前往如來這裏善問問題！
“摩訶男，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“摩訶男，當你確立這五法後，可進一步修習六法。
“摩訶男，你可憶念如來：‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’摩訶男，聖弟子在憶念如來時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為如來而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習佛隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念法：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’摩訶男，聖弟子在憶念法時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為法而帶來一份正直……他修習法隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念僧：‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’摩訶男，聖弟子在憶念僧時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為僧而帶來一份正直……他修習僧隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念自己的戒：‘自己的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。’摩訶男，聖弟子在憶念戒時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為戒而帶來一份正直……他修習戒隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念自己的施：‘我有得著，我有善得！我是一位居家的人，在吝嗇的人眾之中內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。’摩訶男，聖弟子在憶念施時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為施而帶來一份正直……他修習施隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念天：‘有四王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天及更高的天。他們之前都是因為具有信而命終後投生在天之中的，我也有這樣的信；他們之前都是因為具有戒而命終後投生在天之中的，我也有這樣的戒；他們之前都是因為具有聞而命終後投生在天之中的，我也有這樣的聞；他們之前都是因為具有施而命終後投生在天之中的，我也有這樣的施；他們之前都是因為具有慧而命終後投生在天之中的，我也有這樣的慧。’摩訶男，聖弟子在憶念自己和天的信、戒、聞、施、慧時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為天而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習天隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。”
十三．摩訶男之二
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男從病中復原不久。世尊在榕樹園雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想：“三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人摩訶男聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“摩訶男，十分好，十分好！摩訶男，你能前往如來這裏善問問題！
“摩訶男，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“摩訶男，當你確立這五法後，可進一步修習六法。
“摩訶男，你可憶念如來：‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’摩訶男，聖弟子在憶念如來時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為如來而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，你可在行走時修習這佛隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。
“摩訶男，再者，你可憶念法……(除了“摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習法(、僧、戒、施、天)隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。”改作“摩訶男，你可在行走時修習這法(、僧、戒、施、天)隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。”之外，其餘部分跟十二經相同)……摩訶男，你可在行走時修習這天隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。”
十四．難提耶
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，世尊想前往舍衛城雨季安居。釋迦人難提耶聽到世尊想前往舍衛城雨季安居的消息，於是心想：“讓我也前往舍衛城吧，我雨季在那裏工作，那便可以時常探望世尊了。”
這時候，世尊前往舍衛城雨季安居，釋迦人難提耶也前往舍衛城，雨季在那裏工作，他時常探望世尊。在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想：“三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人難提耶聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“難提耶，十分好，十分好！難提耶，你能前往如來這裏善問問題！
“難提耶，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個具有戒行而不是戒行不好的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“難提耶，當你確立這六法後，內心可保持五種念。
“難提耶，你可憶念如來：‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’難提耶，你內心應保持憶念如來。
“難提耶，再者，你可憶念法：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’難提耶，你內心應保持憶念法。
“難提耶，再者，你可憶念善知識：‘我有得著，我有善得！有善知識悲憫我、幫助我、教化我、教導我。’難提耶，你內心應保持憶念善知識。
“難提耶，再者，你可憶念自己的施：‘我有得著，我有善得！我是一位居家的人，在吝嗇的人眾之中內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。’難提耶，你內心應保持憶念自己的施。
“難提耶，再者，你可憶念天：‘有一種意生身的天神，這種天神超越要吃食物的天神，他們不見有修行工作需要做，不需要提昇自己1。’難提耶，就正如徹底解脫的比丘不見有修行工作需要做，不需要提昇自己，同樣地，有一種意生身的天神，這種天神超越要吃食物的天神，他們不見有修行工作需要做，不需要提昇自己。難提耶，你內心應保持憶念天。
“難提耶，具有這十一法的聖弟子能捨棄惡不善法，不會執取惡不善法。就正如一個倒轉了的水壺，只會把水倒出來，不能把水倒進去；又正如乾草木焚燒過後不會回復原樣。同樣地，具有這十一法的聖弟子能捨棄惡不善法，不會執取惡不善法。”
十五．須菩提
這時候，須菩提尊者和一位比丘一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對須菩提尊者說：“須菩提，這位比丘是什麼名稱呢？”
“大德，這位比丘名叫敬信，是一位優婆夷的兒子，他有敬信而出家過沒有家庭的生活。”
“須菩提，敬信比丘出家過沒有家庭的生活，他怎樣取得名符其實的敬信呢？”
“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊宣說這個義理，讓我能知道這位比丘怎樣取得名符其實的敬信。”
“須菩提，既然這樣，你留心聽，善作意，我現在說了。”
須菩提尊者回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“須菩提，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘是別人的善知識、善同伴、善密友。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘為同修做任何辛勞的工作都善巧、不懈地做，學習那些工作方法，令自己具有做的能力、知的能力。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘有求法的意欲，喜歡受持法義，對法和律有濃厚的歡悅。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘很容易便能得到初、二、三、四禪的增上心，當下體會當中的快樂。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能施展清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。”
世尊說了這番話後，須菩提尊者對他說：“大德，世尊說怎樣取得名符其實的敬信。這些質素都可在這位比丘身上找得到。
“大德，這位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。
“大德，這位比丘多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。
“大德，這位比丘是別人的善知識、善同伴、善密友。
“大德，這位比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。
“大德，這位比丘為同修做任何辛勞的工作都善巧、不懈地做，學習那些工作方法，令自己具有做的能力、知的能力。
“大德，這位比丘有求法的意欲，喜歡受持法義，對法和律有濃厚的歡悅。
“大德，這位比丘為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。
“大德，這位比丘很容易便能得到初、二、三、四禪的增上心，當下體會當中的快樂。
“大德，這位比丘能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“大德，這位比丘能施展清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“大德，這位比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“大德，世尊說怎樣取得名符其實的敬信。這些質素都可在這位比丘身上找得到。”
“須菩提，十分好，十分好！你跟這位敬信比丘一起生活！須菩提，下次你想探望如來的時候，和敬信比丘一起前來探望如來吧。”
十六．慈心
“比丘們，修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──可得到十一種利益。是哪十一種呢？
“睡時安寧；醒時安寧；不做惡夢；受人愛敬；受非人愛敬；受天神保護；不會遭遇火燒、毒害和刀傷；易於入定；面貌安祥；在臨終時內心不會昏亂；若未能達至最高的解脫，死後也能投生於梵天。
“比丘們，修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──可得到這十一種利益。”
十七．達沙摩
有一次，阿難尊者住在毗舍離的畢樓婆村。
這時候，一位居住在八城的達沙摩居士在波吒釐子的地方處理一些事務，他前往雞園精舍，去到一位比丘那裏，對那位比丘說：“大德，阿難尊者現在住在哪裏呢？我想探望阿難尊者。”
“居士，阿難尊者現在住在毗舍離的畢樓婆村。”
於是，達沙摩居士在波吒釐子的地方處理完事務後，便前往毗舍離的畢樓婆村，去到阿難尊者那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“阿難大德，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，究竟他有沒有正宣說一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩呢？”
“居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他是有正宣說一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩的。”
“阿難大德，是哪一法呢？”
“居士，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他這樣觀察：‘初禪是無比的行，初禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他這樣觀察：‘二禪是無比的行，二禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他這樣觀察：‘三禪是無比的行，三禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他這樣觀察：‘四禪是無比的行，四禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察：‘慈心解脫是無比的行，慈心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著悲心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著悲心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察：‘悲心解脫是無比的行，悲心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著喜心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著喜心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察：‘喜心解脫是無比的行，喜心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察：‘捨心解脫是無比的行，捨心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不在各種不同的想之中作意，他進入了空無邊處。他這樣觀察：‘空無邊處是無比的行，空無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。他這樣觀察：‘識無邊處是無比的行，識無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著‘沒有任何東西’，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。他這樣觀察：‘無所有處是無比的行，無所有處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。”
阿難尊者說了這番話後，達沙摩居士對他說：“阿難大德，就正如有人找尋一個寶藏的入口，但忽然間得到十一個入口。同樣地，我找尋一道甘露門，但忽然間得聞十一道甘露門。
“阿難大德，又正如一間有十一道門的房屋，當起火的時候，屋主能從任何一道門安全地逃生。同樣地，我將能從任何一道甘露門安全地出離。
“阿難大德，一些外道老師常尋求別人的供養，我何不供養阿難尊者呢！”
於是，達沙摩居士聚集了在波吒釐子的地方和毗舍離的僧團後，親手將美味的硬食物和軟食物遞送給比丘僧團，使比丘得到滿足，使比丘掩缽示意吃飽，再向每一位比丘供養一套衣服，向阿難尊者供養三衣，還為阿難尊者建造一座價值五百錢的寺院。
十八．牧牛人
“比丘們，牧牛人具有十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“不知牛的色身，不善解牛的相，不替牛清除蟲卵，不替牛治療傷口，不作煙燻，不知牛群渡河的地方，不知牛群飲水的地方，不知牛群的路徑，不善放牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便沒有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。是哪十一法呢？
“不知色身，不善解相，不清除蟲卵，不治療傷口，不作煙燻，不知渡河的地方，不知飲水的地方，不知路徑，不善放牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。
“比丘們，什麼是不知色身呢？一位比丘不如實知：所有色身都是由四大組成、由四大衍生出來的。這就是不知色身了。
“比丘們，什麼是不善解相呢？一位比丘不如實知：業帶來愚人的相，業帶來智者的相。這就是不善解相了。
“比丘們，什麼是不清除蟲卵呢？一位比丘容忍貪欲覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍瞋恚覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍惱害覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍惡不善法，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去。比丘們，這就是不清除蟲卵了。
“比丘們，什麼是不治療傷口呢？一位比丘在眼看到色之後，執取形，執取相。因為他不約束眼根，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心。他不約束眼根，不守護眼根，不修習眼根律儀……不修習耳根律儀……不修習鼻根律儀……不修習舌根律儀……不修習身根律儀。一位比丘在意想到法之後，執取形，執取相。因為他不約束意根，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心。他不約束意根，不守護意根，不修習意根律儀。比丘們，這就是不治療傷口了。
“比丘們，什麼是不作煙燻呢？一位比丘聽聞法義、明白法義，但不向他人宣說。比丘們，這就是不作煙燻了。
“比丘們，什麼是不知渡河的地方呢？一位比丘不前往多聞的比丘、熟誦阿含的比丘、持法的比丘、持律的比丘、持論母的比丘那裏問義理，因此那些尊者不能為他開示、不能為他說法、不能為他驅除各種有關法的疑惑。比丘們，這就是不知渡河的地方了。
“比丘們，什麼是不知飲水的地方呢？一位比丘在聽見如來所宣說的法和律的時候，沒有求義之心，沒有求法之心，對法沒有歡喜心。比丘們，這就是不知飲水的地方了。
“比丘們，什麼是不知路徑呢？一位比丘不如實知八正道。比丘們，這就是不知路徑了。
“比丘們，什麼是不善放牧呢？一位比丘不如實知四念處。比丘們，這就是不善放牧了。
“比丘們，什麼是擠乾牛乳不剩餘呢？有敬信的居士供養衣服、食物、住處、醫藥用品來，一位比丘沒有節制地取用。比丘們，這就是擠乾牛乳不剩餘了。
“比丘們，什麼是不看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘呢？一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作身業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作口業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作意業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。比丘們，這就是不看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘了。比丘們，一位比丘具有這十一法，便沒有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。
“比丘們，牧牛人具有十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“知牛的色身，善解牛的相，替牛清除蟲卵，替牛治療傷口，常作煙燻，知牛群渡河的地方，知牛群飲水的地方，知牛群的路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。是哪十一法呢？
“知色身，善解相，清除蟲卵，治療傷口，常作煙燻，知渡河的地方，知飲水的地方，知路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。
“比丘們，什麼是知色身呢？一位比丘如實知：所有色身都是由四大組成、由四大衍生出來的。這就是知色身了。
“比丘們，什麼是善解相呢？一位比丘如實知：業帶來愚人的相，業帶來智者的相。這就是善解相了。
“比丘們，什麼是清除蟲卵呢？一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，令它不存在。
“比丘們，什麼是治療傷口呢？一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀……修習耳根律儀……修習鼻根律儀……修習舌根律儀……修習身根律儀。一位比丘在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是治療傷口了。
“比丘們，什麼是常作煙燻呢？一位比丘聽聞法義、明白法義，向他人詳細宣說。比丘們，這就是常作煙燻了。
“比丘們，什麼是知渡河的地方呢？一位比丘時常前往多聞的比丘、熟誦阿含的比丘、持法的比丘、持律的比丘、持論母的比丘那裏問義理，因此那些尊者能為他開示、能為他說法、能為他驅除各種有關法的疑惑。比丘們，這就是知渡河的地方了。
“比丘們，什麼是知飲水的地方呢？一位比丘在聽見如來所宣說的法和律的時候，有求義之心，有求法之心，對法有歡喜心。比丘們，這就是知飲水的地方了。
“比丘們，什麼是知路徑呢？一位比丘如實知八正道。比丘們，這就是知路徑了。
“比丘們，什麼是善於放牧呢？一位比丘如實知四念處。比丘們，這就是善於放牧了。
“比丘們，什麼是擠牛乳時留剩餘呢？有敬信的居士供養衣服、食物、住處、醫藥用品來，一位比丘有節制地取用。比丘們，這就是擠牛乳時留剩餘了。
“比丘們，什麼是看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘呢？一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作身業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作口業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作意業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。比丘們，這就是看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘了。比丘們，一位比丘具有這十一法，便有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。”
十九．定之一
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，他這樣想：‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
二十．定之二
世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，善作意，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，他這樣想：‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
二十一．定之三
這時候，一些比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想……(除了“世尊跟比丘的對答”改作“舍利弗尊者跟比丘的對答”之外，其餘部分跟十九經相同)……而他是有想的。”
二十二．定之四
舍利弗尊者對比丘說：“賢友們，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“賢友，我們從遠處到來舍利弗尊者跟前，就是為了聽你說這個道理。”
“賢友們，留心聽，善作意，我現在說了。”
比丘回答舍利弗尊者：“賢友，是的。”
舍利弗尊者說：“賢友們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想……(除了“世尊跟比丘的對答”改作“舍利弗尊者跟比丘的對答”之外，其餘部分跟二十經相同)……而他是有想的。”
第二隨念品完
二十三
“比丘們，牧牛人具有十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“不知牛的色身，不善解牛的相，不替牛清除蟲卵，不替牛治療傷口，不作煙燻，不知牛群渡河的地方，不知牛群飲水的地方，不知牛群的路徑，不善放牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便沒有能力保持眼無常隨觀……便沒有能力保持眼苦隨觀……便沒有能力保持眼無我隨觀……便沒有能力保持眼壞滅隨觀……便沒有能力保持眼衰敗隨觀……便沒有能力保持眼無欲隨觀……便沒有能力保持眼息滅隨觀……便沒有能力保持眼放捨隨觀……
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
……意……
……色……
……聲……
……香……
……味……
……觸……
……法……
……眼識……
……耳識……
……鼻識……
……舌識……
……身識……
……意識……
……眼觸……
……耳觸……
……鼻觸……
……舌觸……
……身觸……
……意觸……
……眼觸所生的受……
……耳觸所生的受……
……鼻觸所生的受……
……舌觸所生的受……
……身觸所生的受……
……意觸所生的受……
……色想……
……聲想……
……香想……
……味想……
……觸想……
……法想……
……色思……
……聲思……
……香思……
……味思……
……觸思……
……法思……
……色愛……
……聲愛……
……香愛……
……味愛……
……觸愛……
……法愛……
…..色覺……
……聲覺……
……香覺……
……味覺……
……觸覺……
……法覺……
……色觀……
……聲觀……
……香觀……
……味觀……
……觸觀……
……便沒有能力保持法觀無常隨觀……便沒有能力保持法觀苦隨觀……便沒有能力保持法觀無我隨觀……便沒有能力保持法觀壞滅隨觀……便沒有能力保持法觀衰敗隨觀……便沒有能力保持法觀無欲隨觀……便沒有能力保持法觀息滅隨觀……便沒有能力保持法觀放捨隨觀。是哪十一法呢……(其餘部分跟十八經前半部相同)……
“比丘們，牧牛人具有十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“知牛的色身，善解牛的相，替牛清除蟲卵，替牛治療傷口，常作煙燻，知牛群渡河的地方，知牛群飲水的地方，知牛群的路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便有能力保持眼無常隨觀……便有能力保持眼苦隨觀……便有能力保持眼無我隨觀……便有能力保持眼壞滅隨觀……便有能力保持眼衰敗隨觀……便有能力保持眼無欲隨觀……便有能力保持眼息滅隨觀……便有能力保持眼放捨隨觀……
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
……意…..
…….色……
……聲……
……香……
……味……
……觸……
……法……
……眼識……
……耳識……
……鼻識……
……舌識……
……身識……
……意識……
……眼觸……
……耳觸……
……鼻觸……
……舌觸……
……身觸……
……意觸……
……眼觸所生的受……
……耳觸所生的受……
……鼻觸所生的受……
……舌觸所生的受……
……身觸所生的受……
……意觸所生的受……
……色想……
……聲想……
……香想……
……味想……
……觸想……
……法想……
……色思……
……聲思……
……香思……
……味思……
……觸思……
……法思……
……色愛……
……聲愛……
……香愛……
……味愛……
……觸愛…….
…..法愛……
……色覺……
……聲覺……
……香覺……
……味覺……
……觸覺……
……法覺……
……色觀……
……聲觀……
……香觀……
……味觀……
……觸觀……
……便有能力保持法觀無常隨觀……便有能力保持法觀苦隨觀……便有能力保持法觀無我隨觀……便有能力保持法觀壞滅隨觀……便有能力保持法觀衰敗隨觀……便有能力保持法觀無欲隨觀……便有能力保持法觀息滅隨觀……便有能力保持法觀放捨隨觀。是哪十一法呢……(其餘部分跟十八經後半部相同)……
二十四
“比丘們，若要深知貪欲，應修十一法。是哪十一法呢？
“初禪、二禪、三禪、四禪、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處。
“比丘們，若要深知貪欲，應修這十一法。”
二十五
……若要遍知貪欲……(除了“深知貪欲”改作“遍知貪欲”以至“捨棄貪欲”之外，其餘部分跟二十四經相同。再加上“貪欲”改作“瞋恚”以至“放逸”，其後再將所有經文一同收編在二十五經之中而成為一經)……
……若要遍除貪欲……
……若要斷除貪欲……
……若要盡除貪欲……
……若要破除貪欲……
……若要不染貪欲……
……若要息滅貪欲……
……若要放捨貪欲……
……若要捨棄貪欲……
……瞋恚……
……愚癡……
……忿怒……
……敵意……
……怨恨……
……仇恨……
……嫉妒……
……吝嗇……
……虛偽……
……奸詐……
……固執……
……執拗……
……我慢……
……自大……
……散漫……
……放逸……
“初禪、二禪、三禪、四禪、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處。
“比丘們，若要捨棄放逸，應修這十一法。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
第三品完
增支部完