隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2023年08月30日
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜指月錄
修行，必須要去實修。如果只是學，不實修，是不會有什麼收穫的。
但是，修行一定要修對，幾乎百分之百的修行人修得不對。本來應該是讓心安住、覺知自己的，大部分卻都去緊盯，結果心一動不動的、苦悶、僵硬、昏沈、呆滯，那屬於不善心。我們需要來訓練，讓心醒過來，變成佛陀——知者、覺醒者、喜悅者。
訓練的方式有兩個，第一個是入定。一旦來到二禪，放下尋，放下伺，知者就獨立凸顯出來，它就會有力量。就像這位居士，他的知者非常強大，他是通過修禪定。剛才，這位居士告訴隆波說，他是仰賴於隆波的法修行。他的第一位老師，是隆波Lisilinda，他從那裡獲得了禪定。然後來跟隆波學法，也就是來學看到境界。
學《阿毗達磨》的人，大部分屬于思想家。那些學很多的人的弱點是沒有看到境界。
隆波教，努力地帶領大家去看境界，比如有的人說：「為什麼隆波要說我的心是這樣子、那樣子的呢？」但是（隆波）不會一直告訴的，告訴大家，只是（讓大家）學會認識這個境界。一旦我們看到一個境界，接下來其他的也會很容易看到。就像修禪定，如果我們修了一個「遍」，剩下的九個「遍」也容易了，看到境界也是一樣的。
去訓練，去觀那個自己經常有的境界。
比如說隆波以前瞋心重，但是不會表現出來，因為有在持戒。在心生氣的時候會看到：它生了滅、生了滅。眼睛看到畫面會煩躁，耳朵聽到聲音也會煩躁，心去想了也會煩躁。因此，基本的狀態就是瞋心很重。隆波用的就是經常去看生起的狀態——也就是瞋心。去訓練觀境界，瞋心生起知道，瞋心滅掉也知道。一旦會觀一個境界了，接下來的境界也就全部知道了。就像遍禪一樣的，只要知道一種，其它全都會了。
隆波是根據三藏來教的。
在三藏經典裡面首先是律藏，作為居士，我們要持戒，至少是五條。對隆波這邊的出家師父，隆波要求很嚴格地持戒。出家之後，第一個學的是戒律。如果戒不好的話，禪定就不會生起，即便生起也會退失。因此，戒是護持讓禪定強大的。
一旦學習了戒律，接下來就要學習修行的方法，這是經藏的範疇。佛陀所有的教導都是關於修行，不管是活在世間的修行，也就是屬於世間法的修行，還是趣入出世間的修行，在經藏裡面全部都有。
因此，一旦從經藏裡面獲得修行的方法了，我們就來看事實。那個稱之為事實的，其實就是阿毗達磨（論藏）——去學習色法、名法，去學習自己的色法、名法，一旦徹見了，就會放下。
實相有三個階段，起步的階段會看到「我」不存在，沒有一個「我」。那個稱之為「我」的其實就是五蘊一起開會，然後「想」去界定說那個是「我」。
因此，修行的時候，佛陀就會教導讓我們分離蘊——把那個所謂的「我」的事物分成一個一個部分。
比如說色蘊，一旦我們分離開，心安住變成知者觀者的話，就會看到色法不是「我」、色蘊不是「我」。
比如說覺性覺知感受，如果心是安住的，就會看到感受不是「我」。看到想蘊、行蘊不是我。看到生起在眼耳鼻舌身意的心在自已生、自己滅，一會兒變成知者，一會兒變成想者，一會兒變成迷失去看、迷失去聽者。生了就滅，沒有什麼是恆常的。這個非常重要。
外道的隱士會覺得心是恆常的。而我們修行，會看到心本身也是生滅的。
佛陀開示說，從來沒聽過法的人，也就是佛教之外的人，可以看到身不是「我」，但是無法看到心不是「我」。只有佛陀的教法才會帶我們看到心本身也不是「我」。
如果色、受、想、行不是「我」了，但是心還是「我」，那就依然還沒有解脫。（因為）仰賴於單一的心，就又可以重新創造名法、色法。
比如，一旦認為「心是我，但是身體不好」，就不想得到人類的身體了，就會去創造很細膩的身體，會變成天神、梵天神之類的。但是，如果知道了事實上我不存在，還要掙扎著去哪兒呢？
因此，初步階段的智慧，源自我們修毗頗奢那觀名色的生滅，覺性覺知什麼，就會看到那個的三法印。
只一味地看外在是不夠的，還必須要反觀來看知者。心一會兒變成知者，一會兒變成想者，同樣也是在生滅。
知者是很難看的，絕對不准去盯著它看。如果我們盯著知者，就會出現知者跟知者不停地重疊下去，就會契入到識無邊處定，它屬於無色界定。我們僅僅知道知者存在，別去盯著它看，只是知道它存在而已。
然後，我們就會看到：一會兒是知者，一會兒是迷失者。不停地去看，最後（看到）每一個部分都在呈現三法印，沒有個「我」。
上座部的高僧大德一致地說：觀心是修行中捷徑。如果力量夠，我們就能直接契入到心。觀心的話，我們就能夠看到：這個知者的心是無常的，想的心也是無常的，緊盯的心也是無常的。就看到每一類心的生滅、變化、運動。
一旦我們明白到了事實：心不是「我」，剩下的就沒有「我」了。其它剩下的之所以有個我，是因為心迷失了而已。這是初步階段的智慧，第一個階段的智慧，是屬於初果、二果聖者的境界。
繼續修行，就會匯聚到身體。
身體比心更加明顯，就會看到這個身體不是「我」的，那它是什麼呢？它本身就是苦。如果徹見了身體是苦，就可以放下身體，不再對身體有執著。這是屬於中間階段的狀態，屬於三果的阿那含聖者的境界。
最後階段的修行就會直接契入到心，就會匯聚到心。我們一開始就看到了心不是我，那心是什麼呢？心本身就是苦。
我們看到身體是苦、心是苦，這稱為知苦，而不是去斷苦。要知道，我們徹底地知苦，集諦也就是欲望、想要，就會自動自發地被斷掉。
如果我們不知苦，以為身體是寶貝，就會執著身體；以為心是寶貝，就會執著心。但是如果我們看到了苦，就會放下。
隆布敦長老開示說：「心，清楚地徹見到心，那是道。它的結果，是滅。」心清楚地照見心，它本身就是苦，就是知道苦的聖諦。
已經學過了，對嗎？這位居士應該已經學過了。
苦，必須要知道；集諦——欲望，必須要去斷；滅，必須要徹見；道，必須要提升——要去修行。
要結束這四個工作，需要我們能徹底地知苦。在知苦的一瞬間，集諦就會自動自發地被斷。一旦沒有欲望，滅諦就呈現出來——滅並沒有生起，涅槃並沒有生起。涅槃它本身就存在，它是不生不滅的。我們沒有看到，是因為心迷失在造作裡面，但是現在徹見了。所有的造作無論是色法還是名法，並不是什麼好的寶貝，照見到它本身是苦就會放下，心就會擺脫造作，那個時候聖道就會生起。
因此，我們要走的線路是去提升覺性、開發智慧。
總結得簡單一點，我們需要做的有三點：第一，要用心持守五戒，五條戒就夠了，做到就行了。
認真地說，真正重要的戒是第一二三四條戒，第四條戒是正語，第一二三條戒是正業。至於第五條戒——不喝酒、不吸毒，那是為了保護覺性。
真正的戒其實就是前面四條，是絕對不能斷的，它們也在八聖道支之中。
如果我們吸毒、喝酒，我們的覺性就會壞掉，只要覺性壞了，戒定慧就會全部消失，所以必須要保持覺性。
持戒是第一個必須的工作。第二個必須要做的工作是固定形式練習。
固定形式練習的最高目標是讓心寧靜又安住。
如果還來不到安住的階段，必須先要寧靜，因此，我們要每天做固定形式的練習。擅長於用哪個禪修業處就用哪個業處，不需要模仿別人。比如隆波擅長於安般念，隆波就用安般念，在需要讓心獲得休息的時候就用安般念。
如果心一天散亂，那就來修奢摩他，吸佛呼陀，或者做什麼都行。
奢摩他的核心原則只有一點，帶領心持續地跟單一的有快樂的所緣在一起。守好這一個原則，無論你用什麼禪修業處都可以。選擇我們擅長的，不需要模仿別人。
但是呢，我們用的所緣一定不能引誘煩惱習氣。比如說，如果罵人有快樂，持續地罵人就不行了，那樣的話戒就壞掉了。必須不能讓自己的戒壞掉。
如果我們跟單一的有快樂的所緣在一起，很快心就寧靜了。一旦心寧靜了，還不夠，還沒有來到稱為心學的階段。
心學，其實就是一定要認識了解自己的心。修行某一種業處，心跑去想了，及時地知道；心跳進去緊盯禪修業處，及時地知道。最後，心就會安住、獨立凸顯起來。這是對於那些無法入定的人。
如果能夠入定來到二禪的話，知者就生起了，因為心放下了尋、伺，沒有跑到禪相上面去。
一旦我們的心安住了，而且中立了……起先沒有中立，就只是安住而已。
安住的心，其實就是心沒有跑到、沒有迷失到眼耳鼻舌身意。如果它跑到眼耳鼻舌身意了，它就沒有安住，它依然在動蕩不安。
我們修行某一種業處，然後及時知道自己的心，這樣心就會自行安住。
一旦心安住了，就來到了第三項工作，我們必須要去做的是去開發智慧。
如果我們打坐，並且心是安住的，就可以做到在禪定裡開發智慧。或者，如果我們的力量不夠，在禪定裡沒有四自在，不嫻熟於觀心，就無法在禪定裡開發智慧。
要做到在禪定裡開發智慧，就必須擅長於觀心，必須要有四自在：想什麼時候入定就可以入定，想什麼時候維持就維持，想開發智慧就可以開發智慧，想從禪定裡退出就可以退出，這個非常重要。
退出很重要。如果我們還不嫻熟於修禪定，在禪定裡開發智慧之後退出了，心就是一動不動的、空空的，就觀不了心，因為沒什麼可以觀的，它空空的，那就觀身體。因此上座部才會教導念誦佛陀之後去思維身體，一旦思維身體，心就開始工作了，開始看到三法印，接下來心會自行看，那個才是真的開發智慧，才是真的可以來修毗缽奢那了。
如果我們入不了定，也不用氣餒，我們就用剎那定，就是一瞬間的禪定：修行業處，心迷失了知道、心迷失了知道，這樣不停地用功。迷失去想也知道，迷失去緊盯也知道。常常及時地知道，心就會有力量，就會安住、獨立凸顯起來。
一旦心有力量了，就會來到開發智慧的階段。
開發智慧的方法是：一旦眼睛看到畫面、耳朵聽到聲音、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到、心去感知到心方面的造作，讓它們去接觸；一旦接觸了之後，心裡出現了變化，（就只是知道）。這是非常重要的訣竅！有的人啊，眼睛看到畫面，就（想）「知道嗎？眼睛看到了畫面了嗎？」那是不行的，那摻雜了念頭，不是真正的毗缽奢那。眼耳鼻舌身意去接觸境界，讓它們自然地去接觸，然後變化就會在心裡面出現，要有覺性去及時地知道。
因此，我們看什麼？我們修行，這個非常短的捷徑就是不停地去及時知道心。
起先的「及時地知道心」是心跑了知道、心跑了知道，就會獲得禪定。一旦眼耳鼻舌身意接觸境界，心出現了反應，生起了苦樂，生起了善和不善，有覺性知道。我們就會看到，快樂的心只是暫時地存在，痛苦的心也是暫時地存在，不苦不樂的心也是暫時地存在，善的心、不善的心全都是暫時的。
但是，如果眼耳鼻舌身意接觸境界之後，鬥不過，來不及觀自己的心，那就回來修習寧靜，來重新充電，然後再去接觸境界。接觸境界之後，就去看心的反應。
所謂的收攝六根戒、根塵戒，是非常高階的戒，它不是五條戒，只有一條戒。必須要讓這個自動自發地生起。戒只剩下一條，也就是眼耳鼻舌身意接觸境界了之後，在心裡面出現了變化，要有覺性及時地知道——直接去觀心——這個就是稱為收攝六根。
收攝六根並不是有眼不看、有耳朵不聽、有心不去想，因為那些避免不了。眼耳鼻舌身意接觸境界了之後，我們的心有變化，我們看到它的變化，接下來智慧就會生起。心苦、心樂、心好、心壞，全都是平等的，全都生了就滅，全都示現三法印，全部都是平等的。我們看到什麼都是生了就滅，那個就沒有我存在了，沒有一個恆常的我存在了。
要慢慢地去訓練，不停地去用功。
去持五戒，每一天必須要安排時間做固定形式練習。如果哪一天散亂，就修習寧靜，然後去跟單一的所緣在一起。
去帶領心，別去強迫心，如果去強迫心，心就不會寧靜，心不喜歡被誰強迫。我們去持續地觀，跟單一的所緣在一起，如果它適合我們的心就會很舒服，而且以輕鬆的心去覺知。
比如像隆波修禪定，就這樣（隆波演示），一眨眼的功夫。因為自己知道什麼所緣會適合自己，很適合自己。然後也知道方法，是帶領正常的心，以正常的心去覺知適合自己的所緣，禪定就會立馬生起。
修習禪定的人，幾乎百分之百的，他們的心是不正常、不平常的，沒有適合自己的所緣，而是那個想知道、想擁有、想成為、想好的心去動手修行，是因為欲望在背後驅動修行，那是不可能獲得突破的。
最好的心，對於我們來說，最好的心是正常的心、平常的心。正常的心，它本身是清明的，清明的心其實就是作為知者的心，只是因為煩惱習氣摻雜進來就會變成迷失的心了。
因此，好的心，在輪回裡面最好的心，是帶有智慧的知者的心，是可以開發智慧的，並不僅僅只是在覺知，而且是自動自發地生起，而且沒有刻意讓它生起。那個是最殊勝最好的心了，它屬於大善心，而且是帶智慧的、是無形的大善心，這是最好的心了。
一旦我們想到修行，結果消滅了我們好的心。我們有貪，想讓心好，想讓心快樂，讓心寧靜。那為什麼要去要呢？
這個好、快樂、寧靜，全部都是不長久的，我們要的是真理，要的是實相，要看到實相。
就是緊隨著去知道，緊隨著去看見，這稱為我們在開發智慧。
開發智慧不是去思維分析，思維分析是初步階段的智慧，是屬于思慧。
聽隆波講法，這個稱為聞慧，是源自於閱讀聆聽的智慧。
但是真正可以清除煩惱習氣的，這個是修慧。所謂的修，就是要去提升覺性，去提升禪定，去提升智慧，不停地去訓練。
它不難的。
隆波今天給大家講的是濃縮的法，大家動手去實修。
隆波跟隆布敦長老學法，學了一句話而已，他說「讀了很多的書了，從現在起，去讀自己的心。」他教隆波就是一句話。隆波就來讀自己的心，最後就明白了。
長老曾經也說過「八萬四千個法蘊都是源自這單一的心」。因此，「我們得到心，就會得到法，如果沒有得到心，就還沒有得到法」，這是阿姜曼尊者的開示。得到心就會得到法，沒有得到心就沒有得到法；有覺性就有在修行，沒有覺性就已經沒有在修行了。
因此我們要去訓練，像所說的那樣去用功：
要持五戒，做固定形式的修行。有些天也許需要修習寧靜，如果寧靜了，做固定形式的訓練，心跑了知道，心跑了知道，這樣我們就可以獲得安住的心，就可以獲得另外一種形式的禪定。
一旦心安住了，才能夠真正開發智慧。開發智慧的方法就是眼耳鼻舌身意去接觸境界，在心裡面生起了變化，我們去及時地知道。
好，今天講法就講到這裡。
【法談篇完結】
指月錄聲明：
由於受到語言與修證水平所限，跨越不同的語種而完全如實還原尊者本意很難。因此，譯文若有任何不當之處，將歸責於我們，對此我們深表慚愧與歉意，並歡迎大家不吝指正。