隆波帕默尊者
2016年05月13日｜泰國解脫園寺
今天來聽法的有中國人和馬來西亞人，所以需要被翻譯成好幾種語言。大家都能聽到嗎？別調錯了語言頻道。
事實上，佛教是屬於所有人的。也可以說，佛教並不是宗教。佛教是一門學科。讓我們學習：苦從何而來；以及，如何做，可以離苦。
因果規則貫穿於佛教之中——如果播種苦因，就會結出苦果；播種離苦之因，就會獲得離苦之果。佛教是有關於因與果的，所以愛因斯坦才會說，佛教與科學完全一致。有如是因，得如是果，而不是依靠信仰。
其他的宗教在起步階段需要仰賴於信仰：首先需要相信「上帝」或「神」是真的存在，如果一開始就不相信，便無法繼續下去，只能到此結束。
佛教則邀請我們親自體驗與親自檢測——有這樣的因，就會有這樣的果。此有故彼有，此無故彼無。這是佛教無可辯駁的地方。也就是：如果我們有渴愛，有欲望（想要），結果必然是苦，無需其它解釋。而其它依賴於信仰的宗教則需要註解來輔助，比如基督教的《聖經》是非常精短的。每個人都對其有不同註解，因此派系龐雜。
每一個人都可以具有不同的信仰。但是事實和真相卻是唯一的，真理是顛撲不破的。
無論是哪一位佛陀悟道，他們所覺悟的都是同樣的真理。
如果我們透過學習能夠體證佛陀所教導的真理。那麼在余下的生命中，就不會再有苦。苦只能觸及我們的身體，卻再也無法觸碰到我們的心。
佛陀為我們指明了道路：苦之所以能夠抵達心，是因為有渴愛，是因為有欲望。
覺性與智慧尚弱的大多數人，並不會感到——有欲望就會有苦。他們只在無法如願以償的時候才感到苦。比如想掙很多錢，掙到了，就不覺得苦；想掙很多錢卻沒掙到，才會覺得苦。想買一輛汽車，有錢可以買，就不覺得苦； 沒有買到，才會覺得苦。
大多數人只能理解到這個程度。他們無法洞見到真相是：只要有欲望，就會有苦。最多只能體會到：不能如願以償才會有苦。因此，他們的生命有兩個選項：一，必須不斷增長滿足欲望的能力；二，想方設法減少欲望。減少欲望到一定程度，滿足之後就不會覺得苦。
然而究竟要將能力提升到什麼程度，才可以一直滿足欲望呢？以為有錢就有快樂，可是擁有100億之後，也不見得快樂，又想得到1000個億。
欲望生長不息，生命就在不知不覺之中淪為其奴隸。自以為迎合了欲望就不會有苦。事實上，卻沒有任何人能夠一直滿足欲望，因為欲望不斷的水漲船高。
另一類人，深諳欲望會日漸膨脹，於是他們千方百計減少欲望。眾多先賢聖哲都曾思考過——如何才能讓欲望在自己的掌控範圍之內？有一部分人選擇折磨身體，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什麼，就故意拒絕什麼，以為拒絕欲望可以戰勝欲望，事實上，這是不可能的。
拒絕欲望本身就是一種欲望——想要拒絕。以為不迎合欲望或沒有太多的欲望之後，就會快樂起來。因此拒絕生起的一切的「想要」，而其實依然置身於欲望的掌心中。
想要拒絕、想要從欲望之中解脫出來，有的只是各種「想要」，充斥著欲望。
還有另一類人，透過尋找更細膩的所緣來與欲望對抗。大多數人想得到的是稱為「五欲功德」的所緣：好的色、聲、香、味以及身體方面的觸。大多數人都想得到這些。想看見漂亮的色相，卻遇見了不漂亮的，它們是無我的，我們無法選擇；想聽到美妙的聲音——贊美聲或悅耳的聲音，卻聽見粗口或刺耳的聲音，也無法選擇；只想聞香的，卻聞到了臭的，這也無法選擇。
這些人找到一個方法來避免上述情況——訓練心進入禪定。
一旦心處於禪定之中，就會有快樂，就不再迷失於色、聲、香、味、觸，來至寧靜的狀態。於是自以為這是脫離欲望的狀態，已從對於色、聲、香、味、觸的欲望中解脫出來。
事實是，這些稱之為「欲愛」（渴愛有三種：欲愛、有愛與無有愛），而心滿意於寧靜、舒服、空的狀態，屬於「有愛」的範疇，依然沒有從欲望中逃離出來。
惟有佛陀找到了正確的方法，讓心得以真正脫離欲望的掌心。佛陀發現了問題的根源所在：所有的一切都是因緣而生的。此有故彼有，此無故彼無。
「欲望」是「苦」產生的原因，那麼，什麼是「欲望」產生的原因呢？
若是探究「欲望」至究竟之處，欲望的成因即是「無知」——不知此身此心的實相。
所有的人類與眾生都不知道實相：此身是苦，此心是苦。
以凡夫為例，我們會覺得這個身體是時苦時樂的，無法看到事實是：此身是苦；我們會感到心是時苦時樂的，無法看到實相：此心是苦。
倘若感覺此身此心既有苦又有樂，就還會生起欲望：想讓身心離苦；想讓身心得樂。因此，無論何時，只要還不知道此身心的實相，欲望就會再次生起。
如果真正徹見身心的實相——此身是苦，此心是苦，稱為徹底「知苦」。若是體證真理，洞見了實相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不會生起。比如我們被火灼傷過，知道火是熱的，就會變聰明，不會希望火是冷的。因為火的自然特性就是熱，想要讓火不熱，這是痴心妄想。
事實上，這個身體是苦，一般的無知者會想讓它快樂，讓它不苦。但是真正有智慧的人會明白：這個身體是苦。想要讓身不苦，是痴心妄想；想要讓身只有快樂，是不懂事。這個愚痴，就是欲望的真正根源。
所有人都無法照見實相：此心是苦。因此才會想要讓心快樂，讓心不苦。經由修行而明白了實相，即會知道：此心是苦。
「想要讓心不苦」的欲望就不會生起，「想要讓心快樂」的欲望也不會生起。一旦心沒有欲望，就沒有掙扎、沒有造作，就會抵達另一種快樂——「寂靜」之樂。
認識寂靜嗎？我們的心從未寂靜過，始終紛爭不斷。在善與惡之間無休止的糾紛，感覺到了嗎？絕大部分情況是善輸給了惡。
如果訓練心而讓心足夠聰明，就會品嘗到寂靜，並非是愚痴的寧靜，也不是呆滯的平靜，而是在心中生起「祥和與平安」。抵達「寂靜」的心， 擁有快樂、寧靜、舒適。
何為「寂靜」？「寂靜」即涅槃。涅槃擁有「寂靜」的特性。接觸到涅槃，就抵達了內心真正的「寂靜」。
現在問題只剩下：我們要如何做，才能洞見「身心是苦」的實相？
現在要講到方法了。如何做才能徹見身心的實相：此身是苦，此心是苦。
現在我們依然不知道真相。我們感到身體時苦時樂，心時苦時樂。也不乏有人批判「佛陀教導名色（身心）是苦」，因而認為佛教很消極，自己很積極。他們認為如實看待世間，屬於消極行為。寧願讓自己沉浸在白日夢裡——想要讓身體不苦，一聽說「此身是苦」，根本無法接受；他們想要讓心有快樂，接受不了「此心是苦」的實相。
佛教並不是消極地看待世間，佛教是如實地看待世間。所謂世間，即是色法與名法。簡單以泰文來講，名與色即是心與身。但這與巴利文並不完全一致，是為了方便大家聽懂而做的近似表達。
如果佛陀只是開示到「此名色是苦」就結束，也許可以說佛陀是消極看待世間，因為並沒有為我們指明出路。但事實上，佛陀教導了讓心變得聰明的方法，讓我們可以親自洞悉實相——此身是苦，此心是苦。
佛教並不消極，而是邀請我們親自驗證。讓我們試著走走佛陀教導的這條路，看一看是否獲得和佛陀的教導相一致的結果？如果一致，即會看到「此身是苦，此心是苦」，抵達真正的寂靜之樂。
是真是假——如人飲水，冷暖自知。佛陀並非在憑空創造。有些人以為涅槃僅僅是理想，是「烏托邦」，讓人可以做做美夢並誘導其去行善。事實上，涅槃不是夢，涅槃是真實存在的境界。涅槃有僅僅屬於自己的特性，即寂靜。
唯有止息欲望的心，能夠真正抵達涅槃。欲望徹底的止息之後，便能接觸涅槃。而想要止息欲望，就必須消滅愚痴，即清除無明。
無明，就是不知苦諦。這是第一個——不知苦諦。而不知苦諦、不知集諦、不知滅諦、不知道諦，它們全是相互關聯的。
如果僅僅只是知苦，在同一個心識生滅的剎那就能斷苦因，照見滅諦，即涅槃，生起聖道。
如果偏離了要點：不知苦，則不知苦因，未照見滅諦，也無法生起聖道。何時能夠知苦，何時則斷除苦因，何時清楚照見滅諦，何時聖道則生起。所以，「知苦」是極為重要的。
現在眼看要下雨了，電也停了，有點麻煩。觀察到心的變化了嗎？隆波一說到要停電、下雨，心就開始發愁，感覺到了嗎？有的人沒有發愁，而是怕不能繼續聽法，或是怕一會排隊吃飯會很困難，這些人眼光長遠。因此，每個人的擔心有所不同，取決於每個人各自不同的造作。
「知苦」是以什麼去知道呢？是憑借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我們需要憑借智慧去知苦，但憑借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各種境界。
我們學習之後發展覺性和禪定，提升智慧。有了智慧，就能夠洞見到實相：身心即苦。若沒有智慧，則不會看見。
智慧有幾個等級：有的智慧並非來自修行的實踐，比如源於閱讀與聽聞的智慧，多多閱讀佛法典籍，多多聽聞開示，因而有了一定程度的理解，便以為擁有智慧。事實上，這並不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖師大德們的智慧。我們真正透過聽聞所得的其實是記憶，僅僅只是記得別人的智慧而已。
還有一種智慧源于思維，是從因果的角度進行推理和分析，可能錯，也可能對，因此，源于思維的智慧依然不可信。
聞慧與思慧都還無法讓我們看到苦，真正可以讓我們徹見苦的智慧，稱之為「修慧」，提升覺性與智慧之後就會看見實相。
覺性與智慧是兩個關鍵詞。
曾經聽說過「四念處」嗎？認識「四念處」這個詞嗎？修習四念處有兩個階段：初階是為了生起覺性；隨後階段的是為了生起智慧。有這兩個階段。
什麼是令覺性得以生起的修行方法呢？為什麼要有覺性？
覺性的職責是——覺知到身與心的存在。而我們要學習的「苦」——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果沒有覺性，忘了身、忘了心，要學習什麼呢？我們整日迷失在念頭的世界中，活在夢裡。因此在起步階段，覺性是必不可少的。一定要能夠覺知自己。如果無法覺知自己，如何照見自己名色（身心）的實相？都已經忘記自己了啊。
認識心的走神嗎？心走神時，身體依然存在，卻感覺不到它；心走神時，苦、樂也存在，也感覺不到。因為沒有覺性，心處於走神與發呆之中，有身忘記身，有心忘記心——缺乏覺性。這裡的覺性不是普通的覺性。比如馬路邊的廣告牌寫著「開車要有覺性」，「喝酒會導致覺性缺失」，這些是指普通的覺性。
隆波所講的覺性是四念處的覺性，是覺知身、覺知心的覺性，這個覺知名色的覺性，稱為四念處的覺性。我們需要持續的覺知：身動；心動。無論什麼生起，都要能夠覺知。
觀察到了嗎？隆波停止講話時，聽到了鐘聲，有時我們會覺知自己，有時會跑去思維或跑去聽鐘聲，心沒有跟自己在一起，有時候會覺知自己，下一剎那，又跑去想了。因此要多多訓練覺知自己——我們有身體，要持續覺知而別忘了它；有心，也要持續覺知而別忘了它。如果有身忘記身，有心忘記心，怎麼可能知苦，怎麼可能知道身心的實相？
因此，修行的重點同時也是起點，就是覺知自己，這極為重要。
覺性——有在覺知自己，別讓心走神。但是「覺知自己」無法隨心所欲地被製造出來，因為心是無我的，沒有誰可以掌控心，要求心這般或那般。
覺性本身也是無我的，無法令其生起。所有的一切都是有因才生起，沒有因則不會生起，無法刻意令其生起。因此，想讓覺性生起，一定要在因地下功夫。覺性生起的近因是什麼？是心能夠牢牢的記得境界或狀態。
「境界或狀態」指的是什麼？指的是名色（身心）。我們要持續地常常的覺知。常常覺知身體，直至心能夠記得身體的境界或狀態；常常覺知心，直至心能夠牢牢記得心的境界或狀態。如果心能夠記得境界或狀態了，比如訓練——身體呼氣，覺知；吸氣，覺知。那麼一旦走神而忘了自己，比如生起瞋心，呼吸節奏就會變得急促起來，覺性會自動生起，記得：哎！剛才走神了！忘記自己了！我們就能再次回來覺知身、覺知心。
因此，一定要訓練常常看到境界或狀態，心才能牢牢記得它們。這類似於我們認識某人，比如很久沒見面的親人，幾十年沒見，等到見面的時候卻記不得了。為什麼？因為很久沒見了。有些人因為每天見，就能夠記得很多細節，甚至記得全部，就因為常常看見。
想讓覺性生起，就要常常看到境界或狀態，常常看見，心就能牢記境界或狀態，隨後覺性將會自行生起。
因此，在起步階段要選擇一種禪法來修行。別痴心妄想——有人期待通過打坐讓心寧靜，智慧會自動生起，那是不懂事，因與果不匹配。好比希望得到稻穀，卻播種芒果，是不可能得到稻穀的。因與果一定要相符。如果打坐是為了讓心寧靜、空闊，期待某日會證得道與果，這是不可能的。完全是兩回事，過於幼稚了。
修行任何一種禪法並不是為了讓心寧靜，也不是為了獲得空曠、寧靜的感覺。修行任何禪法之後，要及時知道心的迷失。大多數情況是迷失於去想。比如持續念誦「佛陀、佛陀……」，心跑去想了，要及時知道，隨後一旦再跑去想，覺性就會瞬間自行生起，毫不刻意的自動覺知。
毫不刻意的覺知，可以稱為「已經會覺知了」，因為真正的覺性生起了。如果還要刻意，心就會緊張與苦悶，真正的覺性還沒有生起。
因此，要訓練多多觀察境界或狀態，比如，念誦「佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道；「佛陀、佛陀」，心又跑去想了，再次及時知道， 心就能牢記「跑去想」的境界或狀態。接下來，心跑去想的瞬間，即使沒有刻意想要覺知，也會自動覺知，覺性將會自行生起，及時的知道。
覺性會及時的知道——有什麼生起在身，有什麼生起在心。比如念誦「佛陀、佛陀」，心跑掉了，及時知道。常常訓練，每一天如此訓練，看似沒什麼結果，實則碩果累累。最後，在跑去想的剎那，覺性就會即刻生起，記起：哦，剛才迷失了。心會回來與自己在一起，真正的禪定於此生起。
真正的禪定，即是覺知自己的禪定。而不是打坐以後，心神恍惚而忘了自己的禪定。連自己都忘了，怎麼可能照見身心的實相？
如果有些人不喜歡念誦，不喜歡念誦「佛陀」，喜歡觀呼吸。大部分人打坐觀呼吸是為了獲得寧靜，但在法上卻無法進步。我們觀呼吸不是為了得到寧靜，而是通過觀呼吸，及時知道境界或狀態。身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知。看見身體工作，心只是觀者。接下來身體稍有動彈，就會自行知道。身體挪動的瞬間，就能自行覺知。
這有賴於平時的訓練：呼氣，覺知；吸氣，覺知。有時候，觀身呼氣、吸氣，覺知，心跑去想別的事情，要及時知道。心跑掉了、迷失了、忘記身體了，運用的是與念誦「佛陀」相同的原則——「佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道。若是觀呼吸，心跑去想了，也要及時知道。接下來，一旦心偷偷跑去想的剎那，覺性將自行生起，及時知道——哦！心剛剛跑去想了。「覺知自己」就會瞬間生起，禪定也在瞬間生起。
這是非常殊勝的禪定，不是忘記自己的禪定，而是心與自己在一起的禪定。心安住與自己在一起，心是獨立的，並未被煩惱習氣控制，也沒有任何東西潛伏進來。如果像是這樣（隆波演示）裝飾成為出家人，實則心正在被控制。如果你是這麼訓練的，你的訓練就是錯的。隆波喜歡直來直去，不會再拐彎抹角了。如果心黏在這個境界，就會一直卡在這裡無法進一步提升。
我們要訓練直至心清醒過來：修習任何禪法，然後及時的知道心。比如：念誦佛陀、觀呼吸或經行，心跑去想了，知道心跑掉了，「清醒」就會生起，心就會安住，覺知、覺醒、喜悅隨之而來，禪定於此生起。
有覺性又有禪定——心就會徹底醒來，可以開發智慧。若依然沉浸在念頭和夢的世界中，是無法真正開發智慧的。因為心迷失在念頭時，所思所想可能對也可能錯。
我們要通過訓練讓心醒來。當今世界的人們，醒的只有身體，心從未醒過。倘若沒有機會聽法，心是根本不可能醒的。我們說的「醒了」，只是早晨睜開眼睛而已，而心始終迷失在念頭和夢的世界中，迷失在想象的世界，並沒有活在實相的世界——這個身是真實的、這個心是真實的，因此覺知這名法與色法是真實的。而所思所想的那些事物並不真實。
需要訓練至心醒來能夠覺知自己。經由修習任何禪法來及時的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就會醒來，與自己在一起。身體一旦挪動，心就會知道，心會及時知道身體的移動；一旦心有任何動靜，也會及時的知道。它會照見呈現在身體的三法印——無常、苦、無法控制。也會照見呈現在心的三法印——無常、苦、無法控制。自行照見。
需要做的就是修習任何一種禪法，逐步的訓練。世上沒有免費的午餐，無法不勞而獲。如果祈求隆波加持讓大傢具備覺性，這是不可能的，沒有誰可以幫助我們，必須透過訓練來自助。
所謂「人」，是指擁有高等心靈品質的眾生，也就是擁有可以訓練的心，而不是如同動物一般。動物能夠訓練身體，卻無法提升心靈，因為心靈的品質不夠。為什麼？因為沒有覺性，沒有禪定。因此，我們需要訓練。除非有些留存著波羅密的動物，它們曾像我們一樣修行過，死後成為動物，其中能夠修行與覺知的物種同樣存在。隆波曾經見過，它會覺知自己。但尚未見過能夠修習毗缽舍那的動物。有禪定的動物是有的。
修習任何一種禪法，選擇擅長的，然後及時知道心—— 「佛陀、佛陀」…心跑去想的時候，及時知道，這就已經可以了；呼氣、吸氣，覺知自己，心跑去想的時候，及時知道，如此訓練也已經可以了；如果是經行，看著身體走，心只是觀者。走著走著，心跑去想了，及時知道，這樣也可以。選修任何禪法都可以，通過修習這種禪法來觀心。
修行不是為了讓心靜如死水，而是為了知道心的運作。與大多數世人修行的禪定略有不同，他們訓練禪定是為了讓心靜止，而我們訓練是為了及時知道心的運作與狀態，如此才能帶領我們離苦，才能照見心的實相。能夠記住嗎？修習任何一種禪法是為了學習心的運作與狀態，而不是為了獲得快樂、寧靜等等的。
現在先去吃飯吧。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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視頻來源：Dhamma.com