隆波帕默尊者
2014年4月27日｜泰國解脫園寺
佛法的三門功課之戒學
助教們覺得如何？這次參加禪修的人並不是太頑固，心比較柔軟，就像小孩子一樣。
事實上，很多人的心是非常頑固的，而頑固並無益處，就像是盛滿水的杯子無法再裝入什麼。同樣的，頑固的心也無法學到任何東西。有人修行很久，甚至幾十年了，心還是想著此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就離苦了。還有苦，就說明不是真的好。因此一定要提升自己繼續學習，佛教徒的職責就是學習。
真正結束學習的人是阿羅漢，被稱為「無學」。「無學」的阿羅漢無須再學習，他們已經畢業。我們則像是幼兒園的小朋友，如果證到初果就是上大學成為了大學生，是「有學」者。尚未證到初果（或以上）者，再厲害也只是高中生。所以請提醒自己，我們還只是學生。
佛陀所教導的功課共有三門：第一門是戒學，第二門是心學（習稱為定學），第三門是慧學。我們的功課只有這些而已。
佛陀教導說，（舊時代的）農民有三樣職責：第一，下雨後要去耕田；第二，耕完田要去播種；第三，守護好稻田，水多時把水輸出，缺水時把水灌入。當時機成熟，禾苗會自己結成稻穗。農民是無法指揮禾苗何時結出稻穗的。
修行也有三樣職責：戒學、心學和慧學。當時機成熟了，道和果會自己生起，沒有任何人可以控制或指揮道、果的產生。
我們就是學習三門功課而已。戒學並不只是見到僧眾就去求戒。我們每一次向出家人求戒，他們都會給我們，但是出家師父也只有二百二十七條戒。如果每個人去求五條戒，最後，師父自己的會越來越少。
戒——就是心處於平常或正常的狀態，不被煩惱所掌控，不在身與語的方面犯錯。倘若覺性不夠，不足以呵護心，就要不斷地提醒自己。早上醒來，提醒自己今天要持守五戒，午飯、晚飯、睡覺之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，經常提醒，犯錯了才會升起慚愧心。但這是對於剛起步者而言的。修行人應該有更為細膩的含義！也就是說，我們（修行人）是依賴於覺性去及時知道心裡升起的煩惱。
我們之所以破戒，是因為煩惱控制了心。例如，當貪控制了心，我們就可能傷害或殺害別人，偷盜別人財物或與他人發生不正當的男女關係；或是欺騙他人、吸食毒品。如果瞋控制了心，同樣可能違犯全部五戒。痴控制了心，也可能違犯全部五戒。貪、瞋、痴並非在別處產生，它們就產生於心！
以覺性去知道，這並不難。每個人都知道何謂生氣，對吧？也知道何謂散亂、萎靡不振、懷疑、仇恨或是小心眼，所有這些煩惱我們全都認識，只是忽略了它們，放任它們來控制自心而已。從現在開始，不要再視而不見、充耳不聞，當煩惱在心中浮現，要更快與更及時地知道！
覺性及時地知道煩惱生起時，自然的，煩惱就會自行滅去。因為心有煩惱時，就不會有覺性，心有覺性時，便沒有煩惱；煩惱與覺性不能共存，善法和不善法無法同時生起，只能生起在不同的時刻。就像是光明和黑暗無法同處：如果在暗處開了燈，黑暗就消失了；關掉燈，又黑漆漆了。當覺性生起時，就像在心裡點亮一盞燈，亮堂的時候，黑暗便消失，所有的煩惱就滅去了。
我們的職責就是持續的常常去覺知，我們有能力做到，只需要不再聽之任之罷了。真的不難，我們只是忘了而已。
從現在開始，不要再忘記。常常去知道！無論什麼煩惱升起，都要及時知道。及時知道，五戒就會自行圓滿。想要犯戒時，便升起慚愧心，慚愧自己的所作所為，害怕犯戒之後的苦果。每次犯了錯，心都會難受。比如，很強的瞋心生起去傷害了某人，過後心會感到痛苦；或者很強的貪心生起，當貪心過後，心一樣痛苦與難過，模模糊糊、朦朦朧朧的。修行人不喜歡模模糊糊。如果不想這樣，就要依賴覺性去及時知道心裡生起的煩惱。
煩惱何時生起呢？煩惱生起在眼看到色（東西）、耳聽到聲、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體觸到東西、心想到什麼的時候。事實上，眼睛看到色（東西）的第一瞬間，煩惱尚未產生。當眼睛看到某物之後，傳送影像的信號到達心裡去定義所見的是什麼。之後，才有善心與不善心的生起。煩惱僅僅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，覺性只是要守護一個心門而已。
並不是我們去呵護心。有了覺性，覺性會呵護心。如果是我們故意去呵護心，想讓它沒有煩惱，心就會鬱悶。因為「想要沒有煩惱」本身就是貪心，心已被煩惱吞噬乾淨了。而依靠覺性去及時知道，這個「及時知道」才是真正呵護心的。有覺性的時候，貪、瞋、痴自然滅去，心自然有輕鬆、快樂與自在。
上述屬於戒學。倘若如此訓練，持戒就會變成自動自發的行為。以前難以持守的戒也會變成易於持守。甚至不用刻意持守，戒會自己現前，因為我們有覺性。
四年前，很多人惡意攻擊隆波，說隆波破犯戒。有一位非常著名的師父托人告訴隆波，說想見見隆波。因為很多人都說隆波帕默非常壞，每一條戒都犯了，還詆毀先賢的教導，所以他想當面見見。那時是在龍堪省，隆波去了之後，頂禮師父，然後說說這個、聊聊那個，他並沒有問隆波做了什麼。最後，隆波合掌準備說什麼，師父說：「不用了！不用了！我沒有任何懷疑了！你怎麼可能犯戒呢？你有覺性啊。覺性如果圓滿，是絕無可能犯戒的，那是自然的。戒會自然護身。當我見到你的一瞬間，就已經全都明白了。」
依靠覺性，戒會自然產生。戒若持好，自然不墮四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）。當然，還是存在墮入的可能性，並不是徹底安全。比如臨終時，可能出現偏差，一旦不善心升起，就會失誤（而趣入惡道）。僅僅有戒，是無法保證不墮入四惡道的，只會大大降低風險罷了。
所以，每個人都要每日訓練自己，及時地知道有什麼煩惱在心裡生起了。
佛法的三門功課之心學
佛法的第二門功課是：心學。
心學——就是在開發智慧之前，把心準備好的一門功課。人們的口頭禪是：戒、定、慧。其實，戒是果，定是果，慧也是果；它們的因則是戒學、心學和慧學。我們一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。
我們的職責不是讓戒產生，而是在因地下功夫，讓覺性來呵護心，令戒生起。我們不是去製造禪定，而是在因地下功夫，以心學讓定生起。我們不是去製造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。
我們無法製造智慧，因為智慧是無我的。我們只能在因地用功。智慧產生的原因是由於安住的心，也就是正定。學習心學就是為了產生正定，讓心為開啓智慧作好準備。
定有幾種，分為兩類：一類是邪定，一類是正定。邪定不帶有覺性，伴隨著貪、瞋、痴等不善心。禪定與覺性和智慧是不同的，覺性和智慧則僅生起於善心，但是禪定可能生起於任何一種心，所以禪定並不總是好的。善心和不善心都能夠產生禪定，甚至射殺他人時，一樣可以產生定。做什麼都可以有定。
定有兩大類：
第一類是邪定，是沒有覺性的定，伴隨有不善心；
第二類是正定，伴有覺性。正定又可以再細分成兩種：
一，是能知和所知粘在一起的禪定，只能用於修習奢摩他。
二，具備覺性，心是安住的，是觀眾/看客、知者、覺醒者、喜悅者。心只是觀眾，觀看名法和色法的表演與運作，穩坐岸邊而未跳入河中；能知與所知是分離的。它既可以用於修習奢摩他，也可以用於修習毗缽舍那。當道、果產生的時候，心會自然進入這種禪定。一位聖者以涅槃為所緣修習禪定時，也屬於這種。
第二種禪定的所緣，範圍極其寬廣，不同於能所合一的禪定。在能所合一的禪定中，念誦佛陀，心和佛名在一起，不跑去別處。或是觀呼吸，心和呼吸在一起，不跑去別處。或是觀腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去別處。或是經行，抬腳、移腳，心在腳上，不跑去別處……心一直在某個所緣那裡。心是一個，所緣也只能是一個，這是修習奢摩他用於休息的。
在能所分離的禪定中，心是一個，所緣卻可以是十萬個、百萬個。所緣隨著眼、耳、鼻、舌、身的自然運作而運動和變化，心退而成為觀者、看客。所有的所緣（一切名法與色法）就像一幕幕戲在舞台上演，而心是真正的觀者，沒有陷進去干擾。心不是導演、不是作者、不是演員、不是評論家，心只是觀眾，老老實實地看。有什麼就看什麼——愛、恨、情、仇，心只是觀眾。
能所合一的禪定可以進入初禪、二禪、三禪、四禪、五定、六定、七定、八定。能所分離的禪定可以進入初禪、二禪、三禪、四禪、五定、六定、七定、八定，以及滅盡定，明顯優於前者。
一般人並不認識佛陀開示的這種能所分離的禪定，這是極大的失誤！雖然它是極其重要的一種禪定。
兩天以來，隆波苦口婆心的引導大家去選擇一種適合自己的禪修方法，訓練去及時知道心跑掉了。如果沒有及時知道，心會跑到一個極端——隨順著煩惱而去（欲樂行）；如果控制著不讓心跑，它又會跑到另一極端——苦行。操控著不讓心跑、壓制著不讓心動彈，這都是苦行。我們要做的只是及時知道心跑掉了，而非嚴禁心去遊蕩。
比如現在打坐，每個人都開始擺姿勢：先控制身、再打壓心，這其實是進入苦行的一端。我們需要訓練讓心走上中道，才能夠修習毗缽舍那。中道是既不跑掉，也不緊盯與專注，只是如其本來的知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是這樣持續的訓練直至嫻熟。
讓心達到安住狀態的方法有很多：
第一種是修習禪定達到二禪，心自然會安住，只是很少人能夠達成。隆波通常不教人修習禪定，只指導少數適合的人。二禪以上所得的那個覺者（觀者）非常有力量，持續時間也長，有時幾天，最長可以七天，然後會消退，需要再次修習。只是一般人很難真正進入禪定。有些人自認為可以，其實全是能所合一的禪定，並不產生覺者，只產生迷失者而已。曾有某位著名的師父坐著跟居士們互動時，極強的厭倦感生起，他覺得居士們所講的話毫無意義，就因厭離而直接坐化了。可是他的心明顯已經游走和移動，沒有歸位，這樣是會再次出生的。
我們需要訓練的是第二種——及時知道心的游走與移動。要常常知道，不要控制和打壓！每一天，選擇修習任何一個禪法作為參照點，來觀察心的游走和移動。心的游走和移動只有兩種形式：一是跑到念想裡去造作與演繹；另一種是緊盯和專注。緊盯和專注同樣是游走與移動，比如心跑到了呼吸上，也是緊盯和專注。及時知道心跑了，心就會非刻意的自然安住。這種心是自在、輕鬆、快樂、柔軟的。如果覺者是硬硬的、沈重的、緊的、遲鈍的、昏昏沈沈的，那是仿冒品。
覺者有兩種：一是正品，一是贋品。正品的覺者是輕鬆、自在、柔軟、敏捷的。贋品的覺者則是記得覺者的面貌之後，出於貪心，自己營造出一個仿冒品；這樣的心是硬的、遲鈍的。就像這位居士（隆波指向某位居士），雖然在覺知自己，卻是以假冒的覺者在覺知。這兩種覺者的區別一定要仔細體會！
心學——是為了產生正確的覺者。正確的覺者是知者、覺醒者、喜悅者；沒有走神、沒有緊盯與專注，並非刻意產生。刻意產生的覺者是仿冒品。
有了正確的覺者，就會進入最後一門功課的學習——慧學。通過這個階段，就會依次體證初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿羅漢。
佛法的三門功課之慧學
有了正確的覺者，就會進入最後一門功課的學習——慧學。如果通過這門功課，就會依次體證初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿羅漢。
慧學，首先是名色分別智——分離名和色。心惟有步入能所分離的禪定，才可能分離名色。修習能觀和所觀粘在一起的禪定，是無法獲得名色分別智的。比如觀照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是無法分離名色的。但是正確的修習能所分離的禪定，就會看到身體坐著，心是看客；身體在笑，心是觀者；身體點頭，心是觀者；身體扇扇子，心是觀者；身體行、住、坐、臥，心是觀者；會看見身與心是分開的——名和色是分離的，且名法與色法還可以進一步分離。
隆波並未教導如何分離色法，因為只有具備禪定的人，才可以把色法更為細分。如果獲得了相當深度且穩固的禪定，那麼（從禪定）退出以後再觀察色法，就能夠進而將之分解成地、水、火、風，並照見它們是建立在虛空（空元素）之中的。
倘若沒有深度的禪定，那麼只要知道身體非我，只是被心所覺知到的一堆物質元素，就這樣即可，無須進一步更細的區分色法。大部分人可以進一步區分的反倒是名法，因為這個時代的人都喜歡「想」，所以適合觀心。
擅長於想的人，非常適合觀心；而喜愛舒服與寧靜的人，則適合觀身，但一定要先修習禪定——《阿毗達摩》是如此教導的。
如果心特別散亂，難以修習禪定，那麼就去觀心。不難的！要仔細體會，分開來看：快樂是被覺知的對象，快樂不是心。痛苦是被覺知的對象，痛苦不是心。慢慢練習便好。苦和樂不是心，不苦不樂也不是心，都只是被心所覺知的對象。善願不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供養僧眾，但是瞬間，懶惰又生起並且取得了勝利。因此，信仰也是變化的，生起了，會滅去；信仰不是心，心是看見「信仰」的觀者。一切煩惱——貪、瞋、痴——都不是心，都只是臨時混進來的現象而已。
大家慢慢領會，比如喜歡（剛好寺廟鐘聲響起）鐘聲，最開始的心是安靜而無感覺的，一聽到悅耳的聲音，滿意感就生起。這說明滿意感是臨時混進來的。逐步練習就會看到所有的名法——苦、樂、好、壞，都不是心，都只是臨時混進來的現象。心只是觀者！就這樣練習分離名與色。
分離是為了什麼？為了照見所有的色法與名法全都顯現三法印。學習三法印並不是一次性的整體學習，若是整體學習，便會堅定的認為那是「我」。因為五蘊聚合成組/成團，被稱為「團組記憶」，它們會定義這是「我」。
一旦分離了名色、五蘊、六界，就會知道每個部分都不是「我」。為什麼呢？因為團組散開了。生氣不是「我」，如果看見生氣是「我」，就偏了。身體在行、住、坐、臥，心只是觀者，誰看到身體是「我」，也偏了。我們看到的一切全是無常、苦與無我，這才是毗缽舍那（內觀）的修行。
心一定要能夠安住，之後要能夠分離名色、五蘊、六界。
色法可以分成四界：地大、水大、火大、風大，稱之為界的分離。名法可以分成四蘊：受、想、行、識。這就是隆波講的名色分別智。我們不是擅長分離色法的行者，沒有足夠深度的禪定，所以分離到蘊就夠了！色也是蘊，不用繼續分離。之後我們會產生智慧——看到色法是無常、苦和無我，名法是無常、苦和無我。
色法很容易看到其苦與無我，名法很容易看到其無常和無我，視角略有不同而已，因此沒有觀身派與觀心派之別。觀身是為了照見三法印，觀心也是為了照見三法印，要看的是三法印，而不是為了觀身或觀心。
如果僅僅觀身或觀心，只是奢摩他。因此，隆波的教學從不說觀身還是觀心。如果有人這樣理解，只說明他根本不明白何謂毗缽舍那。毗缽舍那（內觀）無法故意選擇觀身或觀心，因為覺性是真正的主人——是覺性自選觀身或觀心；覺性有時候觀身、有時候觀心。
我們先要訓練讓心得以安住，接下來是分離蘊與界，然後看見蘊與界所呈現的三法印。如果質量夠了，道和果就會自然產生，並非是由我們指揮和命令產生的。沒有任何一個人，可以令道、果、涅槃產生！
涅槃是沒有生也沒有滅的。道與果則是有生滅的。道與果是出世間法，出世間法也有生滅嗎？有的。道（智）生起了，會滅去。比如：須陀洹道（智）生起了、滅去，變成須陀洹果（智）；須陀洹果（智）生起了、滅去，變成須陀洹的聖者。後續還會生起斯陀含道、斯陀含果、斯陀含的聖者。
道和果是屬於出世間法，這是千真萬確的！但它們是出世間法的生滅法，依然是有因果的。什麼是因？什麼是果？道是因，果是果。須陀洹道（智）是因，須陀洹果（智）是果……阿羅漢道（智）是因，阿羅漢果（智）是果。
涅槃是無生的，因為沒有原因讓涅槃生起，故而涅槃是不生不滅的。
道（智）有生有滅，果（智）有生有滅，並非所有的出世間法都是永恆不變。大家聽說過：「四道、四果、一涅槃」嗎？它們是指九種出世間法，前八個都是生滅的，只有涅槃是不生不滅。
體證初果須陀洹的人，在人生之中是第一次見到涅槃。凡夫是不曾見過涅槃的。有人說在修行時見到佛陀的涅槃，那屬於禪相。一個凡夫不可能見到涅槃。
第一次見到涅槃是體證初果的時刻，時間非常短。（聖）道生起，只是心生滅的一個瞬間（一剎那）；（聖）果生起，只是心生滅的兩三個瞬間，只能瞥見一下，不超過三四個瞬間，時間極短。就這樣一彈指（隆波彈指），心就已經生滅了三四次。因此，初果聖者不是很熟悉涅槃，二果聖者也不是很熟悉涅槃，甚至三果聖者仍然不是特別熟悉涅槃，還有功課需要繼續學習。
假如初果、二果、三果的聖者想要借用涅槃來休息，就要重新分離名色、重新修習毗缽舍那。因為他們有過放下名色的經歷，放下了名色，就會接觸涅槃。阿羅漢不一樣，阿羅漢非常嫻熟於涅槃，涅槃就圓滿呈現在眼前。只要一作意，就可以親歷。因此，阿羅漢在休息的時候，根本無須經過名和色，就能夠直接契入涅槃。
涅槃就在眼前，我們死死生生所尋找的竟然就在眼前！涅槃就在當下，涅槃就在這裡！涅槃不在解脫園寺、不在隆波這裡；涅槃就在眼前，就在心裡。但是我們沒有看見，因為我們被煩惱所遮蔽了。
大家一定要修行，有一天就會體證道、果和涅槃。此生要體證初果才會確保不墮四惡道——不再墮入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，至少可以投生為人。
大家要用心修行，至少今天已經有機會聽到了法！這個世界有那麼多人，真正對佛法感興趣的只是極少數，對佛法感興趣又聽到真正的法的人更是所剩無幾。如今在座各位已經聽到了法，有機會聽法並願意實踐的又有幾人呢？很多人會說：先放一下，等到老了再修行；目前先學習與了解。誰是這麼想的？坦白些。等到五十歲再修行，是嗎？五十歲也不會修行的，那時更難了，因為心已經散亂了五十年。
要從今天開始精進！否則太遲了！聽過《明天太遲》這首歌嗎？對！太適合成為阿羅漢了。還有一首教導毗缽舍那的歌是什麼知道嗎——《那不一定》。
《明天太遲》教人不要拖延。佛陀入滅之前教導說：不要拖延！對於佛教徒來說，明天太遲了，要從今天開始。誰知道死亡何時降臨呢？佛陀說，沒有人能夠戰勝死神。
從今天開始，從此刻開始。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己；行、住、坐、臥，覺知自己；大、小便時，覺知自己。看到（五）蘊（六）界在工作、感到苦樂的時候，覺知自己；吃飯、洗澡、開車、穿衣、打扮、過馬路……都要覺知自己！除非是工作用到思維的時候與睡著的時候，這兩種情況無法覺知。工作時就用心工作，不用想著修行。但如果白天用功且修行相當深入，就會在睡覺的時候繼續自行提升！
請大家去吃飯吧。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗