隆波帕默尊者
2013年6月30日｜蘇林府布拉帕然寺
願各位吉祥如意！
佛法並不難。佛法就是認識我們自己。
所謂的我們自己，也就是身與心。
我們要認識身與心，直到照見它們的實相。如果照見身心的實相，在初級階段就會親證「我不存在」。如果「我不存在」，苦便無處可藏。
通常，苦安住於身、安住於心。
倘若繼續修行下去，智慧將會進階地提升，繼而照見——我們稱之為「不是我」的，那它是什麼？
有的只是苦：此身是苦，此心是苦。學習佛法並不繁復，只是了解苦而已。無論何時，一旦清楚地照見了苦，心便會放下對於身和心的執著，從此解脫自在，巨大的幸福有如泉湧，那是極為神奇的。
今天要分享的主題是「如實觀照身心的方法」。知道了方法，就要開始實踐。如果知道方法卻不實踐，就像取得了藥方卻不配藥，疾病是不會痊癒的。因此，先要學習配藥的方法，一旦學會了配藥，就需要服藥。聽法能夠讓我們知道修行的方法，一旦知道了方法，就要著手於實踐，不實踐是不可能離苦的。
在隆波講解具體的細節之前，我們先約定一下規則。
隆波所講的法是源自於佛陀，並且經由師父們代代傳承下來。
佛法是極為尊貴與殊勝的！佛陀開示說，在他涅槃之後，他所教導的戒與法——應如是行持，不應如是行持——就是他的化身。所以我們一定要以真正的恭敬心來聽法。
心若無定力，飄忽游移，就被稱為是對法沒有恭敬心。即便端坐合掌，心卻飄搖不定、東游西蕩，或者想要回家之類的，都稱之為「不恭敬法」。
若是恭敬法，身、口、意都要有所規矩。沒有規矩不成方圓。首先，在隆波的講法過程裡，請勿照相。照相的時候發出的「咔咔」聲，會讓周圍人喪失定力，原本能夠領悟佛法的，卻由於心飄搖不定（而無法領悟），這便是導致惡業了。我們令別人在聽法之時禪定退失的惡業，總有一天會回返到自身。（所以）有手機的，請關掉聲音，誰尚未關掉的，請先關掉。
現在這個時段，相當於我們正在親近佛陀，就要開始聆聽法義，我們要真正以恭敬之心來聆聽。如果干擾到別人，損失會非常大。
大概三十年前，在隆布敦長老的葬禮上，當時，阿姜摩訶布瓦尊者就是在此處講法，尊者剛開始講話，就有人起身照相，尊者就停了下來。一旦停止照相，尊者又開始講法，但完全另一個內容。一旦尊者又講法，他們又起身照相，尊者就又停下。到了第三次的時候，尊者嚴厲地說：「怎麼如此肆無忌憚，居然對法毫無興趣，只有興趣照相？！」
為何尊者說他的法已經滅了三次呢？因為我們的心沒有真正安靜下來，飄忽游移，一心只想著照相。因此照相是極大的干擾，現在別急著照，之後有機會的。
看見了嗎？當有人經過時，我們的心就會跑到他那去。體會了到嗎？心是游弋無根的。（因此）要讓心跟自己在一起。
在聽法以前，我們要先屏蔽掉讓心飄移的事，尤其是會干擾到別人的行為，一定要避免。今天需要囉嗦一些，因為感覺大家都很喜歡照相，照得太多了，對於照見身心的實相並無多大益處。
障礙我們照見身心實相的頭號大敵就是：心的走神。
能夠認識到心的走神狀態嗎？知道心跑掉的狀況嗎？心跑去想了，跑去思維這件事、考慮那件事；或者看見有人經過，心就走神了去看他。看他的時候，心在他那裡而忘了自己——忘了自己的身體，忘了自己的心。忘記身心的時候，就稱為「缺乏覺性」。
覺性是非常重要的工具，我們的心一定要覺知自己。如果修行之後，心沒有跟自己在一起，始終跑去看、聽、想，有身忘記身，有心忘記心，這樣根本無法實踐。在忘記身心的時候，怎麼可能照見身心的實相呢？因此，散亂走神而忘記自己的身心，是修行者的頭號大敵。
我們要努力的最大限度的覺知自己，持續的覺知自己。覺知自己的訓練一定要反覆練習。通常，我們的心一直在走神。心從我們一出生就被往外送，隆布敦長老稱之為「將心外送」。心跑到外面去看、聽、聞、嚐、觸、想，從六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去尋找色、聲、香、味、觸以及所思所想之事，心一直往外跑。
隆布敦長老一針見血的指出，這就是苦因（集諦）。一旦心跑到外面，就平白浪費了生命。跑去看的時候，看見了別人與它物，卻忘了自己的身心；跑去聽的時候，專心聽別人講話，卻忘了自己的身心；跑去想的時候，只知道所想的內容，卻忘記自己的身心。
忘記身與心，就稱之為「缺乏覺性」。因此我們的重要工作是——訓練心跟自己在一起。努力訓練讓心跟自己在一起，常常覺知自己，別走神太久。心可以走神，但不要太久。一走神，就要知道；一走神，就要知道。
如何訓練才能剛一走神就很快知道呢？需要反覆練習。心習慣於一直往外跑，從孩提時代就是如此。比如，去看望剛成為母親的人，有誰曾經探望過？看見粉粉嫩的新生嬰兒，我們喜歡逗她，有時用手指去碰觸他來惹他注意。嬰兒從那時就不斷被外界吸引，從兒時起，心就被誘導著向外面跑，被不停地教導道：這是爸爸、媽媽、這個那個，一直被吸引到外面。
我們的心不曾跟自己在一起，一直習慣於流浪在外。因此，我們要開始訓練。
訓練的方法是先選擇一種禪法，擅長念佛就念佛；擅長觀呼吸就觀呼吸；擅長觀腹部升降就觀腹部升降；擅長經行就經行。先練習一種禪法，然後觀察自己的心。
比如，「佛陀、佛陀」念下去，心跑去想了，及時知道；「佛陀、佛陀」，心跑去盯著佛號了，也要及時的知道。或者觀呼吸時，心跑去想了，及時知道；心跑去盯著呼吸了，也及時知道。心跑去想，就是心的移動，是往外送；心緊盯著呼吸，也是心移動去盯的。從心的本位移出去跑到呼吸上，同樣是往外送。因此要常常及時的知道心跑到了外面，一跑，就知道，一跑，就知道，如此訓練下去。
「佛陀、佛陀、佛陀」……心跑去想了，及時知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；觀照腹部的升降，心跑去想了，及時知道；或者心跑到了腹部，也要及時知道。如果經常的及時知道心的跑掉，心就會自己回來與自己在一起。
及時的知道心跑掉的瞬間，心會自動回來，而不用拉它回來，這一點非常重要。有些人對此不明白，他們曾經聽過導師們教導說，不要把心往外送。於是，他們就竭盡所能的強迫心不往外跑。如果強迫不讓心往外跑，心會緊緊的、沉沉的、硬硬的、笨笨的、昏昏沉沉。這樣的心是不善心，這樣的心是不好的。善心是輕鬆、柔軟、敏捷、老實地知道所緣，心安住成為觀者，只是觀者而不是演員。
但是要成為觀者，必須經由訓練。如果不訓練，心會習慣性的外送。我們要訓練「佛陀、佛陀」，心往外跑了，及時知道；觀呼吸也行，呼吸時覺知自己，之後心跑去想了，忘記覺知自己了，及時知道。一定要反覆訓練，這非常重要。
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能了解身心的實相呢？如果無法了解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能了解身心的實相呢？如果無法了解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
要想體證道、果、涅槃，必須覺知身與覺知心。頻繁照見身心的實相，頻繁以及持續的照見，直到正確的領悟現前。
首先，不忘記身，不忘記心，持續看見身自行工作、心自行工作。如果忘記了身心，身體自行工作時，比如它呼氣時，我們不知道；它吸氣，也不知道；它行、住、坐、臥，我們都不知道。（其實這些）都需要及時的知道。或者，心快樂，不知道；心痛苦，也不知道；貪、瞋、痴，統統都不知道。對身心毫無所知，這是要不得的。
我們要努力而頻繁的覺知自己。每天堅持訓練，心跑了知道，心跑了知道。如果引用隆布敦長老的話就是：及時的知道心在往外送。
心跑去想了，及時知道；心跑去看了，及時知道；心跑去緊盯著，及時知道。之後，心就會與鮮活的自己安住在一起。
一旦心與自己在一起，接下來的工作就是緊隨著去觀身工作、觀心工作。如果忘了身心，身體運作時，就無從知道。心在運作——苦、樂、好、壞，我們統統不知道。因此要覺知自己，頻繁的觀身在運作與觀心在運作。如此觀身、觀心在運作，稱之為「開發智慧」。
僅僅覺知自己是不夠的。
有些人僅僅覺知自己，就此止步，不願意進而觀身的運作、觀心的運作，這並不是真在開發智慧，僅僅覺知自己，只能算是禪定。有覺性，然而並未開發智慧。因此，一旦心和鮮活的經驗在一起了，就要像觀別人一樣的觀身運作、觀心運作。
比如身體呼氣，心只是觀眾；身體吸氣，心只是觀眾；身體行、住、坐、臥，心只是觀眾，就是這樣持續的訓練。苦樂生起在身，心只是觀眾；苦、樂、不苦不樂生起在心，心只是觀眾；貪、瞋、痴等煩惱生起在心，心也只是觀眾，別去干擾它們。
無論什麼生起在身，只是知道、只是看見；無論什麼生起在心，只是知道、只是看見。
要想了知這些根本不是難事。持續的覺知自己就可以了知。比如，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；持續的覺知，接下去智慧將會生起——看見身體始終被苦在逼迫著。
呼氣有快樂嗎？呼氣一會兒就苦了，必須吸氣；以為吸氣會有快樂，吸氣一會兒又苦了，必須呼氣。我們還在呼吸，其實只是為了離苦而已。
苦始終在逼迫著身體。為什麼我們必須換姿勢呢？一會兒站，一會兒走，一會兒坐，一會兒躺，即便坐著，也必須左轉右轉，因為在被苦逼迫著；躺著也要輾轉反側。晚上睡覺不翻身的人有嗎？不太有的。因為躺著太酸太麻了，就會翻身，以為翻身便舒服了，但是剛翻身不一會兒，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身體就是這樣始終被苦逼迫著的。
因此我們需要回來覺知，一旦心跟鮮活的經驗在一起了，就會照見身體是始終被苦在逼迫著，如此就是稱之為「修行」。
我們回來覺知，讓心回來覺知身、覺知心，就會照見身體始終被苦逼迫著——就是這個，稱為「修行」。
修行不是讓心靜如止水，不知東南西北，那是佛陀悟道之前的隱士們的修行。佛陀的修行是訓練讓心安住，讓心回來覺知身、覺知心，之後再開發智慧：照見身心的實相。
擅長觀身就觀身，擅長觀心就觀心。比如隆波從小就訓練觀呼吸，以為擅長觀身，觀身沒多久，身體感就消失得無影無蹤了，無身可觀，不知道接下來該觀什麼。身體感一旦消失，就不會修行了。就這樣耗著時間，直到碰見隆布敦長老。
隆布敦長老是非常神奇的大師。隆波曾經跟隨過的師父差不多有四十位，沒有任何人像隆布敦長老那樣神奇。
第一次拜見長老是在1982年2月6日，我對長老說：長老，我想修行。他並未回應，只是安靜的坐了近一個小時，他靜靜坐著，我以為是長老歲數太大，吃完飯就睡著了。第一次見面還不理解，以為他睡著了。靜靜坐了很久，長老睜開眼睛教導我說：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了太多的書，現在開始讀自己的心。」
長老指導人去實踐，完全是有針對性的，不是那種自己曾經怎麼修行，就教導別人怎麼修行的師父；也不是泛泛指導一下，並非是那種老師。
長老給予每個人的指導都是不一樣的。比如他教導隆波去觀心，因為對於習慣思維的人而言，最適合觀心。而對於喜歡舒適、快樂、漂亮的人來說，則觀身。修行有好幾類，隆波是通過觀心開發智慧的。觀心時，要讓心和鮮活的自己在一起，別走神。如果走神了，心快樂或是心痛苦，都不知道；心好、心壞，也不知情。這都是由於心走神了。
訓練心跟自己在一起。心能夠安住之後，進而觀察心的運作變化。（隆波）一開始並未明白要領，訓練了自己三個月，去向長老做禪修報告：「長老，我會觀心了。心無論跑去哪裡，我都可以及時知道，心便會安住，就這樣獨立凸顯，始終呵護著它，既不迷失也不走神，可以一直覺知。」
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為的訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
既然長老讓我重新開始，於是我就按照他的教導繼續去觀照。
什麼是觀呢？觀就是——心是怎樣的，就如其本來的知道它是怎樣的。如果觀身，會照見苦。如果觀心，則比較容易照見無常。觀身的無常是比較難的，身體老得比較慢、病得比較慢、死得比較慢；而觀心，則是瞬間就能照見變化無常。快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，貪、瞋、痴、好、壞，全是臨時的。
記得長老教導要去觀自己的心：觀心，好像看電影，它在上演愛情篇，我們及時知道；它在演繹生氣篇，也及時知道；無論好壞，只是觀者，並不進去干涉。長老剛開始教導觀心時，最初三個月隆波修錯了，去呵護心使之寧靜，就只是覺知自己，讓（觀者）獨立凸顯的安住。
長老說：「修錯了，那是干擾心，心有職責去想、去思維和造作。我們訓練到它不想、不思維、不造作，就只剩下覺知（是錯的）。」
長老要求我重來——要去知道：心快樂，知道；心苦，也知道；心好、心壞，如其本來的知道。每個人都能做到，因為正如長老所言：「修行並不難，難的是那些不修行的人！」
我們認識生氣嗎？誰曾經生過氣，請舉手。誰沒有舉手？那再請問，沒有生氣過，這是真的嗎？罵你一頓，看看你生氣不？生氣是什麼樣，我們都認識的。會起貪心嗎？剛才供養僧眾想得到更多福報嗎？貪，要去觀，但這樣的貪還算好，行善之後，想有更多回饋。供養一桶僧眾用品，希望中六合彩之類的，要及時知道貪心；或者供養僧眾想得到涅槃，欲望生起，貪心來了，也要及時知道。我們完全都可以知道。
生氣是怎樣的，我們知道；貪心是如何的，我們也知道；散亂是如何的，我們認識；萎靡不振，我們也認識。妒忌會嗎？有男人曾經妒忌過嗎？有哪個男人從未妒忌過的？不可能有的。人一定曾經妒忌過。會緊張嗎？會厭煩嗎？會厭惡嗎？
這些在心裡的感覺，我們都是認識的。接下來什麼感覺在心裡生起，要去知道：快樂生起，及時知道；痛苦生起，及時知道；貪瞋痴生起，及時知道；散亂生起，及時知道；萎靡不振生起，及時知道。無論什麼生起在心，都及時知道，這稱之為「觀心」。
觀心，不是去觀如如不動的知者。隆波那樣修過，長老說修錯了。於是隆波就來觀心的運作，一會兒快樂，快樂是無常的，快樂只是臨時存在，然後消失。痛苦時，痛苦也是無常的，只是臨時存在然後消失。好是無常的，貪瞋痴也是無常的，所有在心裡生起的都是無常的，都是無法控制的。命令它快樂，可能嗎？命令它永遠快樂，試試看！它會聽從嗎？命令不了的。心是無法命令也不受控制的，那被稱之為「無我」。無我——表示它們不在控制範圍之內。
觀身就會清楚的照見苦，觀心則會清楚的照見無常與無我。心，命令它快樂，它不會快樂；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它壞，它卻依然很壞。比如，有時我們決定再不生氣了，但很快又生氣了；下定決心不再散亂，很快卻又散亂了。我們無法禁止它。這個無法禁止，就稱之為「無我」。
觀心，就是及時知道自己的心，要照見心是無常的、心是無我的，不受控制。這才能夠叫作「開發智慧」。
如果只是覺知，維持著如如不動的覺性，那是不對的。隆波曾經做錯過，被長老指著臉說，「錯啦！（這是在）干擾心。」
一旦明白了訣竅，長老就指導我要去「觀」，於是隆波就「觀」。心快樂了，知道；快樂消失了，也知道，變成沒什麼感覺；心沒什麼感覺，臨時存在之後消失，又變成痛苦的心；痛苦存在一段時間後消失，又變成沒感覺了；沒什麼感覺消失以後，心又快樂起來……
我們的心是自行變化的，永不停歇。眼睛看見東西，心就會變化；耳朵聽見聲音，心也會變化；鼻子聞到氣味，舌頭嚐到味道，身體觸碰到（東西），心都會變化；心跑去想，心也會變化。有時候想到某人會快樂，會嗎？想到另一些人會極其討厭，心就會苦起來。心去想，就會變化。眼睛去看東西，心也會變化，看見漂亮、美的，心喜歡；看見不漂亮、不美的，心就厭惡。聽見這樣的聲音喜歡，聽見那樣的聲音不喜歡。
眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六個根門，日日夜夜與外界接觸，這樣的心始終動蕩不安。眼睛看見東西，心就會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；耳朵聽到聲音，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；心去想，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞。
要持續而及時知道心的變。心快樂，知道，就會照見快樂是暫時的；痛苦也是暫時的。無論什麼都只是暫時的，這樣照見也是可以的。或者照見不受控制，無法指揮它們，命令它快樂，它並不快樂；禁止它痛苦，它卻依然痛苦；無法命令它好，也無法禁止它壞，就這樣持續觀察實相。越來越多的觀察，直到有一天心願意接受實相——此身非我，此心非我。
身體是一堆始終進進出出的物質元素，時而吸氣，時而呼氣，時而進食，時而排泄，時而喝水又變成汗液、小便排出體外，物質元素始終循環往復，並不是固定不變的實體。有的只是苦的聚合，始終被苦逼迫。
持續觀察下去就會明白，身體根本不是什麼難得的寶貝。我們並不能真的指揮它。我們一直被苦逼迫，始終在艱難的掙扎，想要一點點逃離痛苦：持續呼氣就會苦，必須吸氣；持續吸氣也會苦，必須呼氣；坐著會苦，需要換姿勢；站、走、躺也苦。持續觀照會看見它們是苦，根本不是我們，也無法被指揮。
心也是同樣的，有的只是無常——始終變化。眼耳鼻舌身心與外面接觸，心就始終在變化。不能控制也命令不了，就這樣持續觀察，一而再，再而三，七天、七個月、七年，觀照下去。如果波羅蜜圓滿，所耗費的時間會更短；如果波羅蜜還不夠，所用的時間就會更長。
有些人不假時日就會清楚照見：此身此心不是「我」，此身此心都只是元素。身體是地、水、火、風元素，安住於空元素裡。心也是元素，是「知」元素，不是人，不是眾生，不是我們，不是他們，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。這樣照見就會體證初階的法，成為須陀洹。
並不是很會靜坐就能夠成為須陀洹。能夠打坐很好，但是打坐之後只是靜止不動，就不好用了。一定要頻繁了知身心的實相，直到照見身心的實相。要想成為須陀洹，並不難。
長老教導說：「修行並不難，難的是不修行的人。已經讀了大量的書，從今往後讀自己的心吧。」要去讀——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道；無論心怎麼樣，都要持續知道，直到有一天，智慧永遠照見，心自己得出結論：身不是我，只是一堆持續流動的物質元素，無法控制，始終被苦逼迫。心不是我，它自行運作，始終變化。就這樣持續的觀照。
今天講到須陀洹就足夠了！體證須陀洹之後，再繼續學習。隆波很有福報能夠跟隨隆布敦長老，跟隨長老學習以後，會跟長老的弟子們互動。問他們，長老都還教導什麼？結果發現長老對於每個人的指導都是不同的。於是就不斷地學習、觀察和體會，了解到：「哦，法是一個階段、一個階段的。」
初步階段要照見「它們沒有實體，它們不是我」，身非我，心非我，先這樣照見。繼續到後面的階段就會照見——身是苦，心是苦。何時照見苦，何時心就會放下；如果沒有看見苦，心不會放下，會依然執著身心。
長老圓寂前的第36天，我最後一次來頂禮長老，長老從下午一直教導到天黑，教到氣喘吁吁，因為身體本來就不舒服，剛從朱拉醫院出來，坐著直喘氣，隆波當時特別心疼長老，就跟他說：「長老，您已經太累了，我先回去吧。」
長老回答說：「還不能回去，一定要先記住：修行啊，碰見知者要滅掉知者，碰見心要滅掉心，才能夠抵達真正的純淨無染。」長老教導到這裡。
「明白了嗎？」
我答說：「不明白，但是會記著的。」
「嗯，記著。」長老囑咐道。
修行是分階段的：初級階段——觀身、觀心自己在運作，直到彷彿是在看別人似的，不再是我。我不存在——有的只是物質元素而已；最後階段也是繼續觀照實相，以覺性與智慧來深度洗滌身心，清楚的照見「此身是苦、此心是苦。」
如果明白「此身是苦、此心是苦」，就稱之為照見「苦諦」；何時清楚的照見「苦諦」，就會斷除「集諦」（苦因）；斷除了「集諦」，就在那一刻放下了欲望。斷除「集諦」的一刻就會照見「滅諦」；照見「滅諦」的一刻，就會生起「道諦」。阿羅漢道生起的時候，所有一切都生起在同一瞬間——知苦諦、斷集諦、證滅諦、生道諦發生在心生滅的同一個瞬間。隨後，盤旋在心底的輪回將被徹底摧毀，心從此解脫自在。
大家要用功！我們已經是佛教徒了，已經有機會聽聞法義，不用功就太遺憾了，浪費了最寶貴的機會。我們已經有了很好的機會。
今天我們已經供養僧眾、受戒，這很好。接下來就要實踐，佈施、持戒與修行。訓練修行，起步階段是能夠覺知自己。別走神太久！「佛陀、佛陀」，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就觀察身心的實相。觀身工作，觀心工作，最後會照見「我不存在。」
「我不存在」——就會證到初階的法；接下來繼續進展，那麼存在著的是什麼呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若這樣照見，就會體證最終的法。心會放下所有的執著，解脫自在，擁有無限的快樂。一定要用功，要親證，要圓滿一切。佈施、持戒之後，開始逐步深入的修行。
修行有兩種：一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，稱之為達到禪定。有了覺性和禪定就可以開始另一步：開發智慧。觀察身的實相、觀察心的實相，稱之為毗缽舍那的實踐。要有佈施、有持戒、有修行。
修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。
蘇林人並不愚痴，隆波曾經四處參訪過許多大師，跑了一圈，發現蘇林人是極具智慧的。這是高智慧的一方風水寶地。蘇林人在物質方面可能稍微落後，然而覺性與智慧並不匱乏，反而更勝一籌。若無機會聽到大德們的教導，就沒有機會好好利用自己的原始資源。
今天隆波教導過了，大家要好好利用自己的覺性和智慧。以前蘇林人的修行特別棒！居士也很棒，並不是不會修行；以前出家師父非常多，時至今日幾乎全不在了，只剩下不太會修行的我們。因此要用功啊！逐步深入的訓練自己。
今天講到這裡應該夠了。四十五分鐘了，再長就會頭暈的。接下來做禪修報告，有人覺得奇怪，為何要做禪修報告？事實上，以前的修行實踐並不是坐著聽開示的。修行實踐，參訪老師，然後一問一答。
以前通常是一問一答，不太有大型開示。尤其隆布敦長老更是不登法座，根本不會公開的開示。但是如果你去請法，長老的回答最是一針見血！只不過以前實踐的人很少，可以一個一個地問。如今實踐的人非常多，一次聽法就有成百上千人，逐一參問是行不通的，只有在集體場合問了。沒有其他選擇，大家只能膽子大一點。有人想問很多問題，但害怕話筒，不敢問，膽子大一點，有什麼就問，別怕愚痴，別怕丟臉。害怕愚痴會永遠愚痴，把愚痴拿出來展示，才會慢慢聰明。有人不敢跟隆波互動，害怕露家底。事實上，並不會揭露誰的，如果揭開都太慘不忍睹了，所以不會的。
【問答篇】
誰想要提問？請——
☘️居士1：隆波您好！我看別人之後回來觀照自己，看到它不是我，這是開發智慧嗎？
隆波：現在還不是。心尚未安住，感覺得到嗎？你的心還不正常。感覺到當下的心與正常情況有什麼區別了嗎？你有在呵護它。
你有在呵護與維持，害怕它跑掉，害怕它緊張，於是你就壓制它。不要壓制它，心一定要真的歸位才行。心如果沒有歸位，定力就不足，心便會散亂在外。有時候，心散亂在外覺得很舒服，然後就這樣一直舒服下去了，不願再回來觀身與觀心。應該努力的回來覺知身與心！
試著呼吸一下，用覺知抓住呼吸，吸氣進來…嗯，慢慢回來些了，但是別回來太多，否則會太緊。
一旦心跟自己在一起，就去觀察身心的運作。心跑去想了嗎？就在剛才，注意到了嗎？如果心跑進「想」裡，我們就會有身忘記身，有心忘記心，忘記身與心，是頭號敵人。
第二號敵人是專注身或者緊盯心。當下有在緊盯嗎？它很緊。什麼時候感到緊繃，什麼時候就在緊盯專注。胸口悶嗎？還是很舒服？
居士1：跟不上。
隆波：當下你的心與正常情況一樣嗎？是否看得出來？如果看不出來，就觀身。看身體笑，笑一笑。笑，甜甜的笑，那種中頭彩之後的笑，笑之後，看見身體在笑；點頭，看見身體點頭。持續覺知身體，心才會回來。常常覺知身體，要先訓練讓心回家，讓心安住、歸位。如果心散開在外，就無法真正開發智慧。呼吸之後，覺知自己；呼吸之後，覺知自己。借助身體來幫忙，去觀身，常常觀身。
☘️居士2：隆波您好！我的問題是，在覺性自動自發之後，心沒有明辨力，能讓覺性復原嗎？
隆波：啊？做什麼來讓它復原？
居士2：如何才能讓覺性自動自發？
隆波：做不到的。如果刻意去做，它是不會自動的，也不要想去做到。
居士2：可是它居然消失了，隆波。
隆波：如果故意想去做，這輩子都不會再出現。它的出現不是基於「想要得到」，相反，是由於「沒想過要得到」。只要持續用功，持續在因地下功夫即可，至於覺性是否生起，那是覺性的事，不是我們的事。
有時候，境界生起之後，心安住了，覺知會自行生起，覺性自發而敏捷地運作，之後又再退失，但是我們希望再次得到。當我們想要得到的時候，覺性是不會生起的。因為欲望已經生起、煩惱已經生起，覺性便不會生起了。
能夠盤腿就盤腿，你不太習慣側坐。想要雙盤也行，無須特意批評的。（泰國傳統認為女眾不能盤腿，只能側坐）或者隆波坤尊者的姿勢也行，重點不在於坐姿。還有其它問題嗎？
居士2：我很難自我檢查修行的進度。
隆波：體會到了嗎？身與心是分離的，能夠分離嗎？看得出來嗎？
居士2：可以，偶爾可以。
隆波：嗯，已經會分離蘊了。如果已經能分離蘊，就無須太過貪心。持續看它們的運作，別期待它會這個時候好，那個時候也好。看見了嗎？它點頭。看見嗎？它在活動，它在移動手、移動腳。
居士2：一定要回來觀身嗎？
隆波：先要觀身，等心有了力量，心只要有運作或變化（就會自己知道）…看見心跑去想了嗎？心跑去想了，要及時知道心跑去想。如果能夠觀心，就去觀心。觀心就是——心是怎樣的，就知道心是那樣的。
覺性是無我的，無法指揮它生起，沒有什麼能令它生起。境界生起之後，如果故意記住它，反而讓事情變得難上加難。比如道與果生起之後，我們儲存這樣的記憶。修行一旦臨近這個點，就會流產。（我們會想）：噢，再一點點就體證道、果了。這樣根本不會進展，會全部退失的。
要持續用功，繼續修行直至不再有任何期待，不再想說：一定能夠做到的。無法做到的。體會到了嗎？我們的心並非一成不變。看見嗎？知道無法做到以後，心反而滿意了。有滿意呈現，要及時知道「滿意」。明白無法做到以後，心會舒坦。
這樣是否有跳進去觀？是否有送心進去觀呢？要持續的及時知道心。心跳了進去，稱之為心沒有安住。
隆波也曾做錯過，聽過隆布敦長老教導，別把心往外送。於是就把心往內送，送進去安住在裡面。拜見隆布信長老時，他教導說要出來在外面。咦！？一位教導不要外送，一位卻教導要出來到外面？後來才明白：往裡送，錯；往外送，也錯。如果按照隆布敦長老的說法：心往裡送，關在裡面，長老也稱之為「心往外送」。
當下心在哪裡？
居士2：心在想。
隆波：明白了嗎？就這樣及時的知道：心跑去想了，知道。常常訓練，別期待覺性會生起。覺性是無我的，無法指揮其生起，它是自行生起的。它生起的原因是常常看見（某種）境界。因為常常看見，一旦（那種）境界生起，就會自行知道，沒有絲毫刻意，覺性會自動生起。要訓練到覺性自動化，禪定自動化，智慧自動化。持續訓練，功到自然成。
☘️居士3：隆波您好！今天我是帶著父母一起來聽法的，我的修行狀況是可以看見：一旦欲望生起了，心就會馬上受苦。而身體方面，則是體證到無我、無法控制。最近心先病了，然後帶著身體一起生病。過了星期日之後，身體依然生病，但是心的症狀有所減輕。想請隆波指導接下來的修行。
隆波：現在正在做的，就已經可以了。剩下的是多多用功！要持之以恆，你正在修行的是可行的。繼續用功吧！在修的，已經對了，只要持之以恆。機會已經有了，因為修對了，就一定有進展。做對了，就要多多做。既做對，又常常做，量夠的話，就有結果。做對了，好久好久才做一次，是不會有結果的。但是做錯的話，禁止用功！絕大多數人很精進卻往往修錯了，就是在這一點陷入困境。
居士3：我就是害怕修錯了啊。
隆波：沒有錯，看見了嗎？蘊可以分離了。
居士3：看見了。
隆波：就是啊，蘊已經分離了，還怕什麼呢？接下來觀看蘊自己運作。
居士3：有時候心比較急。
隆波：那是貪心！如果心急，就什麼也沒有了。
居士3：看見過瘋子般的心——喜歡蔑視其他人之類的，現在已經減輕。
隆波：減輕與否是它的事，我們只需要及時去知道。
居士3：好的，現在基本上開始及時知道了。
隆波：只需要及時的知道，就會看見它們不是我，而是自行運作的。
居士3：好的，無緣無故的就會蔑視所有人。
☘️居士4：隆波您好！我跟隨隆波修行了好幾年，也去解脫園寺頂禮過隆波，隆波當時指出我太想要離苦了。我仔細觀察自己的欲望，感覺已經減輕了，於是就繼續實踐，由於距離隆波比較遠，很久都沒來頂禮，就只是不斷的持續觀察自己。
隆波：你在擔心什麼嗎？
居士4：開始覺得自己在不斷提高。
隆波：這就對了。看見了嗎？蘊是可以分離的？
居士4：看見了。
隆波：嗯，蘊已經分離了，就去觀照。一旦蘊分離了，開發智慧就是真的了，就會看見每個蘊：無常、苦，不是我。持續觀照下去，直到心最終得出結論，哪裡都沒有一個「我」。身不是我，苦樂不是我，好壞也不是我，知者、觀者的心也不是我，它們都是自行運作的。能夠分離蘊已經很好了，阿姜摩訶布瓦尊者說過：無法分離蘊或界，就別談開發智慧，不可能的！現在蘊已經分離，很好，可是心還有貪在。
居士4：心歸位了嗎？隆波。
隆波：歸位了，如果沒有歸位，蘊是不會分離的。
居士4：我曾經有去修行，然後聽師父的開示，坐著聆聽，心就進入了禪定。心寧靜下來以後，看見身體；之後，心靜止成為普通的禪定。
隆波：是禪定。有些祖師大德就會思維身體(三十二身分)。僅僅有禪定，還只是在覺知而已，並沒有開發智慧。他們思維身體直到身體融化；有時則用火去燒——用心力去燒，看著它們直到爆炸，身體徹底消失，只剩下心。一旦身體消失，只剩下心，當心從禪定退出，身體再次出現的時候就會深切領悟：身與心完全是兩回事。就這樣分離蘊。你已經會分離蘊了，繼續去觀，但還有貪心在。
居士4：它仍然很渴望！感恩！
☘️居士5：隆波您好！我從1986年開始修習奢摩他，得到的是奢摩他，也就是心有禪定，但是有在壓制心。因為以前的師父教導要我讓心一直緊盯著前額，就那樣粘著，也從未再去請教那位師父，一直那樣打坐好幾年了，像看幻燈片那樣看見生滅。從86年跌跌撞撞到05年，自從05年得到隆波法談CD，一直聽到08年，在打坐修定的時候，前額很沉重，有時按隆波教導的方法，觀心跑去想之類的，跟隨隆波學習已有一段時間了。
隆波：但是…一定別強迫它寧靜，一定要放開！
居士5：這不是隆波讓我停止修的緊盯專注的那個，對嗎？是另一回事？
隆波：太過緊盯了，以至於粘在上面，全是緊盯的結果。我們緊盯著心或者任何所緣，它就靜止不動，變得僵硬。目前你尚未完全好。
居士5：接下來我應該如何做？我現在用的是觀照呼吸，而且還粘著另一個，當以禪定的力量使身與心分離之後，我看見心正在看著，於是就去緊盯知者，這時它竟然縮了回去，變成魚兒看不見水，鳥兒看不見天空，怎麼辦呢?
隆波：去掃地、拖地，去工作！忘掉修行！去掃地、拖地、洗衣服，看見身體工作，心是舒服自在的觀者，讓它鬆脫出來，它縮進去被關在裡面了。
居士5：也就是要用勞動的方式修行了？
隆波：忘掉修行，勇敢點！如果太粘著於禪定，隆波就會建議去活動活動，去工作，暫時忘了修行，它依然還被鎖著。
居士5：補充一下，因為已經十幾年了。
隆波：如果我們重複某個動作，一再反覆，緊盯的機率就會很大。去找工作做吧，去運動，去工作，去下廚做飯…做著做著，如果對別人生氣了，埋怨了，比如：「就知道吃，什麼忙都不幫」之類的。
居士5：它已經不會生氣了。
隆波：嗯，很難的。
居士5：它看見「生氣」生起，然後就滅去了。
隆波：如果停止緊盯，很快就會自然的再次生氣。現在與剛才已經不同了，看得出來嗎？現在比剛才要好。
居士5：那就什麼都不要做，包括觀呼吸也放下？
隆波：如果刻意去觀，就會繼續粘著於緊盯，現在首要的是對治粘著和緊盯——去活動一下、賺錢、工作，一旦心鬆脫出來，再回來重新觀照呼吸。
居士5：當我在工作的時候，突然看見心跑開，這樣可以嗎？並沒有打坐，工作時，有覺性的覺知當下。
隆波：看見，有兩種：第一種看見，覺者是被固定的，這個並不好；另一種，覺者本身可以生滅，這樣才好。你的情況是還有個固定的（覺者）。
居士5：有點緊。
隆波：一定要先放下這個，才會看見生滅。（不然一直認為）其它（所緣）全是生滅的，只有這個（覺者）是永恆的。
居士5：對，因為那個時候身體徹底消失了，但在這裡有個結。
隆波：就是！剩下一個永恆的，然後特別小心呵護它，必須解決這點。
居士5：只有一個解決方法，對嗎？
隆波：先忘了它吧！祖師大德們會說：先忘了它，去做點其他事。
居士5：感恩您！
隆波：嗯。
☘️居士6：隆波您好！我修習奢摩他很久了，而且特別粘著於奢摩他。
隆波：現在已經沒有粘著了。
居士6：是的，所以過來頂禮師父！師父指導我要停下，先停止原來的方法，然後快速地運動。於是就按照師父的指導來實踐。
隆波：正如隆波告訴剛才這位居士的，要先停止原來的方法，去找些工作做，去動動，讓這個被鎖住的先鬆脫開。
居士6：我就是聽隆波的CD，去觀心的散亂，因為我是喜歡想很多的人，開始觀心，有時能觀，有時不能觀，看見它的速度很快，有時能夠及時知道，有時則不能。今天借機會向師父請教。
隆波：繼續用功。已經修對了，繼續。已經在修的，很好！蘊已經分離，看得出來嗎？
居士6：是的，曾經見過的，但依然還會再次聚合的。
隆波：聚合也隨它。
居士6：哦，是嗎？
隆波：聚合就知道聚合，分離則知道分離。如果想要刻意分離，就會緊拉住這個覺者。如果拉住了覺者，就不是真正在分離蘊，那是假的。
居士6：曾經看見過，但一瞬間就…
隆波：智慧生起的時候，時間極短，不會很久的。
居士6：那個生起的境界是對的，是嗎？
隆波：嗯，對，是智慧，但不是聖道。不然有人會以為隆波已經確認是證初果了，不是的。
居士6：一瞬間之後就消失了，是一種對身與心的領悟。
隆波：智慧生起的時候，只是一瞬間，時間不長。如果時間很長，就是思維出來的。
居士6：好的。
隆波：很好，修得不錯。
居士6：就這樣繼續修行，對嗎？
隆波：嗯。
居士6：感恩隆波！
隆波：奢摩他並不能完全扔掉，在恰當的時間還是要修習的。現在可以修了，因為已經不再粘著了。
☘️居士7：隆波您好！以前我想得太多，修行方法主要是觀心，但現在非常緊張，然後就壓制它，同時也非常緊盯，好像它非常快，就很害怕，於是緊盯而且壓制，因為害怕給師父丟臉，想請師父指導。
隆波：當下的心歸位了嗎？
居士7：當下沒有歸位。
隆波：沒有歸位，正確。不錯，繼續努力。如果能這樣知道也不錯的。
居士7：蘊分離了嗎？
隆波：啊，你不知道嗎？
居士7：大概知道，但希望得到驗證。
隆波：隆布敦長老稱之為「心，想找見證人」。嗯，已經分離了，但能分也能合，並不是說必須一直分離。
居士7：好的，感恩！頂禮！
隆波：修行到達某一點之後，它們會永遠分離，不再聚合。就像是咀嚼椰子肉，已經吸出汁來，就不可能再聚合回去。
☘️居士8：隆波您好！感謝您給我機會做禪修報告，大概3、4個月前，我接受過隆波的指導。隆波說，心依然在外面，而且讓我觀照心的散亂，讓我增加奢摩他的修習，當時我還有點發懵，因為我並沒有看見這些（狀況），也不知道如何做。
從修行以來，心始終在想什麼狀況才是對的？自從得到阿姜納的指導——讓我選擇一個禪修方法，卻一直定不下來，直到上個月通過網絡知道隆波30號要來蘇林，於是定下一種禪法——選擇念誦佛陀，感覺明顯好多了。
隆波：選擇一種禪法，起步時一定先要選擇一種禪法，然後訓練及時的知道心。佛陀…佛陀，心跑掉後，知道；佛陀…佛陀，念誦下去，心快樂，知道；心苦，也知道；佛陀…佛陀，心寧靜，知道；心散亂，也知道；訓練下去，要果敢而堅定。
居士8：好的，只是念誦佛陀就夠了，對嗎？
隆波：可以，阿姜摩訶布瓦尊者曾經對隆波說，他念誦佛陀從開始直到結束。
居士8：從我開始對法有興趣以來，就念經比較多——做早晚課，上個月開始變成只是念誦佛陀。
隆波：佛陀…佛陀念下去，但是不要期待結果。念誦「佛陀「以後，持續的及時知道心，別期待結果，如此而已。
居士8：那我就這樣繼續嗎？隆波。
隆波：對，別以為會好，那樣想就錯了。我們不是為了好才訓練的，我們修行是為了供養佛陀，不求什麼。如果期待結果，將一無所獲，而且進展會慢。心要勇敢一點，笨一點也行。
居士8：它非常害怕。
隆波：嗯，別害怕。害怕是因為不知道。
居士8：今天開始先這麼做，對嗎？隆波。
隆波：對。
居士8：暫時還沒有需要改進的，對嗎？
隆波：心還不自然、不正常，能感覺到嗎？最好的心是普通人的心。普通人的心始終是變化的。
居士8：它害怕沒有看見。
隆波：就是那個——它害怕，想知道，想看見，想成為，想得到。要去及時知道「想要」，就是這個在阻擋，就是這個欲想！
居士8：它控制不了的。
隆波：控制不了，但要及時知道。沒有誰可以控制，什麼都控制不了。
居士8：先這樣，對嗎？隆波。我請求在佛、法、僧以及隆波面前求懺悔。
隆波：嗯。
☘️居士9：隆波您好！我年初才開始聽隆波開示的CD，然後以打坐、經行作為固定形式的練習，四月份參加觀照腹部升降的禪修營，感覺有點兒透不過氣，於是就觀照自己的呼吸，在第三天睡覺時，我感覺醒過來——看見它從胸口那裡醒過來。
隆波：對。
居士9：那種情況就像是打開了開關。
隆波：對。
居士9：是那樣的情況。在那裡修行了大概5天，後來回家睡覺，看見身體是一段一段的；另一天則看見自己的「恐懼」，原先不曾想過自己有恐懼，即使面臨緊急關頭也不恐懼，以為自己沒有恐懼，但那天看見「恐懼」呈現出來；還有一天看見「可愛」，「可愛」非常沉重。我不確定自己看見得是否太多了？因為修行時間還很短。
隆波：為何一天只看見一樣呢？觀下去吧，每天、每小時、每分鐘始終都在變化之中。
居士9：好的，在那之後生起恐懼，怕修行之後離開世界。
隆波：要覺知當下，心害怕，知道害怕；心猶豫，知道猶豫；心是如何，就去知道心是如何；心想說，知道想說。
居士9：那之後修行就不太好了。
隆波：不可以的，心太散亂，因此要找一個禪修方法去及時的知道心。
居士9：我不明白「安住的心」？
隆波：及時知道跑來跑去的心了嗎？如果及時知道，心會自己安住。
居士9：那麼「心歸位」是什麼？
隆波：認識心沒有歸位嗎？
居士9：不認識。
隆波：心往外送，心跑出去之類的，就是沒有歸位，它跑去想了，如果我們及時知道心跑去想了，心會安住或歸位，心安住或心歸位是同一個意思，面對不同人，措辭不一樣而已。對這個人，這樣說；對那個人，那樣表達。看見了嗎？心一個勁的在想。
居士9：對，想得很多而且喜歡懷疑。
隆波：這就是弱點，要及時知道心散亂，修行任何一個禪修方法之後，及時知道心跑掉了。
居士9：什麼禪法適合我？
隆波：活動肢體。
居士9：活動肢體，謝謝。
☘️居士10：隆波您好！我修行觀心好幾年了，兩年前向隆波做過禪修報告，隆波開示說，蘊開始分離得越來越清楚，我努力每天練習，精進地在因地用功，但不太確定（是否正確）。
隆波：體會到了嗎？現在與去年不一樣？
居士10：好像有進步，但不太確定。
隆波：就是，對了。繼續用功，蘊慢慢分離下去，時合時分沒關係，不用一直是分離的。心跑去想，要及時知道；心如何變化，要及時知道。持續覺知下去，輕鬆自在的觀照，不強迫。如果強迫就會感到憋悶。
居士10：有時候不清楚自己是不是在觀？
隆波：要知道正在疑惑。若能觀心，就去觀心；若無法觀心，就去觀身；既無法觀心又無法觀身，就去修習奢摩他。去念誦佛陀，一旦心有了力量，就再次觀心，它會自己回來觀的。
居士10：比如這樣點頭，也是觀身了？
隆波：對，看見了嗎？身與心是不同的部分，蘊已經分離。蘊分離可不是一件小事！如果無法分離蘊，就無法真正開發智慧。它們會聚合，五蘊聚合成一個整體，就會變成「我」。
一旦蘊分離了，看見身是一個部分，身不是「我」；苦樂是一個部分，也不是「我」；善、惡分離成另一部分，不是「我」；心分開在另一部分，是觀者，也不是「我」，最後就會發現「我」消失了。
隆波每年都來這裡講法，這次做禪修報告的人，大多都能分離蘊了。如果能夠分離蘊，別輕易放棄！繼續用功。看見蘊工作，直到有一天領悟到諸蘊都不是「我」，沒有「我」在蘊裡，也沒有「我」在蘊之外。
居士10：請允許我再問個問題，隆波。我的父親去年過世，我努力盡孝，每天為父親供養僧眾，但內心深處總是懷疑：這樣真會讓父親獲益嗎？或者有時候懶床就會晚起，就用打坐來投機替代。
隆波：鬼不吃飯，只吃功德，因此做功德回向就行了，真正吃飯的是出家人。
居士10：請給我媽媽一個機會。
☘️居士11：隆波您好！我讀過也聽過相當多的隆波著作與音頻，最後一次向隆波報告禪修進度時，隆波讓我動手實踐，而不只是一味的聽法，要打坐。於是我回去開始打坐，但不確定自己修行對了嗎？
隆波：對的，感覺到心越來越有力量嗎？
居士11：感覺到了。
隆波：這個非常重要！如果心是無力的，就會飄忽不定，越來越無力，這是不行的。
居士11：打坐的時候，覺得神清氣爽，有些天則一點感覺沒有，好像是無緣無故的，有時候什麼也不知道，每天都不一樣。
隆波：那樣才好！心有時進步，有時退步，沒關係。進步也修行，退步也修行。
居士11：有時又覺得煩躁，正在坐著，什麼事都進來了，根本不是什麼重要的事，一下子進來之後很快又再消失。
隆波：觀照下去。你的常態就是煩躁，什麼都會生起來，沒關係。
居士11：就會無緣無故去想這件事、那件事。
隆波：心去想，就會變；眼睛看見，心也會變。隆波指導大家要及時知道心的變化。
居士11：自從我打坐以後，就有一個疑問，它（們）有一段時間不太生滅，有一段時間，無論我想什麼或思維什麼，都是靜止不動的，明明有在覺知。
隆波：靜止不動要知道靜止不動，靜止不動也是無常的，來了就走。
居士11：但不知道自己修得是否對？
隆波：對的。繼續觀下去，心還不是太中立，要及時知道這個。
居士11：需要調整什麼嗎？
隆波：不用調整，要及時知道。
居士11：就這樣繼續用功？
隆波：已經進步很大了。
居士11：感恩隆波！
☘️居士12：隆波您好！我曾經在衛塞節請教過隆波，根據您的指導修行到今天，您感覺我怎麼樣？請隆波指點。
隆波：感覺什麼呢？為什麼修行呢？
居士12：我怎麼樣？
隆波：我們應該自己清楚的，體會到嗎？你的心與以前不一樣了。
居士12：對，有些天好，有些天不好。
隆波：就是那個！法正在教我們——無常。好或壞——無常，這就是實相。我們修行是為了照見實相，而不是為了其他目的。因為好也是無常的，繼續用功。心好也知道，心壞也知道；心苦、心樂，都要持續知道；照見一切只是臨時存在，沒有什麼是永恆的，要常常這樣照見。
☘️居士13：隆波您好！我開始以為不會緊張，卻依然很緊張。
隆波：無法阻止的，心緊張是阻止不了的。
居士13：是，也只能努力訓練觀心，觀心已有一段時間了。一旦看見自己即將破戒，就能及時制止，看到更多的是自己快要犯戒，再有一點就是「我慢」，明白「我慢」原來是這個，不知道…
隆波：繼續用功。
居士13：因為我自己感覺正如隆波所說的，不夠精進。
隆波：多多用功。
居士13：隆波，我的修行正確嗎？
隆波：正確，有次第的在前進。
居士13：好的，還有，隆波。我感覺遇到了跟工作有關的業障，不太舒心。之後尋根刨底，發現源自「我慢」，源自擔心自己未知的事件，就只是看見這些，也一直卡在這裡，隆波。
隆波：它不會輕易放下的。
居士13：但是…
隆波：繼續用功，要去照見沒有什麼是我們能夠控制的。
居士13：它依然卡在那裡，雖然我是知道的。
隆波：不是真的知道，我們明白是由于思維，心並不知道。修行不是為了讓頭腦變得聰明，而是要讓心聰明，完全是兩回事。繼續用功，還不夠，做得還太少，繼續用功，別灰心！
居士13：沒有灰心，我只是缺少精進。
隆波：嗯，去用功！
居士13：有些天，心安住不了幾次。
隆波：繼續用功，還不夠。
居士13：但依然在正確的路上，對嗎？
隆波：對，好過沒有修。
居士13：但是我還沒有分離蘊、界。
隆波：還沒有。最後一個人了，剩下的準備回家。
☘️居士14：隆波您好！這是我第三次有機會頂禮隆波，每次都很緊張，這次更緊張。因為師兄們希望我有機會跟隆波做禪修報告，但我不知道說什麼，因為我所做的只是——知道自己生氣或者現在緊繃、現在傷心，我只是覺知到這些，不知道接下來應該怎麼做？
隆波：覺知以後並不需要做什麼。當下有什麼鮮活的狀況生起，就持續覺知下去。直到有一天，智慧生起，它自行總結：一切只是臨時存在。不是我們總結，而是心自行總結。
居士14：但是以前我特別直率，如果生氣就表現生氣，而且沉浸在生氣裡很長時間，現在生氣或緊繃之後，感覺到生氣、緊繃消失得越來越快了。但我不知道這樣對嗎？
隆波：對，不用對它們做什麼，有覺性的及時知道，就會消失。
居士14：好的，只是我不怎麼觀身。
隆波：那就觀心。
居士14：剛才聽法，我根本聽不懂。
隆波：能夠觀心，就去觀心。其他人觀身，是為了能夠進到心。隆波請教過隆布敦長老：無論去哪裡，老師們全在教導觀身，我需要觀身嗎？他悲憫地看著我說，他們觀身是為了抵達心，然後觀心，已經觀到心的人，還要觀身做什麼呢？身體是應該被扔掉的，長老是這麼教導的。
居士14：好的，也就是讓我先繼續觀心，對嗎？
隆波：對，但別去觀察別人的心，要觀照自己的心。
居士14：好的，感恩您！
居士15：隆波您好！我已經學習隆波的法大概一個月，很有信心，想試試看念經，我屬於瞋心很強的人，而且觀察到自己的心往外送，跑到家人身上，跑到別人身上。開始以三法印的思維引導，也就是無常、苦、無我，很快它們自己呈現，只是比較粗，有時候心裡冒出「你去干擾它乾嘛？」
隆波：嗯，沒關係。
☘️居士15：一旦圖像進入眼睛，色、受、想、行，它們已經造作結束，就會浮現「你去干擾它乾嘛？」之類的，想問這樣是否對？
隆波：對。
居士15：還有一個情況，我打坐時，感覺心就是我，身體只是臨時借用，它會無緣無故的抽筋。沒請它就來了，我說：你想怎樣就怎樣吧。結果症狀就減輕了。這樣對嗎？
隆波：抽筋產生的時候，你的心是觀者，這很好。至於挑釁它，就有瞋心摻進去了。
居士15：它（瞋心）有淡薄下來，只是…
隆波：為何它淡薄？因為它是無常的。
居士15：正如隆波教導的，禁止緊盯，於是我想我閉上眼睛用心往前看，類似於用余光看一樣，我的理解是，不去緊盯就是瞥一眼。
隆波：嗯，只是瞥一眼，別去盯著它。
居士15：它（瞋心）就馬上減弱，但我不知道對嗎？因為有去責罵它，
隆波：及時知道，就已經對了。至於罵它，是出於習慣。
居士15：就在剛才我看見某種境界，境界就發生在那裡，我好像置身其中，心說‘進去干擾乾嘛，沒事找事，它是自行生起的，也會自行滅去。’
隆波：嗯，那是對的，但是別用思維引導。心太喜歡用思維引導了。至於看，已經看對了，但喜歡以思維總結，要及時的知道。
居士15：我從小就想個不停。
隆波：誰都是會想的！怎麼可能阻止呢？心具備「想」的功能。只不過「想」了，我們要及時的知道。
今天時間到了，隨喜大家的功德！請允許隆波供養隆波的剃度師，讓大家得到更多功德。好啦，接受祝福之後，各位就能回家了。
隆波：
如河水充滿，遍滿於海洋；
如是此佈施，利益諸亡者！
願你欲與願，能迅速達成，
滿一切期望；如十五月亮，亦像如意寶！
願諸災免離，願諸疾消失，
願你無障礙，得快樂長壽，
習慣禮敬者，常敬拜尊長，四法得增長，
長壽、美貌、幸福、健康！
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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