隆波帕默尊者
2013年5月8日｜泰國國家電網
各位吉祥如意！
在正式講法之前，隆波先談一點原則：聽法，就像是在親近佛陀。佛陀曾經開示道：法即是他的化身。所以在聽法的時候，我們要專心一致且有恭敬之心，盡量不做那些會影響到他人的行為。
作為修行者應當明白，假如破壞了別人聽法時的禪定，是要承受果報的。比如在從前，許多祖師大德還在世，當我們去寺廟頂禮時，哪怕只是走路發出聲響也會遭到呵責。祖師們開示說，如果有人在打坐，而我們的走路聲或說話聲，導致他的心從禪定退出，就會造業深重。或許別人即將體證道與果了，卻由於我們的干擾，致使心退出禪定而未得證。
因此，我們此刻以恭敬之心來聽法，全神貫注的學法，不需要時間太久，僅僅45分鐘或者最多一個小時多一點。讓我們收攝一下身體，但無需像是軍校學生那樣挺直而坐；收攝嘴巴，不去聊天；也收攝心，不要想著照相之類的事情。
另外，在做禪修報告時，請別問諸如「某某老師是這樣教的，隆波您是怎麼認為的？」或是「我去過某個寺廟學法，隆波您怎麼看？」之類的問題，此類問題，隆波一律不予回答，否則有失體面，好像我們在背後議論別人似的。
想要和隆波互動，就直接說出自己是如何修行的、遇到什麼問題，接下來該如何應對。不要引述別人的教導是如何。有些人說，某位老師是這麼教的。隆波聽了，覺得不對。可是，那位老師其實並沒有那樣教導，是你自己未能正確領會，卻找藉口引用老師的話，冤枉了老師。因此，不要引用。更有甚者，他去其他寺廟也會引用隆波的教法，說：「隆波帕默尊者是這樣教導的」，但其實他對隆波的教導一竅不通，卻說隆波是那樣或這樣指導——如此自編自導並不好。所以，大家在報告進度時，請勿引用「這個道場」或「那位老師」的言論，只談自己的修行如何就可以了。
實際上，法並不難，並不複雜與晦澀。我們要先了解學法是為了什麼？明白了為何而做，再學習如何去做。最後，就會掌握修行的方法，進而逐步明白：為何學法？如何學法？學法之後有何結果？
佛陀的教導並不是要讓我們無緣無故去信仰的，在修行的每一個階段，都是有理有據的——為何而做？
以前的祖師大德大多不解釋，讓弟子怎麼修，弟子就怎麼修。弟子們放下疑惑，什麼都不問，只憑信仰去用功。比如讓某人去念佛，他就死心塌地的念上幾年。老師讓做什麼，弟子就做什麼，根本不會多想。而我們這代人的性情並非如此，我們喜歡事先問清楚：要做什麼？為何而做？怎麼做？否則，我們是不會做的。
因此，隆波才會一開始就將修行的概貌圖呈現給大家。當我們清楚了來龍去脈，就會明白修行並非難事。
大家別以為修行是難不可及的，事實上，修行並不難，它是極為簡單而平常的事。修行只是一個學習的過程。學習什麼呢？學習自己，學習我們稱之為「自己」的「名與色（身與心）」而已；多多地學習自己的身與心。學習又是為了什麼呢？為了某天得以洞見真相。
身的真相是：身是無常的，是苦——始終被逼迫著要變化，是無我的——不受任何人掌控。
心的真相是：心也是無常的，是苦——無法保持一種狀態不變，是無我的——無法控制、不受掌控。我們無法命令心快樂，也無法禁止它受苦，無法命令它好，也無法禁止它壞。
學習身與心，就是為了照見實相。身與心的實相——呈現的只是無常、只是苦、只是無法控制（即，無我）。學習，是為了照見實相，而非為了其它目的。因此，什麼是佛教真正的實質呢？如果有人問，何謂佛教？我們要斬釘截鐵地回答——「正見」。
正確無誤的理解與明白，這就是佛教的實質。學習是為了正確的明白——身究竟是怎樣的？這需要通過學習身從而洞悉其實相。心究竟是如何的？這也需要透過學習心，而洞悉心的真相。
我們需要照見身心的實相，而非要去改造它們。然而絕大多數人，只要一想到修行，第一件事就是改造身體與打壓心。原本應該如實觀察，結果從一開始就改造身體、打壓心。比如，一想到經行，就開始擺姿勢，對吧？一定要認真地走，要按照這個姿勢或那個節拍去走，等到身體改造完畢，手放得規規矩矩了之後，接下來就是打壓心，一定會帶著一絲不苟的嚴肅態度。
等到身與心都變得嚴肅而拘謹，我們才開始修行。這其實是在干擾身與心（名與色）。身體業已經過改造，無法再如實的照見身；心也經過了裝飾，無法如實地照見心。現在，一切看起來都是靜如止水的。
假如我們只看到贋品，怎麼可能洞悉其（真品的）真相呢？ 事實上，開發智慧並沒有更多的事情要做，僅僅是頻繁而一再的洞見身與心的真相——身是如何的，就只是感覺它。心是如何的，也只是感覺它。 心有快樂，知道現在它有快樂，心有苦，覺知當下它有苦，心有貪、瞋、痴，知道當下心有貪、瞋、痴。 持續的如其本來的知道。心好也行、壞也行，什麼都行，不是必須好，必須快樂，必須寧靜。修行不是為了獲得好、快樂與寧靜。而是為了看見：一切都無法永恆，一切即生即滅，一切都無法控制。 我們需要洞見真相。如果照見真相，隨之而來的則是——心將鬆開對名與色（身與心）的執取。 當心看見身體的真相並非是殊勝的寶貝，心對於身體的愛惜與執取，就會銷聲匿跡。當身體變老，心沒有動搖，願意接受事實。因為身體不是「我」，並非奇珍異寶。身體生病是身體的事，生病的是身，而不是「我」；身體老了，老的是身體，不是「我」；身體消亡是身體的事，死去的是身體，而不是「我」。 反覆訓練就會看見：身不是「我」。無論身體老、病、死，心都沒有絲毫動搖，始終平靜與快樂，即便身體極度痛苦。阿羅漢的身體與我們的身體一樣，也會受苦，然而他的心沒有動搖，因為他洞見了真相，不再執取身，也不再執取心。 當我們不懂如何修行的時候，會怎麼做？我們會希望心好、心有快樂和寧靜。而按照佛陀教導的原則去正確修行，就會照見——快樂是無常的，寧靜是無常的，好也是無常的。一切都是無常的，一切都是臨時的。頻繁的如此照見達到足夠的量，心就願意接受實相——心不是「我」。 此心無常，此心即苦，此心非「我」。如此一來，對於心的執取就消失殆盡。 我們珍愛此心，含辛茹苦地尋找快樂想讓它開心，即便打坐與經行，也是希望它快樂，所做的一切都是希望心有快樂且越久越好。比如，打坐進入禪定會有持續的喜悅，死後投生成為梵天，快樂會持續宇宙生滅好幾個週期的時間，久得非同尋常，久到世界破碎了再破碎，快樂依然存在。而最終，這快樂依然是無常的，同樣有變化的一天。 如果洞悉實相：生命中發生的一切都是臨時的， 一切都無法選擇。足夠照見這些真相，久而久之，心將不再執取心。心快樂，不迷失於滿意；心痛苦，不迷失於不滿意。心造作好，不會迷失於滿意，心造作不好，也不會迷失於不滿意。種種造作無法控制心，心看見演繹與造作生起而後滅去。心會從所緣之中解脫出來，越來越自由。 在起步階段，心先從所緣之中解放出來，接下來，心會從身體脫身而出，最後，心會從心本身解脫出來。逐步地訓練，心會有次第地獲得釋放與自由。 在初級階段，心會先放下所緣。比如大家跟隆波學習一段時間，就會看到心跳進去抓取所緣的境界。有誰偶爾看見心抓取所緣而後又放下所緣的？舉手讓隆波看看，大膽一點。訓練之後，僅僅看到心放下所緣，就會有快樂，非常多的快樂。 心若執取所緣，就會有苦。即便是執取好的所緣，也依然是苦。如果放下所緣，就不會苦。只是抓起所緣而後放下它，就可以品嚐到修行的益處了。能夠放下所緣，心就已經非常快樂。
放下對身體的執取，便是三果阿那含的境界，心放下身體，不再執取身體。這個禪堂之內尚無人抵達這樣的境界，最多只是放下所緣。放下所緣並非難事，凡夫也能做到。 知道原則，就可以透過修行讓心安住成為觀者：看見身不是心，只是被心覺知的對象；苦樂不是心，只是被心覺知的對象；所有的善與不善都不是心，只被心覺知的對象。一旦如此照見，心便會與所緣分離。
所有的色都不是心，只是被心覺知的對象，所有的音聲也非心，只是被心覺知的對象，一切所思所想也不是心，只是被心覺知的對象。若能如此照見，心就會跳脫而成為觀者。所緣是所緣，心是心。
有些人至此便感到滿足，以為即是了脫生死之處。事實上，這只是起步階段的風景，根本還未見法。見法就會處於純淨無雜的法之狀態——沒有「我」，「我」不存在，有的只是色法與名法。無人、無眾生、無我，如此照見，即會體證初果須陀洹。
繼續修行，直到照見此身是純粹的苦。心將不再執著於身，不再執取色、聲、香、味、觸。那是屬於三果阿那含的境界，心會願意扔下身體，心返回安住於心，整日整夜的獨立凸顯，無需任何呵護。
試想，心若保持這樣的禪定，不再跑去眼、耳、鼻、舌、身，將會快樂到何種程度？色、聲、香、味、觸，被稱為「五欲功德」，阿那含的心不再追尋五欲功德，心無須任何呵護而獨立凸顯的保持禪定，快樂有如泉湧。
大約是1983年9月，隆波最後一次去頂禮隆布敦長老，長老開示說：「最後階段的修行，見到知者要消滅知者，遇到心要消滅心。這才能抵達真正的純淨無染。」長老接著說，那些聲名顯赫的高僧大德，通過此關的微乎其微，絕大部分都去梵天成為「大鬼」。長老稱梵天神為「大鬼」，最多是不再執著身體，但依然執著於心。
最後階段的修行是放下對心的執取。心一旦連自己都不再執著，就會生起一種新的法的境界——純粹的法，心與法變成純粹的「一」。心有法，擁有無與倫比的快樂，那個法，即是涅槃！
在我們到達之前，起步階段，必須先體證初果須陀洹。須陀洹聖者有智慧照見實相——無我，無人，無眾生，無他，那有什麼？有的只是顯現的現象，只是色法與名法。比如，凡夫看見身體，覺得身是「我」，身是人，男人、女人、孩子、大人、老人，會覺得真的有人存在、真的有什麼。而對於須陀洹聖者而言，身只是色，只是物質元素，始終不停地有元素進進出出，如果身體消散，也只是元素消散，而不是「我」消散。
凡夫認為身體是「我」，須陀洹聖者則不認為是「我」，須陀洹聖者能夠清除五蘊是「我」的邪見。
因此要訓練自己的心，讓它反覆不斷的去看——五蘊或名色（身心），不是我，不是我的，不是人、不是眾生。如果持續的去看，達到足夠的量，心會願意接受實相。
心何時接受實相——「我」不存在，有的只是色法、名法生起而後滅去。心就會照見：任何生起的必然滅去。
當心接受實相，就會體證初果須陀洹。修行的初期，偶爾也看見實相，但還無法接受，會膽戰心驚。比如，很多人修行以後分享說，當他們刷牙時——因為曾經發展覺性、訓練讓心安住，刷著刷著，心跳脫出來成為觀者，即刻看見——正在活動的這個不是「我」，只是一堆物質元素，第一次看見的時候，嚇一跳！「我」消失了！完了！ 這個不是「我」，胳膊變成一節一節的，是物質元素，不是「我」。心嚇了一跳，苦了起來，顫慄起來。
這很正常。幾乎每個人第一次見到都會害怕，幾乎每個人都會動搖，所以需要持續不斷的反覆看，最後心才願意接受實相——此身非「我」，此心非「我」，「我」不存在。 修行要到達的第一階段，就是看見「我」不存在。色法、名法存在，但不是「我」。如何實踐才能照見？如何讓心洞見「我」不存在？
必須具備兩個工具：第一個是覺性。覺性能夠及時知道身心的變化。第二個是正確的禪定，即正定。
禪定有幾種，大家修習的絕大部分屬於邪定，心只是往外送，寧靜於單一的所緣，並未安住成為知者、覺醒者、喜悅者。
如果查字典——「禪定」的定義是安住。而我們想到禪定，只想到寧靜。寧靜與安住是兩回事。安住包含寧靜，寧靜不一定包含安住。
心跑去停在呼吸上的時候，並未安住成為觀者。如果安住，就會看見呼吸的身體是一個部分，觀者的心是另一部分。絕大部分的修行人都是讓心跳進去：覺知呼吸，心就跑去抓住呼吸；觀腹部起伏，心就跑去黏著腹部；經行時，心跑去跟腳在一起；做手部動作，心抓住手。或者就乾脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散亂。
心跑去跟單一的所緣在一起，屬於修習奢摩他。緊盯專注而後靜如止水，並不會生起智慧。能令智慧生起的禪定是另一種，心一定要抽身出來成為觀者。
三四十年以前，隆波去高僧大德的寺廟遊學參訪。無論去到哪裡，他們都會講到「知者的心」。知者的心——為什麼心會成為知者？
我們原本應該讓心成為知者，結果卻一味的讓心成為思想者、造作者，從未成為知者。因此佛陀特別強調要訓練禪定直至成為知者，一旦心安住成為知者或觀者，那麼覺知色法的時候，就會立即照見色法不是心、色法也不是「我」，只是被心覺知的對象。
如果心安住成為知者，並且覺知名法時，覺知到苦、樂、好、壞、貪、瞋、痴，智慧就會生起從而照見——所有的苦、樂、好、壞，都不是「我」，也不是心，它們只是被心覺知的對象，而不是「我」，只是來了就走、來了就走的現象。
在開發智慧之前，需要具備兩個工具：覺性，以及正定——正確的禪定。若是精確的定義，其實還不能稱其為「正定」，正定只在聖道生起的時候生起，此處的「正定」只是近似的說法。
精准的稱呼而言，「正定」是通過觀禪訓練而得以洞悉名色三法印的禪定，而非止禪——心寧靜地緊盯在單一的所緣上。
絕大部分修行人會粘著於單一的所緣：觀腹部起伏，就緊盯腹部；觀呼吸就緊盯呼吸；經行就緊盯全身或者腳。大部分人都會走入這個誤區。我們一路坎坷走來，修習的禪定不正確，智慧也未能生起。因此，必須得到正確的覺性和禪定，它們是通過訓練才生起的，要訓練至駕輕就熟。
覺性要如何訓練？禪定又要如何訓練？如果通過訓練獲得了兩者，則無需再擔心沒有智慧。智慧就是照見名色（身心）的三法印，它將自動生起。
首先訓練覺性。在平常狀態下，心總是忘記自己，走神去想那個或這個。從醒來到睡著，事實上，是從出生到死亡，我們覺知身心的時刻是微乎其微的，而忘記身心、走神迷失的時間卻多到不計其數。從早到晚，我們覺知身心有過幾次？有過多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什麼程度？
分心走神，是心的平常狀態。有身忘記身，有心忘記心。心快樂不知道，心痛苦也不知道。心好不知道，貪、瞋、痴生起，也不知道。忘記身、心，稱之為「缺乏覺性」。
我們要努力訓練，有覺性的覺知身與心，就只是感覺。別緊盯，就只是感覺。何時忘記身、忘記心，就說明力度太鬆了；若因害怕忘記身心而專注於身心，則又太緊了。太鬆和太緊均非中道。中道——就只是感覺。
有身存在，只是感覺身，別忘記，也別緊盯；有心，只是感覺心——心有快樂，只是感覺它有快樂，就只是知道，別緊盯。
心走神，就會快樂生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果緊盯專注了，雖在覺知，卻是僵硬、遲鈍、沉重、昏沉的。
忘記身心的極端之路不可行，緊盯打壓的極端之路亦然。忘記身心屬於欲貪行，隨順了煩惱習氣。而緊盯著身心則是讓身心受苦的苦行。身體僵硬，心也僵硬，這條路是行不通的。
我們要訓練——就只是感覺。身體移動，感覺；心跑動，感覺。要的只是感覺。試著點頭，就只是感覺。如果緊盯，就會這樣（隆波演示）。如果心走神，比如人們打電話的時候，幾乎是百分之百缺乏覺性。仔細觀察過嗎？能夠體會到嗎？
別走入兩個極端：第一個是忘記身心，這個太鬆；另一個是緊盯著身心，這個太緊。中道，就只是感覺。
我們一定要訓練。先修習某一種禪法：誰曾念佛，就念佛；誰曾覺知呼吸，就覺知呼吸；誰曾觀腹部起伏，就觀腹部起伏；誰曾練習隆波田手部動作，就做手部動作。修習任何一種禪法，然後去及時的知道心。
修行——就只是感覺。若做手部動作，就只是感覺，看見身體移動，就只是知道。假設練習手部動作時，只是感覺——動了，就感覺。那麼走神了，只要身體移動，就會毫無刻意的感覺到它，沒有任何刻意就能感覺到。或者觀呼吸，呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，沒有緊盯，只是覺知而不走神。呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，行住坐臥覺知自己。就只是不斷的覺知。接下來，一旦失去覺性而走神，比如生氣了，由於走神而未能及時知道，一旦生氣，呼吸立即改變節奏；或者貪欲生起，令呼吸改變節奏；或是煩惱習氣強烈，呼吸會急促起來。每當呼吸的節奏發生一丁點變化，覺性就能極快的捕捉到。因為覺知過呼吸，所以只要呼吸稍許改變，覺性就會自行運轉。或者訓練在動中覺知。運動了，覺知；運動了，覺知。假如走神了，只要身體一移動，就能即刻覺知到，覺性生起了，就能覺知身心。因此，可以修習任何一種禪法，然後不斷覺知。
覺知呼吸，就看身體呼吸，不斷的覺知，別分心走神，也別緊盯著它，就只是感覺；觀腹部起伏，就看腹部起伏，覺知到升起的腹部，覺知到下降的腹部；經行，就去感覺走動的身體；如果心偷跑去想，則知道當下的心跑去想了。
常常訓練，覺性就會生起。一旦有什麼現象生起，身體稍有動靜，呼吸微微變化，覺性都會自行出現，毫無刻意。苦樂在心裡稍一露頭角，覺性就自行生起。煩惱習氣現身，貪瞋痴一生起，覺性也會即刻運作，知道生氣了、貪了、迷了、高興了、難過了。
覺性不會無緣無故的自動生起，需要訓練它。需要不斷的感覺身、感覺心。
別緊盯著身、心，也別忘記了身、心。兩者皆非中道。忘記身心，太鬆；緊盯身心，太緊。我們要訓練不斷的覺知。接下來，身體移動就能自行覺知。心跑動，覺性也將毫無刻意的生起。要訓練至毫無刻意才行。如果還刻意想去知道，就太緊了，變成緊盯。要讓覺知變成自動自發的。聽起來很難，可有些人訓練一個月就做到了。
簡單的表達就是：覺知自己，別走神，也別緊盯專注。就只是感覺，就只是感覺。請記住這句話：只是感覺，別分心走神，也別緊盯。 另一個需要訓練的是——正確的禪定。我們使用原先的方法，來及時的知道心；是及時知道心，而非及時知道身。我們要及時知道心裡發生的種種變化。
修習任何一種禪法，身體變化，知道；心變化，也知道。無論發生什麼變化，都能持續的知道，這樣就會生起覺性。 想要讓禪定生起，可以延用原來的禪法，但要及時知道心的變化，知道心在散亂和走神。禪定與散亂是相對的——何時散亂，何時便無禪定；何時有定，何時便無散亂。 我們無法阻止心的散亂。有些人一開始就借助打坐來壓制心，希望它不散亂，這只會徒勞無獲，因為心是不受我們控制的，心是無我的。想要命令心不散亂，這是痴心妄想。
要接受實相——無論如何，心都會散亂的。修習任何一種禪法，念佛也行，觀呼吸也行，心散亂的時候，及時知道。念佛或覺知呼吸的時候，千萬別阻止散亂。如果散亂能被阻止，心就變成「我」而非「無我」了。
事實上，沒有任何人能夠阻止（散亂）。因此，在明白原則以後，及時的知道（散亂）。比如，觀呼吸、觀腹部起伏或念佛的時候，心跑去想了，要及時知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。觀腹部升降時，心跑到腹部，要及時知道心跑到了腹部；心跑去想，要及時知道；又或者心跑到身體任何部位，也要及時知道。心游移不定，要及時知道游移的心。
何時看見心的跑動，正確的禪定（即不跑動而安住的心），將自動生起。因為它們是相對的事物，何時光明呈現，何時黑暗消失。明白這個原則，便無需驅散黑暗。只要讓光明呈現，不必徒勞的驅趕黑暗。一旦光明顯現，黑暗將自動匿跡。 覺性生起，散亂自行滅去，禪定自動生起，不用命令心有禪定，心會自動生起禪定。看到了嗎？簡單得不可思議。 隆波兒時打坐，吸氣念佛、呼氣念陀，從一數起，訓練很久，心才寧靜。第一次訓練沒超過七天，心寧靜但不深邃，還未歸位，心光明在外面，跑出去去天界等處旅遊。如果按照「心往外送」的標準來衡量，隆波屬於頂級的，因為從小就把心往外送了。後來一想——碰見天神不可怕，萬一遇到鬼怎麼辦？它們同樣都是化生的。 由於怕心往外跑了見到鬼，故而隆波在以後的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就會立即警覺，不讓它跑，這樣就演變成訓練讓心安住來覺知自己。呼吸，覺知自己，呼吸，覺知自己，心不再游移。 後來遇見隆布信長老，他稱呼隆波為「知者」。「知者，要這樣做，別那麼做」，長老喚我「知者」。為何是「知者」？因為我的心安住成為知者。 我們要用功。修習任何一種禪法而後及時的知道心。心跑去想了，及時知道；心跑到腹部了，及時知道；心跑到手、腳，及時知道；心跑到呼吸，也及時知道。及時知道心跑掉的瞬間，心會自動安住。 越頻繁的及時知道心的跑動，就會越頻繁的生起禪定。禪定並不會生起很久，而是一瞬間、一瞬間的生起；是頻繁生起，而非持久生起。
一旦禪定密集而頻繁的生起，就感覺彷彿可以安住很久。心獨立而凸顯，能夠一整天覺知自己，有時這樣維繫數日。若是從深度禪定之中退出，知者般的心也能獨立凸顯好幾日。 如果僅僅依靠剎那定——心跑動的一瞬間，及時知道。跑了，知道，便會生起剎那定。不會保持太久，只是一瞬間，即刻就會滅去。一會知道，一會跑掉；一會知道，一會跑掉。心時而知道，時而跑掉，極快地交替進行。最後，跑掉的一瞬間立即知道，就會感覺彷彿可以一直覺知自己。就像是電燈的光在每一秒鐘生滅幾十次，生滅極速而連續，讓人以為它是持久發光的。
心亦如此，覺知自己也是剎那生，剎那滅；剎那生，剎那滅。越來越頻繁之後，會認為好像一直在覺知自己。
所以，我們要用功，通過及時知道身與心來發展覺性——身體移動，持續知道；心移動，持續知道。透過及時知道心，來得到禪定——心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯著任何對象，及時知道。
訓練至證得禪定的功課，佛陀稱之為「心學」。聽說過三學嗎？無上戒學，訓練其是為了得到無上的戒。無上心學，訓練其是為了得到無上的禪定，也就是心的安住。然後才抵達慧學——開發智慧的階段。
我們訓練自己的心。心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。最後，心便得到禪定。 倘若得到這兩個工具，接下來的修行就不會太難。即便要上班工作，也與修行不衝突。 掌握隆波反覆教導的原則——要以覺性，了知身、心的實相。有覺性的了知身心實相的時候，要以安住且中立的心去知道。安住且中立的心，正是來自於訓練而得的禪定。心跑了，知道；心跑了，知道…就會得到安住的心。 「有覺性，以安住且中立的心，了知身與心的實相」。上述核心原則若是延展開來，可以講上數日，可是精縮起來，就只剩下這一句話。
修習毗鉢捨那的原則是：要有覺性——工具是覺性，有覺性做什麼？有覺性的知道，而不是用覺性去緊盯。
有覺性地知道，知道什麼呢？知道身、知道心。要怎樣知道？如其身心本來的樣子，去知道身與心的實相。
身是怎樣的？身是無常之物，身是苦、是無我的。心是怎樣的？心是無常之物，心是苦、是無我的。
「有覺性，了知身與心的實相」意即——無論身發生什麼、心發生什麼，若覺性是知者，就會看見：惟有無常和無法持久；惟有無法改變與不受控制。
要想如實照見身心的實相——三法印，是有條件的，就是以安住且中立的心去覺知。 這種禪定是訓練使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，便會得到安住的心。
心若安住，身一動就能覺知，心只是觀者，就會感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一個整體。身體生起苦樂或者心生起苦、樂、不苦不樂時，覺性生起去覺知，同時心安住，就會經驗到一切生起在身或心的苦樂，既非身也非心，只是被心覺知的對象。或者貪、瞋、痴生起，有覺性的及時知道，有散亂、 萎靡、高興、難過等生起，有覺性的及時知道，心安住成為觀者，就會經驗到——所有的貪、瞋、痴、好、壞、苦、樂，都不是心。它們與心分離，心只是觀者。
如果能這樣練習，那麼當心安住成為觀者去覺知身體時，就會照見身與心是不同的部分。當心安住成為觀者去覺知感受，就會照見感受與心是不同的部分。如果心安住成為觀者，去覺知生起的煩惱習氣，就會照見煩惱習氣與心是不同的部分。
到了越來越微細的程度，就會照見——每個心是不同的，生起在眼的心，生了滅去；生起在耳的心，生了滅去；生起在心的心，也是生起而滅去……這個先暫緩也行。修行一段時間之後，自己就會親證上述這些。
在起步階段，貪、瞋、痴生起了，要持續的知道，看見貪、瞋、痴不是心，只是被心覺知的對象。
當能夠分離——身不是心，苦樂不是心，好壞不是心，在經典稱為「名色分別智」。「名色分別智」是能夠分離名色的智慧，看見身體移動，心是觀者，稱之為「名色分別智」。阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：若無法分離名色，別吹噓說可以開發智慧。尊者是如此教導的。
在抵達開發智慧之前，需要分離名色。「分離名色」就是，心安住後，名色分開——身分離出去成為一部分，心是觀者；苦、樂分離出去，心是觀者；善、不善分離出去，心是觀者。可以分離名色，才可能開發智慧。
經典理論與實修是完全一致的。經典理論中的第一個智慧，稱為「名色分別智」——分離名色的智慧。在修行方面，祖師大德教導要讓心成為觀者。成為觀者，就能夠分離名色。阿姜摩訶布瓦斬釘截鐵地說：「如果無法分離名色、蘊界」，（尊者使用的是「無法分離蘊界」），就別吹噓可以開發智慧。說得如此果決。因此，我們要先訓練分離。
經典理論與實踐如出一轍，這是極為神奇的。很多人不會分離名色，卻號稱在修習毗鉢捨那，打著「毗鉢捨那」旗號的教學到處都是，卻還不會分離名色、蘊界。經行時，看見身體在走，心緊抓著身，緊盯腳、緊盯全身，這樣名色是無法分離的；觀腹部升降，心停在腹部，依然無法分離名色；覺知呼吸，心抓住呼吸，還是分離不了。慢慢用功，直到心跳脫而出成為觀者。
訓練心安住成為觀者的方法，已經教過——修習任何一種禪法，及時知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的剎那，及時知道，心將自動安住成為觀者。如果能夠這樣練習，接下來——「有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相」，中立是如何的？
我們已經知道「安住」，安住與散亂、游移相對。安住之後，心不再游移，成為觀者。看見身體移動，心是觀者，看見苦樂來去，心是觀者，看見煩惱生滅，心是觀者。心抽身出來成為觀者，而非去刻意的分離。
要訓練心成為觀者，而非刻意把觀者剝離出來，也不是刻意的推開所緣。透過及時知道心的跑動，讓心與所緣自行分離。如果及時知道心的跑動，它們將自行分離，這才是剛好的。心恰好成為知者、覺醒者、喜悅者。
如果刻意分離——故意推開所緣或是將心抽離出來，這樣的心是僵硬的。而僵硬的心無法開發智慧，一直僵硬與遲鈍，那就太緊了。所以，要有次第的用功。
我們無法一次記住隆波開示的所有內容，此處有法工錄音製成的CD，可以請回去聽。一聽再聽，不久就會明白。大家並不愚痴，只是有些懶惰。用「有些懶惰」比較含蓄，其實是非常懶惰——希望證得道與果，但只肯用功一丁點，絕大部分時間都在隨順煩惱，而追隨佛陀的時間微乎其微。
一定要用功——有覺性的照見身心的實相。如實的、以安住的心去知道就夠了。第一次知道的時候，心不會保持中立，一旦看見快樂，心會滿意；看見痛苦，就會不滿意；看見善，滿意；看見不善，不滿意。
要有覺性的進一步知道——心滿意了，及時知道；心不滿意，也要及時知道。一旦及時知道，滿意、不滿意或喜歡、不喜歡將會自動滅去。心將保持中立，我們既安住又中立。
依賴覺性，及時知道迷失於滿意與不滿意的心：看見漂亮的美女，心喜歡，知道喜歡。 看見瘋狗跑過來，心害怕，知道害怕。一旦成為修行人，看見美女，心生起貪欲，隨之滿意生起，如果想「修行人怎能有貪欲？」就討厭貪欲，希望它消失，這就未保持中立。因此，要及時的進一步去知道。
第一步，及時知道感覺——及時知道在心中生起的現象或狀態。第二步，及時知道心對於現象或狀態的反應。比如，快樂生起，心對之滿意，要及時知道「滿意」。痛苦生起，心對之不滿意，也要及時知道「不滿意」。對此滿意，對彼不滿等情形都要及時知道。貪欲生起，心對之不滿意，要知道「不滿意」。真善美生起，心對之滿意，要知道「滿意」。
持續覺知下去，最後，心會安住且中立。一旦安住且中立，心就不再進去干擾對境。 一切境界來了就走，心只是觀者，不會被裹脅進去。最終，心會完全如其本來面目的看待一切境界。
一切來了就走，心並不去干擾，繼而看見一切境界都呈現三法印——此即實相。
如果看見實相——身、心的三法印，就稱為「毗鉢捨那」的修行。我們常聽說「毗鉢捨那」，卻不知如何修習。若無正確的禪定，就無法修習毗鉢捨那。要想智慧生起，必須依賴正確的禪定。
有些人把「必須有禪定，才能開發智慧」掛在嘴邊，這種說法不精准，因為禪定分好幾種，「先修習安住型的禪定，才能開發智慧。」這樣說才正確。
以為「需要先有禪定，才能開發智慧」，這是錯解。
禪定有幾種，有些修習後不僅沒有智慧，反而阻礙開發智慧，尤其是往外散逸或迷糊的禪定，根本不會生起智慧，反而讓心更加迷失或沉迷於世間。
也有人粘著於空或寧靜的禪定，打坐後感覺空空的，居然還教導別人：呵護心永遠停駐在空無。呵護心使其空無，這已不是佛教了。它會抵達「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」，心會進入無色界定——悉達多太子曾拜師隱士們學過這些。
佛陀開示說：那不是路。時至今日，隱士們的子孫仍然潛伏在佛教徒之中，繼續誤導別人：讓心空無。這是非常嚴重的邪見。我們要讓心安住，而非讓心空無。
訓練讓心安住，帶領安住的心去開發智慧：有覺性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的實相。原則必須牢牢掌握，別渾水摸魚。
而今修行圈裡渾水摸魚的現象屢見不鮮， 佛教之外的許多邪見潛伏在佛教中。大家還跟得上嗎？會想「隆波究竟要我們做什麼」嗎？
現在總結給大家：首先，持五戒。其次，訓練覺性。再次，讓心安住。訓練覺性，身體移動，持續感覺，別分心走神。別緊盯，也別走神，不斷覺知自己，就會得到覺性。接下來訓練禪定——心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。絕大部分時間是跑去想或是緊盯，這兩種情況經常發生——跑去想與跑去緊盯，不修行的人只有一種——跑去想。修行人一想到修行就會緊盯。如果緊盯，心就會寧靜、遲鈍，無法開發智慧。
及時知道心跑，心就得到能夠開發智慧的正定，這非常重要。如果沒有正定，就無法真正開發智慧。如果覺知自己了，卻在心安住之後，呵護心，讓心持續安住，這也不是開發智慧。
在三藏裡，佛陀教導比丘入初禪、二禪、三禪、四禪，退出禪定，心安住、柔軟、適合工作（勤奮的學習身心的實相）。佛陀教導我們帶領心去開發智慧——讓心工作，而不是呵護心空無、靜如止水。
覺知自己，並不是如如不動的覺知自己。原則是——持續地有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。
慢慢記住這句話。
這句話圓滿概括了任何形式的「毗鉢捨那」修行：要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。觀身也行，觀感受也行，觀行蘊也行，觀心也行。觀五蘊或名色任何部分都行，使用同樣的原則。用禪定引領智慧，是這個原則。用智慧引領禪定，還是這個原則。禪定與智慧同步，依然是這個原則。要牢記原則。別錯過它，就不會出錯。
要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。有覺性，而不是緊盯。
知道什麼？知道身、心；怎麼知道？如其本來的知道——身是如何的，如實知道；心是如何的，如實知道。
要想如實知道，心必須成為觀者，要有足夠的安住。知道之後，如果對之產生滿意，要及時知道；對之不滿意，也要及時知道，心就會保持中立。
這樣練習7天、7個月、7年，或多或少都會有所體證。即便沒有證得阿羅漢、阿拉含、須陀洹，也一定會有所收穫。
好了，今天就講到這裡。
【問答篇】
☘️居士1：頂禮隆波！請問隆波，我常常騙自己的媽媽，因為媽媽非常節儉，如果我買了一個她認為太貴的東西，她會不高興。
隆波：嗯。
居士1：比如我買一件1200銖的衣服給媽媽，只能告訴她，這件衣服是120銖。
隆波：又忘記隆波告知的規則了，請只問有關修行的問題。
居士1：我這樣欺騙她，是造業嗎？
隆波：造業。有欺騙而不造業的嗎？呵呵（隆波笑）至少你的心不舒服，你在困惑自己是否有造業。造業還是沒造業，看看心亮堂嗎？並不亮堂。何時感到心不舒坦，何時就是造業。
居士1：可是這樣做，對誰都沒有壞處呀。
隆波：對你自己有壞處呀，你的心不舒服。
居士1：沒有不舒服，我高興。
隆波：沒有不舒服？高興？呵呵呵（隆波笑）。
居士1：媽媽滿意地收下禮物，媽媽開心，我也高興。
隆波：哦？（隆波笑）行，那就按你的來。呵呵（隆波笑）。
居士1：到底造業嗎？
隆波：造業。
居士1：好的，謝謝您！
☘️居士2：隆波您好！我跟隨隆波修行大概5年了，是參加國家電網舉辦的首屆禪修班的學員，現在依然會迷失很久。
隆波：當下如何？心安住了嗎？
居士2：是靜止不動的。
隆波：心不是真的有力量，太昏沉了。心昏沉，就需要鍛鍊——讓它接觸所緣，要出來活動，別讓它安安靜靜、昏昏沉沉。心接觸所緣，就會打起精神，就會神清氣爽，比現在更清晰的覺知自己。此刻你的覺知太弱。如果沒有什麼能讓心興奮，就多一點覺知身體：移動了，覺知；移動了，覺知。否則，心會沒有力量。
居士2：感恩您！
隆波：如果心覺知粗重的所緣，心力就會增強，所緣太過細膩，而覺性與禪定不夠，心會抓不住所緣，因此，讓心接觸粗重一點的所緣。假設覺知呼吸以後，變得安靜和昏沉，這是因為所緣太微細，也許需要換成經行走動走動，打掃家裡的衛生，邊活動邊覺知，使用粗重的所緣，覺知就會清楚起來。
☘️居士3：頂禮隆波！我已經有3年未做禪修報告，但一直持之以恆的觀心。剛才心跑到了身體，然後一直迷失在念頭裡。
隆波：必須反覆的練習，心跑了及時知道，心跑了即刻知道。
居士3：好的，想問隆波，我的修行還在正確的路上嗎？
隆波：呵呵呵（隆波笑）。
居士3：因為離隆波比較遠，沒有機會及時報告進度。
隆波：你的心不太有力量。有時報告完修行進度，心會得到力量，興奮起來。有時我們獨自一人靜修行，力量卻逐漸下降。隆波以前是居士時，每個月都會去拜見隆波普尊者，就自己的修行向尊者請益，或者聆聽尊者的開示。尊者會問這問那，隆波就回答一點點，然後，心會重新燃起熱情，或者有時感覺提不起勁，就去拜訪師父，這也會促進精進，具有推動作用。或者去寺廟找師父時，看見同修們在精進用功，我們單獨用功時，以為自己很好，見到別人，發現他們更好。心不會無動於衷的，就會更加精進。修行的時候，如果根器還不是特別上等，有一群同參道友和善知識，就會相當受益，大家會相互激勵和促進，一起點燃修行的熱情。
心怎麼樣？寧靜還是散亂？
居士3：散亂。
隆波：散亂，要如其本來的知道。
居士3：好的。
隆波：每天有在固定形式練習嗎？
居士3：幾乎每天念經，但偶爾也有例外。
隆波：念經的時候，假如特別散亂，就一邊念經一邊憶念佛陀。念完經後，覺知呼吸，吸氣覺知自己，呼氣覺知自己。或者心跑了知道，這樣用功會得到禪定。如果哪天心安住而有禪定，在固定形式修行時，就訓練分離蘊界——身與心是不同部分。
你已經會分離了，能分離了。既已分離蘊界，就開發智慧吧——洞察蘊界每一部分、每一部分呈現三法印。
固定形式的修行有幾種，取決於每天的狀況，不盡相同：今天非常糟，邊念經邊憶念佛陀，讓心靜一靜，今天只能如此了；另一天，稍有好轉，心跑動了，及時知道，就會得到更好的禪定；再一天能夠分離蘊界，得到十六觀智的第一觀智；又有一天，開發智慧，照見每個蘊界呈現三法印。
每天的練習也許不同，但每天都要堅持。你的心只是稍有些無力，沒什麼大問題。
居士3：好的，有時感覺好像…
隆波：體會到了嗎？剛才的心與現在的不同？
居士3：嗯，不同。
隆波：對吧，現在的心有力量，感覺到了嗎？
居士3：是的。
隆波：心沒有力量是不行的。
居士3：有時常常感覺在額頭前面發亮。
隆波：那是因為心有禪定。如果亮了，感到寧靜與空無，出定後就觀身。觀身——頭髮、指甲、牙齒、皮膚等等，每個部分、每個部分都不是「我」，如果心進入禪定，一旦出定就要觀身，那個時刻觀心是沒什麼可觀的。
居士3：您的意思是在日常生活這麼做嗎？有時走著走著，就感覺它清楚的在前額。
隆波：這是因為心粘著於禪定了，不斷去找尋禪定，逃離外界。你需要覺知身體。心粘著於禪定，散逸出去了。要訓練成為「四自在」：想入定就入定，想出定就出定，想保持禪定就保持，想開發智慧就能開發智慧，訓練到駕輕就熟。禪定是有利益的，但若粘著了，就會整天光明與空無，這能得到什麼呢（隆波演示），只讓心光明與空無是不行的。
☘️居士4：隆波您好！上次報告禪修進度，隆波說我有時可以分離蘊界了。如果聚合，要知道；分離，也要知道。之後固定形式的修行越來越多，覺性越來越自動頻繁的生起。
隆波：稍等，這位女居士，剛才你在做什麼？別緊盯它。剛開始打坐，分離蘊界很好，對吧。於是很快進去緊盯著，抓住空無與光明，這是粘著在奢摩他。你要盡量多的覺知身體，一部分、一部分的觀察，毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、肌腱、骨頭，坐著將它分離成一片一片，讓心活動、讓心工作，否則它很快會粘著在前面的空無與光明。好的，你請講。
居士4：一旦覺性自動自發的生起，就感覺輕鬆與舒服。
隆波：嗯。
居士4：接著就分離所緣。
隆波：嗯。
居士4：任何時候，只要自己做了哪怕一點點，都會感到憋悶。
隆波：對。
居士4：現在覺得沒有安住而且緊張。
隆波：對，繼續用功。
居士4：隆波有何建議嗎？
隆波：繼續用功。
居士4：增加固定形式的修行？
隆波：就像這樣修行，有時間就在固定形式修行，其它時間則在日常生活修行。
居士4：好的。
隆波：眼、耳、鼻、舌、身、心與外界接觸，感覺苦、樂、好、壞生起在心，及時知道，就這樣訓練。
居士4：此刻在打壓自己嗎？
隆波：現在嗎？
居士4：是的。
隆波：此刻有在打壓自己，自己已經知道了，剛才你告訴隆波說憋悶，呵呵（隆波笑）。
居士4：是的，是的，感恩您。
隆波：何時打壓，何時就會憋悶。如果憋悶消失，一不留神，又會太鬆。
☘️居士5：隆波您好！在報告進度之前，我覺得非常苦，欲望很多。
隆波：嗯。
居士5：如果看見欲望滅去，是沒問題的，但大部分時間會跳進去抓取欲望，而且粘著於「好」。
隆波：禁止不了的。
居士5：啊？
隆波：禁止不了的。
居士5：是的，然後非常苦。今天覺得放下很多，因為力量增強了。
隆波：嗯。
居士5：於是更清楚的照見境界的實相，請您開示。
隆波：就這樣觀照。心壓抑知道心壓抑。
居士5：好的。
隆波：心散亂知道心散亂，心是如何的就知道心是如何的。
居士5：好的。
隆波：你希望問題消失，這才是問題。修行人的問題就是希望問題消失。
居士5：（笑）是的，看見欲望滅去時又會快樂。
隆波：嗯，欲望就是「想要」。想要什麼？想要讓欲望消失。呵呵（隆波笑）。問題屬於世間的，與世間共存。沒有這個問題，就有那個問題。生命與問題是共存的。如果明白這個真相，欲想就不再生起。痛苦便抵達不了心，問題只是問題。碰到問題就面對，累的只是身，但到達不了心。
居士5：因為我習慣於防衛，不想讓問題產生。
隆波：做不到的。
居士5：是的。
隆波：它是「無我」的。
居士5：我會特別頻繁地看見「無我」。
隆波：啊？什麼？
居士5：特別頻繁地看見「無我」，心非常苦，想要拼命地脫離它。
隆波：嗯，很好。如果特別頻繁地看見，心覺得受不了，就要修習奢摩他。
居士5：怎麼修呢？還不太願意修。
隆波：憶念佛陀。念誦「佛陀、佛陀」，但是別期待寧靜。
居士5：好的。
隆波：持續念誦「佛陀」，很快心會自然寧靜。期待寧靜是不會寧靜的。
居士5：是的，因為不喜歡念誦「佛陀」，它想…
隆波：不喜歡也要念誦，否則太隨心所欲了。
居士5：對，有人說我念誦「佛陀」不太堅定。
隆波：一定要堅定，持續念誦「佛陀」，生死相伴。念誦「佛陀」以後，鬱悶時知道鬱悶，繼續念，絕不放棄。
居士5：好的，我現在的方法是在家裡到處貼著佛像，感恩！
隆波：好的，下一個。
隆波：還有人在家到處貼滿隆波的照片，每次見到隆波都覺得緊張又害怕，照片貼在哪裡，到那裡就嚇一跳。最後取下照片送給隆波，告知說原本是打算去燒掉，後來跑來送給我，我也不要，呵呵（隆波笑）。
☘️居士6：隆波您好！我觀照什麼比較好？
隆波：你可以觀身，因為心還是昏昏沉沉。心依然昏沉，就來觀身，動動這裡，動動那裡。有位阿姨退休了，每天負責掃地、拖地、洗衣服等家務工作，移動了，就覺知。她的修行非常棒。移動，覺知；移動，覺知。感覺到了嗎？心會清晰些？直接觀心是比較難的。
居士6：謝謝！
☘️居士7：頂禮隆波！這是我第一次做禪修報告。想問隆波，我的修行對了嗎？
隆波：對。為什麼不對呢？看見了嗎？身與心不是一回事？看得出來嗎？
居士7：是的。
隆波：看見了嗎？苦樂與心是不同的部分，善、不善與心也是不同的部分。一旦分離蘊了，修行就不再是難事，看著蘊們在工作，心何時愚痴，就會進去干擾它們。心不愚痴的時刻，就會成為觀者。
居士7：好的。
隆波：最後便看見真相，蘊不是「我」，只是臨時存在的被覺知的對象，來了就走。去用功吧！你是很自我中心的人嗎？
居士7：是的。
隆波：同時可以去觀察這個。
☘️居士8：隆波您好！請允許我報告禪修進度。我修行4年多了，盡力牢牢掌握隆波所教導的原則，努力以隆波教導的原則來如理思維。我覺得修行有一定進展，但心常常懷疑這是不是真的。
隆波：直接去現觀，隆布敦長老稱這樣的情況為「心想找證人」，呵呵。心想找證人，有些人已經修對了且修得很好，他們來找長老說，我的心是這樣那樣的，如何呢？心想找證人。它是怎樣的，就知道它是那樣的。你修得很好。
居士8：我想簡單報告自己的修行，行嗎？按照隆波的教導，起步階段，我在固定形式練習，先修習奢摩他，直到心寧靜了，之後心稍微退出一點。然後覺知呼吸，再觀照生起的現象或境界，如果哪段時間沒有現象或境界可觀，就分離蘊與界，直到心很好地安住，之後再開發智慧。在開發智慧的階段，我會清楚地看見——比如，在禪坐分離蘊與界的階段，看見身不是「我」，清楚的照見「無我」。苦樂也是同樣的，也能夠分離。
隆波：能夠分離它們是很好的。你的修行可以繼續。有人聲稱在修習毗鉢捨那，卻無法分離蘊或界，這並不是真正的毗鉢捨那。一旦分離蘊或界，每一蘊、每一界，全都呈現「無我」。觀照它們工作，直到有一天，心願意接受實相。心還在期待，你看見了嗎？「無我」，「無我」，但是還有期待。
居士8：只是偶爾看見「無我」，但絕大部分的時間還是「我」。
隆波：它還在期待，去用功，直到心能夠接受。
居士8：是的，是的。
隆波：繼續用功吧，直到心臣服。
居士8：生起智慧時，看見三法印之中的「無我」，只是極短一瞬間，之後就沒有安住了，我想體會智慧是如何生起的，感覺很難描述。
隆波：無法描述，很難表達也很難轉譯。因為有些現象是在修行的當下，自己親證的。一旦經由回憶描述成為文字，就會講不清楚。即便說出來，也非常膚淺。心保持禪定生起的領悟是極為深邃的，當退出禪定回到世間分享給別人聽的時候，就感到非常膚淺，會覺得「怎麼會是這樣呢？」但就是那樣的。
居士8：還有，我在修行的時候，覺得喜歡用各種現象來左思右想、演繹造作。
隆波：嗯，對。
居士8：何時沒有安住、沒有覺性，它就會刺進我的心；如果有覺性，看見一丁點苦進來，就滅去了。
隆波：但我們並不是要拒絕它。你需要繼續觀照，它依然在抗拒。還在不要——這也不要，那也不要，別偷偷拒絕它。
居士8：非常感恩！
☘️居士9：隆波您好！我最近這段時間的修行，好像內在一直是睡著的，經行時也是。
隆波：嗯，沒關係。
居士9：一旦跌倒，就像在看慢動作，很幸運，否則頭會一直撞牆。不知道應該怎麼做才好？
隆波：做不了什麼，它會持續一段時間。
居士9：好的。
隆波：一段時間心會厭倦，生起厭離心。
居士9：好的。
隆波：有時它會逃進裡面不想接觸外界，這是禁止不了的。
居士9：好的。
隆波：隆波也曾這樣，走也睡著，雙盤也睡著。
居士9：嗯，坐著談話也睡著。
隆波：哦，那很嚴重。
居士9：是的，哈哈。
隆波：哈哈，說明跟你談話的人很無趣。
居士9：嗯，坐著坐著就趴下了。更嚴重的是，走著走著就摔倒。
隆波：啊？真的？找醫生檢查神經系統了嗎？
居士9：去了，醫生說沒問題，也許只有一丁點的問題。
隆波：如果沒問題，呵呵呵，你喝酒嗎？
居士9：不喝。
隆波：嗯，很好，別喝，否則會加重。
居士9：我發願一生始終持守五戒。
隆波：哦，善哉，善哉，善哉！送你三次。
居士9：請隆波開示。
隆波：它想睡著，就隨便它。繼續修行，如果特別容易瞌睡，就別去太危險的地方，比如別在馬路上經行，否則會摔倒在馬路上。隆波也曾這樣持續一個月都解決不了，雙盤痛到受不了卻也能睡著。經行時，頭撞到牆也能睡著。1983年8月5日，我去找隆波信長老做彙報，長老說：「知者、知者，別懷疑，繼續用功！」長老囑咐我不要懷疑，隆波就不再懷疑。如果是我們——長老再多講一點嘛？因為還有懷疑。以前的人與現代人不同，隆波這一代人，老師說完就結束，不再繼續想。「知者、知者，懷疑什麼呢，繼續用功吧！你會在這次結夏安居期間得到好東西。」隆波都沒有問是什麼好東西。就是必須這樣敢打敢拼。
居士9：要戰鬥到死嗎？
隆波：嗯，但別去危險的地方經行。
☘️居士10：隆波您好！我是首次做禪修報告，我聽隆波的法談CD大概一年，剛剛知道：以前不曾覺知自己。
隆波：嗯，對。
居士10：一整天處於迷失中，念頭與思維很多，最近一年，覺知自己逐漸多起來。但是有個問題，有時覺知自己或者提醒自己要覺知，於是會有…
隆波：那些不重要。要知道當下正在懷疑，直接覺知當下。不用追求別的，不用探究和思維。「這樣覺知是對還是不對呢？」要知道正在懷疑，這樣剛好對。以前隆波打坐看見天神，「天神是真的還是假的？」這就已經被騙了。事實上，心在懷疑，知道懷疑，就結束了。
居士10：我在睡覺之前會念經、打坐，有個問題是，某些天打坐以後，心一跑了就知道，但某些天不太跑去想，我應該怎麼辦？
隆波：沒關係，它不跑去想，它做什麼呢？
居士10：有些天特別散亂，跑去想比較多，然後緊隨著覺知也很多，頻率也高。而有些天，打坐、洗衣服等等，並不太跑去想，我不知道該怎麼做。
隆波：要知道心煩躁不安，說它不願意跑。呵呵呵。心並沒有真的保持中立。心在懷疑說：「為什麼不跑？」、「今天根本沒有開發智慧，修行不好。」
居士10：是的。就只是知道，就足夠了？
隆波：就只是覺知當下，沒有別的。
居士10：好的，最後隆波有什麼要交待的嗎？
隆波：別心急。
居士10：好的。
隆波：修得很好，一年能夠做到這樣，很棒！看到了嗎？蘊能夠分離了。繼續用功。世間的人很奇怪，從不覺知自己，整個世間都沒什麼覺知自己的人。呵呵。（下一個）
☘️居士11：我現在的修行是，觀日常生活所做的一切。
隆波：對的。
居士11：心如果那樣緊隨著覺知，對嗎？
隆波：嗯？
居士11：允許它們先生起，繼而心才知道。
隆波：對的。
居士11：知者會緊隨著每一個瞬間生起嗎？
隆波：如果是覺知身體，就能夠當下即刻知道，移動了，當下即刻就知道。若是心裡的感覺，則是緊隨著去知道。
居士11：始終在生滅之中。
隆波：對，生氣的心生起，然後是覺性的心生起，生氣的心滅去，覺性的心起來代替，很快的，迷失的心生起，覺性的心又滅去。
居士11：包括手伸出去或者…
隆波：對。
居士11：比如正在談話，覺知到嘴巴在動，聽到的聲音、循環在身體的血液，那些稱之為…
隆波：那會看見身與心是不同的部分，身體能夠自行運轉，它不是「我」，持續觀照，別去緊盯。
居士11：有什麼需要改進嗎？
隆波：小心，別跳進去緊盯。觀身就觀身，身體移動，心在另一邊，心別跳進裡面，別緊盯著它。
居士11：至於修習奢摩他，我還沒有怎麼練習，沒有進行常規訓練。
隆波：能夠每天練習是很好的。如果不練習禪定，只是一味開發智慧，到達某一點，力量不夠，就會散亂。一旦力量不夠，觀照的時候，心會跟著境界走。比如，看見煩惱習氣生起的剎那，如果禪定不夠，心會抓住煩惱。一旦煩惱逃到外面，心會隨它跑動。一旦煩惱滅去，心會粘著在外面的光明與空無，就被卡在外面。因此，安住的心是非常重要的。十種「毗鉢捨那的雜染」全是由於禪定不足而引起的，如果心真的歸位安住，所有「毗鉢捨那的雜染」都會消失。
居士11：我的問題是沒有打坐，因為好像自己鑽入縮得特別小的點，像被壓進盒子裡。
隆波：別在打坐的一開始就打壓自己，別去改造心。本身已經坐著了，呼吸了，覺知；呼吸了，覺知。心游移了，知道；心游移了，知道。心會自己寧靜，這就可以了。如果一開始就強迫身、打壓心，壓迫自己，希望寧靜，就變成干擾它了，這不是好的禪定。打坐的時候，寧靜也行，不寧靜也行。只管打坐，這才會容易寧靜。但要真做到這種程度，則要修行很久。呵呵。
居士11：隆波要佈置家庭作業嗎？
隆波：已經安排了。修習禪定，否則，心會慢慢憔悴而萎靡不振。
居士11：事實上，日常生活的修行已經在進行了…
隆波：可以，但是心力不夠，要在固定形式修行。隆波親身經歷過，從七歲開始打坐，不會開發智慧，修習了22年禪定，非常嫻熟。後來隆布敦長老教導我觀心，看見心在生滅、循環反覆，時苦時樂、時好時壞，感覺這是開發智慧。於是瞧不起禪定，不再修習它，只是一味地開發智慧兩年多，22年累積的禪定就用完了，充電22年使用2年，1比10，禪定不夠卻不知道，仍在不斷觀心，有疑問「為什麼舒服自在、沒什麼可觀的？」心以為體證到高階的法了，但也知道事實上並沒有。因為還有煩惱和懷疑。
那時剛好在阿姜摩訶布瓦尊者寺廟附近，就去頂禮阿姜摩訶布瓦，當時去找尊者的人還不多，尊者在木頭的禪堂樓上用餐，我過去頂禮，跟尊者說，「師父，麻煩您…」，尊者立即回頭說，「先等一下，現在還沒空。」然後安排這位比丘、指揮那位師父，準備吃飯，等到食物準備就緒，一切都妥了，尊者回頭問：「什麼事？」我說，「有師父教導我觀心，我就開始觀心，但不知道為什麼最近沒有起色。」尊者回答，「觀心？已經觀不到心了。」尊者這樣回復，「說觀心卻並未觀到心。相信我，這非常重要。我是依靠自己過來的，什麼都比不過念誦，回去用功吧！」尊者讓我念誦，隆波就念誦「佛陀、佛陀」，尊者則繼續用餐，隆波念誦「佛陀」時，心好像快要爆炸了，因為不喜歡奢摩他，一旦念誦「佛陀、佛陀」，就感到憋悶。
後來我想，「為什麼尊者讓我念誦佛陀呢？」想來想去，哦，定力不夠了。因為心不喜歡，於是就不再念誦「佛陀」，轉而覺知呼吸——安般念，呼吸了幾下，心就歸位了。哦！幾乎要敲自己的頭！竟愚痴了這麼久。以為在觀心，事實上，並沒有觀到心，心已經跑去外面，在外面發光發亮。所以，隆波才教導說，別粘著於空無和光明。
居士11：還有一點，昨天我參加葬禮聽到念誦《阿毗達磨》，坐著時看見自己的腳，嚇了一跳，覺得是個奇怪的動物坐著。
隆波：嗯，那就是智慧，但心還接受不了，已經開始看見它不是「我」了。
居士11：它不是「我」。
隆波：不是「我」。按照以前高僧大德的慣例，他們修習禪定思維身體，直到身體爆炸或被火燒，直到身體全部消失，只剩下唯一的心。只剩下心之後，退出禪定，身體呈現出來，於是會深入骨髓地領悟到「身不是心」，身與心是兩個不同的部分。那是他們用來分離蘊界的善巧與方便。如果禪定不深，無法融化身體。依靠的就是慢慢觀照它們工作，身是身，心是心，還沒做到身體融化。哪怕只是這個程度，到了某一點也會突然看見「不是我」，是什麼也不知道，有些人害怕，有些人厭倦，有些人覺得茫然無依，每個人都會經歷這個過程。
☘️居士12：隆波您好！以前我粘著於緊盯，現在鬆脫出來了。
隆波：已經鬆脫了。
居士12：是的，但依然有殘餘。
隆波：已經沒關係了，你已經知道了，就沒關係了。
居士12：好的，大概在二月份，我接受助教的指導說：讓我輕鬆地覺知。要訓練，就能更輕鬆地覺知。
隆波：很好，但我們並不是要這個。
居士12：好的。
隆波：一旦能夠覺知自己，就觀身工作、觀心運作。我們不是為了持續的覺知而發展覺知，一旦能夠覺知自己，就要觀身工作、觀心運作，這才能稱為「開發智慧」。有些人覺知自己以後，就只是維持覺知，那是另一種禪定——奢摩他。
居士12：在現階段，我能越來越多的看見它們工作。
隆波：就是這樣，已經開始發展智慧。很好，禪定不能扔下。
居士12：好的。
隆波：到時間就修習寧靜，別扔掉，你已經不會像原先那樣粘著了。
居士12：現階段還不敢在固定形式修行。
隆波：嗯，你現在的定力只能保持一小段時間就會退失，然後，心會散亂。所以，要慢慢開始訓練。
居士12：好的，請隆波佈置家庭作業。
隆波：不要扔下禪定，每天修習一點點也好，總好過不修。粘著與否並非取決於修或不修。粘著，是因為心滿意後，不知道心滿意，才會粘著。如果修行了，心寧靜了，喜歡與滿意於寧靜，能夠如實這樣照見，就不會粘著。別擔心，即便曾經非常粘著過，也不用害怕。呵呵。（隆波笑）
居士12：謝謝！
隆波：然後心才有力量，你現在的力量是源於以前修行的結果。如果完全不修習寧靜，一段時間後就會失去力量，就像車沒了汽油。要持續反覆的修習禪定，別扔下。至於開發智慧，分離蘊界與照見三法印，已經修對了。心會有快樂時不時湧現，不定期會有快樂湧現，你並沒做什麼，它自己成為「知者、覺醒者、喜悅者」，這是自然呈現的，很好。
居士12：好的，感恩您！
主持人：我們大家一起來用心接受隆波的祝福。
隆波：
如河水充滿，遍滿於海洋；
如是此佈施，利益諸亡者！
願你欲與願，能迅速達成，滿一切期望；
如十五月亮，亦像如意寶！
願諸災免離，願諸疾消失，
願你無障礙，得快樂長壽，
習慣禮敬者，常敬拜尊長，
四法得增長，長壽、美貌、幸福、健康！
隨喜大家的功德！請一直持續精進的用功。
大家的善心與功德心是非常好的，至少此生沒有下墮！
主持人：請大家一起頂禮隆波。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
電子書下載：
視頻來源：Dhamma.com