隆波帕默尊者
2013年3月12日｜（泰）農業科技大學
大家吉祥如意！
如果我們想學習佛法，首先就要明白學習的目的。
佛法不是用來欣賞與娛樂的。如果僅僅為了獲得福德而聽法，也遠遠不夠。
事實上，我們聆聽與學習佛法，是為了掌握提升心靈的方法。
提升是為了什麼？為了有一天我們的心可以永遠離苦得樂。無需依賴別人或者它物，在我們的內心就有喜悅、寧靜、祥和與圓滿。無論發生什麼，都可以快樂——即便我們也會老、會病、會死、會與所愛的別離，會在生命中遭逢怨憎會、求不得等苦。
最理想的情況是，我們可以無苦或苦極少地活著。如果訓練至爐火純青，我們會毫無心苦，僅僅只剩下身苦。
佛陀教導眾生從心苦之中解脫而出的方法，我們必須學習。
以我們的心靈品質和波羅蜜而言，是無法獨力尋到離苦之路的。依靠自己就可以離苦的，惟有正等正覺的佛陀與獨覺佛（辟支佛）。我們這樣的水平稱之為「隨佛」（聲聞），意味著需要通過追隨佛陀而知曉。我們無法依靠自己就了知，我們需要學習。聆聽法談、閱讀法寶或者聽法談CD，稱之為理論學習。一旦理解了修行的原則，就要著手於實踐，以提升心靈。
提升心靈，有兩個核心內容：
第一個是提升散亂的心，讓心品嚐到寧靜與快樂，這稱之為「奢摩他的修行」。
第二個是提升心靈以便知曉生命的真相，從而令正見生起——正確領悟生命的實相。這稱之為「毗缽舍那的修行」。
在實踐階段，有兩項核心的工作：
第一，讓心休息於寧靜，使之獲得力量。
第二，開發智慧，令心照見實相，接受生命的真相。
佛陀教導道：何時具足智慧，何時心就會抵達純淨無染而解脫自在。
佛陀還教導道：人能夠抵達純淨無染，是緣於智慧。
因此，我們的核心任務是開發智慧。修習寧靜，僅僅是輔助工作，主要的核心是開發智慧。
實踐階段涉及的開發智慧，不同於聽講座或是理論學習。比如，隆波講給大家聽的，是理論階段的法，當我們聽法而明白了如何實踐以後，就要動手去做。如果做對了，就稱之為已經開始修行。我們的戒、定、慧將會有次第的提升，直至有一天智慧圓滿，就會照見生命的實相。
在佛教裡，初級智慧是指體證初級階段的實相。初果須陀洹，擁有初級智慧。
倘若尚未達到須陀洹，就表示低於初級智慧。按照佛教的標準，我們還未能明白生命的實相。
須陀洹的初級智慧會照見：「我」不存在——此身非「我」，此心非「我」。
終極智慧則照見：那麼存在的是什麼？是苦本身。此身是純粹的苦，此心是純粹的苦。
若能抵達這樣的洞見，苦的止息便會發生。無論何時，心照見實相，智慧便會圓滿。
當照見「此身是純粹的苦」，想讓身體快樂的欲望便不再生起，想讓身體離苦的意欲也不再生起。心會進入中立，不再執著身體，就會放下身體。
於是出現神奇的一幕：心放下了對於身體的執著。
而最不尋常的是——心居然也能放下對於心的執著。
何時若照見「此心是純粹的苦」，心便會將心歸還給世間。
我們極力呵護身體等五蘊，誤以為它們極其珍貴——會帶來快樂。
待到智慧圓滿就會照見：此身是純粹的苦，此心是純粹的苦。若能照見到如此程度，心會將身與心都歸還給世間，不再抓取。如果對名色或身心不再執著，我們將徹底脫離心苦。
苦的生起，是緣於心跳進去抓取，跳進去抓取所緣，抓住色法與名法不放。
這一洞見是別人不曾教導過的，僅存於佛陀的教導之中。
至於佈施、持戒，以及修習寧靜型的禪定，均未抵達開發智慧的階段，這些在其它導師的教導裡也有，大同小異。佈施、持戒、修習禪定，是宗教共有的教導。
而佛陀的教導則更進一步——開發智慧。
如果不學習它們，身為佛教徒的我們就無法充分體嚐法味。
若不涉及開發智慧，便無需佛陀出世。
智慧的生起不是依靠思維而來。
我們習慣於透過閱讀、聽聞與思維來助長智慧。通過閱讀或聽聞而來的，稱之為「聞慧」；透過思維、分析、推理而來的，則稱之為「思慧」。聞慧和思慧，只是理論學習。
此外，還有另一種方法能夠增長智慧——觀察。
以深入的洞悉與清晰的照見，去學習和瞭解：身究竟是怎樣的？心究竟是怎樣的？
這個「深入的洞悉、清晰的照見」，稱之為「毗缽舍那的修行」。
就像是研究員做調研工作，毗缽舍那的修行，好比是現場調研。現場調研就要親臨實看，不是依靠思維或查閱資料，我們要親臨現場去看看：真相到底是什麼？
照見真相的方法，稱之為「毗缽舍那的修行」或是「開發智慧」。
以上這些，是隆波將佛陀的教導概略的講解給大家聽。
首先，我們必須聽法、學習理論、瞭解實踐的方法。
實踐有兩個部分：
第一個是讓心有快樂，稱之為「奢摩他的修行」。
第二個是讓心生起智慧，稱之為「毗缽舍那的修行」。
初級智慧會照見「我不存在」，
終極智慧會照見「存在的即是苦」。
何時照見「存在的即是苦」，何時就會放下。
將身心歸還給世間，再無任何執取，我們將抵達真正的解脫自在，自此徹底離苦。
上述是先給大家呈現的概貌圖。
接下來，隆波將要講解兩種方法的具體細節：如何修習讓心寧靜的奢摩他，以及如何修習毗缽舍那？
如果不學習也不瞭解，是不可能正確實踐的。泰國的修行人非常多，大家參加各種大小型的禪修營或者閉關。有時成百上千人一起打坐，人山人海，以為這就是在修行了。事實上，大部分人僅僅停留在修習寧靜，並未開發智慧。因此，沒有機會體證道、果、涅槃。
若未開發智慧，便無法抵達涅槃，只能得到寧靜。只能進至天堂或梵天界，成為天神或梵天神，而無法抵達涅槃。
因此，我們需要學習兩種方法。
第一種方法，是訓練讓心寧靜。讓心寧靜有什麼好處呢？心的自然狀態是始終在「跑」：時而跑去看、時而跑去聽、時而跑去想，始終四處竄動，竄到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去聽，跑去嗅，跑去嚐，跑去觸，跑去想和造作，心始終處於動蕩不安之中。
讓我們觀察一下實況。比如，此刻在聽隆波講法，注意了到嗎？有時我們是在看隆波的臉，有時在專心聆聽，聽了兩三句，就跑去想了——去總結隆波講的到底是什麼意思。聽著、想著，聽著、想著，心就這樣循環往復。時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想，這是我們無法選擇，也控制不了的。
心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一會抓住這個所緣，一會抓住那個對象，這樣心不會有快樂，也不會有安寧。如果想要讓心快樂和安寧，就要帶領心去和一個所緣在一起。而不是讓心跑到六個根門：眼、耳、鼻、舌、身、心——跑去看，跑去聽，跑去聞，跑去嚐，跑去感知身體的觸碰，跑去想和造作。
我們不再放任讓它一直無頭蒼蠅般的亂撞，而是訓練讓它跟單一的對象在一起。先觀察一下，自己的心究竟與哪類所緣在一起會有快樂，然後就可以引導心和那個所緣在一起。
有些人盲目模仿別人去觀腹部起伏，或者觀想水晶球等。觀了之後感到胸悶、不舒服，這稱之為「不適合自己的根器」。
如果訓練是為了得到寧靜，選擇的所緣就必須讓心有快樂。念誦佛號以後有快樂，就持續念誦佛號，一旦心快樂地念誦佛號 ，它就不會跑去搜索來自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快樂。又或者覺知呼吸，輕鬆自在的呼吸，舒舒服服的覺知，心若能快樂的覺知呼吸，就不會去尋找其他所緣，不會跑到眼耳鼻舌身心，而只是與呼吸在一起。或是觀照腹部起伏而有快樂，就去觀照腹部起伏，心滿足的和腹部在一起，不再晃到別處。
當心有了愉悅和寧靜，就不會再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，這就是修習奢摩他的竅訣。
要選擇適合自己的禪修方法，必須先瞭解自己。比如，有些人非常容易生氣，想通過經行讓心平靜下來，結果越走越生氣，這稱之為是選擇的方法不適合自己的根器。
我們必須選擇適合自己的禪法，就好像買衣服。你要挑選合適自己的衣服，而不是依照喜好來決定。如果衣服太大，而我們個子小， 難道要大吃大喝讓身體長大來撐起衣服嗎？或是喜歡小一號的，難道要忍飢挨餓讓身體縮小擠進衣服裡嗎？不要這樣，這樣訓練是不會成功的。
一定要瞭解什麼禪法適合自己——自我評估。如果念佛有快樂，就念佛；如果覺知呼吸感到快樂，就覺知呼吸；如果觀照腹部起伏有快樂，就觀照腹部起伏。任何一種方法都可以，只要它不誘惑我們的煩惱習氣。
比如，打牌也有快樂，問說有禪定嗎？有的。但心是上下起伏的：手氣好，就高興；手氣糟，就難過生氣。我們一定要選擇不引誘煩惱習氣、讓心輕鬆舒服的所緣，比如念誦佛號、觀照呼吸，不會引誘煩惱習氣。而玩牌、釣魚之類的，則會煽動起我們的煩惱習氣。
還有人認為，既然心要和一個所緣在一起，於是就一整天盯著股票行情，從開盤盯到閉市，然後說心也跟一個所緣在一起了。這是不會有效果的，因為心不平靜。心是上下起伏的，因為股市誘發了煩惱習氣：時而有貪心，時而有瞋心。
所以必須掂量自己：如果自己很容易生氣，適合容易生氣者的禪法，必須是輕鬆舒適的。比如修習慈悲觀，內心不斷思維：「願眾生快樂，彼此沒有怨恨。」內心持續想著不與任何人結惡緣，只想著讓別人擁有快樂。這樣心就會慢慢清涼下來。容易生氣的人可以考慮修習慈悲觀。
如果是欲貪型的人，貪欲比較熾烈，也許可以思維身體：觀想色身不淨——它由皮囊包裹，有九個大孔和數不清的小孔，每個孔都不停有骯臟之物流出。這樣思維便能夠抑制貪欲。又或者，心若特別散亂，就可以覺知呼吸。呼氣時，覺知自己；吸氣時，覺知自己。最後心就會平靜下來。
我們需要觀察自己適合什麼類型的禪法，要慢慢體會。
奢摩他的禪法非常廣泛，隨處可見。看看四十種修定的業處，選擇試試。
在佛陀的時代，有些比丘會修習非常奇特的禪法。比如周梨盤陀尊者，他是摩訶盤陀尊者的弟弟，摩訶盤陀尊者是非常優秀的比丘，是覺性和智慧都甚為出眾的上首阿羅漢大弟子之一。他讓弟弟出家並且教導弟弟背誦讚佛偈，然而弟弟在念誦時，心中毫無寧靜，記不住也背不出來，十分氣餒。哥哥也很沮喪，認為弟弟不可教，便遣返他說：「走吧，你出家是不會有結果的。一篇經文都不會背誦，還能做其它什麼呢？」弟弟也感到傷心，想要離開寺廟還俗。
於是他們去頂禮佛陀。佛陀讓他先別急著還俗，並且讓人拿來一塊白布給他，讓他坐著揉這塊白布，持續不停地揉，同時持續念誦「沾染塵垢、沾染塵垢」。他一邊念誦「沾染塵垢」，一邊不停的揉搓白布。一段時間以後，他發現乾淨的布變臟了！他感到非常震撼，於是心安靜下來。一旦心安靜了，佛陀便為他開示，他當場就體證阿羅漢，成為著名的「義持第一」——周利盤陀尊者。
修行方法數不勝數，有些方法甚為奇特：比如有一位年輕金匠追隨舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教導這位喜愛美麗事物的金匠修習不淨觀，以思維引導，觀身不淨。金匠練習之後對修行望而生畏，心並未平靜，很想還俗。
他去見佛陀，佛陀送給他一朵美麗的紅蓮，讓他插在沙堆上，然後觀察這朵紅蓮。他把紅蓮插在沙堆上，坐在寮房旁邊看著它，隨著時間推移，美麗的紅蓮慢慢枯萎，金匠感到悲戚，體會道：「一切都是這樣的！美也是無常的。」然後，心寧靜下來，只聆聽了幾句開示，便體證了阿羅漢。
所以，我們一定要選擇適合自己的方法 ，無須盲目模仿別人。不要看到同修去念佛道場，我們就去念佛。然後跟著去這個禪修中心、那個道場，總是不斷模仿他人。如果方法不適合自身的特點，是不會有結果的。
修習奢摩他的核心關鍵在於：觀察自己修行什麼方法會有快樂，就持續修習那個方法。
訣竅是：別追求寧靜。如果想要寧靜，心是不會寧靜的。這是訣竅。如果只是愉悅的實踐，當因緣具足時，心會自行寧靜下來。
大家失眠過嗎？失眠時一直努力想要睡著，有過類似經歷嗎？請舉手，順便對治一下昏沉。幾乎每個人都經歷過。然後呢，睡著了嗎？努力想要睡著、睡著、趕快睡著，結果更加睡不著，因為心是煩躁和緊繃的。當我們心情舒坦的時候，不知不覺的，很快就自然睡著。有時躺著玩，不想睡，馬上有急事要辦，結果卻很快睡著了，甚至一覺醒來，天色已晚。
其實讓心寧靜的訣竅類似於睡覺。如果讓心與令其舒適的所緣在一起，心很容易寧靜。如果逼迫心趕快寧靜、立即寧靜，心反而更不寧靜，會越發緊繃和鬱悶，更加散亂。訣竅在於輕鬆和自在，僅此而已。
一定要看自己修習什麼方法之後心感到舒服，就選擇那個方法，很快的，心會自己寧靜。這是關於「奢摩他的修行」。
奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心富有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。
奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心賦有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。
一旦心有了快樂與寧靜，並且不再散亂，接下來的工作就是——開發智慧。開發智慧的方法，我們要先慢慢體會。
開發智慧——就是了知身與心的實相。想要照見身心的實相，如果心走神了還照見得到嗎？認識心走神的狀態嗎？
走神的時候，我們會有身忘記身，有心忘記心。走神的時候，我們甚至感覺不到蚊子在咬自己，對嗎？有什麼正在身體上發生著，我們都不知道。走神的時候，思前想後，心是苦是樂，我們不知道。心是善的，還是有貪、瞋、痴生起，我們也不知道。何時心在走神，何時我們就會忘記自己的身和心。因此，心走神是開發智慧的頭號敵人。
開發智慧，就是要照見身與心的實相。如果忘了身和心，就無法照見身心的實相，這是再自然不過的原因。
想要今生體證道、果、涅槃，那麼首要任務便是——不要走神太久。一走神，就要知道；一走神，就要迅速回來覺知。這是有訓練技巧的，如果希望進步神速，希望一走神就立即知道，這是有訓練技巧的。
首先，選擇修習一種禪法：如果習慣念佛，那麼就念佛，但念佛不是為了獲得寧靜。如果習慣覺知呼吸，就繼續覺知呼吸，但覺知呼吸不是為了獲得寧靜。
念佛是為了及時知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，會迷失在外，跑到外面到處去看。我們看的時候，會忘了自己。我們聽的時候，會忘了自己。我們想的時候，也會忘了自己。
大家曾在坐車的時候見過車禍嗎？想看嗎？有人想看的。絕大多數都想看看是不是有人死了，膽戰心驚去看，對嗎？想看，又怕看。當我們去看別人車的時候，就已經忘了自己的身體。感覺到了嗎？明白嗎？我們那一刻是膽戰心驚的，怕看又想看，卻未能及時知道心正在「怕」。想看的時候，就徑直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身體。
當我們專注於聽的時候，比如此刻在聽隆波講法。注意到了嗎？專心聽的時候，我們也會有身忘記身，有心忘記心。當我們在想的時候，只注意到想的內容，卻忘了自己的身和心。每一天從起床開始，我們就想個不停。注意到了嗎？一睜開眼睛就開始想了，不停的東思西想。在想的時候，只知道所想的內容。這些時候，我們有身忘記身，有心忘記心。
心從眼睛迷失去看，從耳朵迷失去聽，從鼻子迷失去聞，從舌頭迷失去嚐，從身體迷失去觸，從心迷失去想、去回憶、去演繹和造作。心時好、時壞、時苦、時樂。 持續處於迷失中，隆布敦長老稱之為「心往外送」。
「心往外送」就是指心無法安住，原因是心缺乏安住於自身的禪定。心安住於自身的禪定（觀禪），不同於寧靜型的禪定（止禪）。
寧靜型的禪定是引導心和單一所緣在一起。比如與「佛陀、佛陀」在一起，心不離「佛陀」便會寧靜。而心安住於自身的禪定，是指要及時知道「心跑掉了」。如果念誦「佛陀、佛陀」的時候，心跑去想了，要及時知道，這樣心會自動安住，覺性就會生起。
一旦覺性生起，它會意識到——在過往的生命中，醒來的只是身體，心從未醒過。只有身體醒過，心一直在沉睡、做夢，以及散亂。
假設我們此刻正在不停地想著什麼——身體此時是醒著的，可是心仍然在做白日夢。心一直活在念頭的世界裡，並非是身心俱醒。因此，必須訓練讓心醒過來——成為知者、覺醒者、喜悅者。
我們經常聽到「佛陀、佛陀、佛陀」這個詞。佛陀，指的即是知者、覺醒者、喜悅者。也就是：心具備覺知自己、和自己在一起的禪定。
務必要訓練讓心跟自己在一起。別忘了自己，即使忘了，也別忘記太久。
精進的訓練，讓心和自己在一起。修習任何一種禪法的時候，及時知道「心跑掉了」——比如念誦「佛陀、佛陀」的時候，心跑去想了，及時知道。或是覺知呼吸的時候，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上，停駐在呼吸上，還是要及時知道。
及時知道心在四處游移，心就會自動安住，而並非刻意讓其安住。
假如我們不喜歡那些禪法，修習其它的也可以。就像此刻這樣坐著也能實踐，回家去試試看：坐下之後，把心送到頭髮上。一想到頭髮，就會感覺心跑到了頭髮上，就這樣讓心專注於頭髮。專注在頭髮上一會，就更換位置。將心依次移動到左耳、右耳、鼻子、手、腳，讓它跑動到身體的不同部位。以此方式訓練，觀察心在身體上的移動，也是可以的。
接下來，只要有任何「心動」的蛛絲馬跡，哪怕只有一點點動靜，我們就會馬上看見了。一旦看見心移動，心就會自動安住，心會醒來成為「知者、覺醒者、喜悅者」，自動生起安住型的禪定。
這是非常重要的！聽起來似乎有些難。然而若希望在今生體證道、果、涅槃，就一定要用功。若沒有心安住的禪定，就無法了知身心的實相，也就不可能體證道與果。所以無論多麼難，我們都得努力。
要聽法談，常常地聽，聽一次若不明白，不足為怪。聽一遍就以為懂了，反而有些奇怪。聽了沒懂，是很正常的，只是要聽了再聽。有結緣的法談CD嗎？如果有的話，就請拿回去聽，反覆地聽，最多聽兩三遍，心就會醒來，就會明白我們的生命已經發生改變——以前醒的只是身體，現在醒的是身與心兩者。
我們會感覺到身體的運動變化，也會覺知到心的運作變化。心在一旁作為知者與觀者，一定要訓練到如此程度。心若無法抽身成為知者與觀者，便無法真正開發智慧。僅僅一味的進行思維和分析，只會迷失在念頭的世界裡。
我們必須從念頭的世界裡跳脫出來。
我們需要訓練。首先練習任何一種禪法：念佛也行，覺知呼吸也行，觀照腹部起伏也行，喜歡哪個禪法就練習那個禪法。但練習的目的不是為了讓心安靜地與所緣在一起。那種讓心與禪修對象在一起的禪定，是奢摩他的禪定。
有一種安住型的禪定，也就是——修習任何禪法時，心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯著所緣了，也要及時知道。比如覺知呼吸，持續的看著身體在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及時知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸裡面了，也要及時知道。
如果修習一種禪法之後，能夠持續訓練，反覆練習。那麼接下來，只要心稍有波動，就能及時知道。及時知道的片刻，心會自動安住，真正的禪定便會生起。
惟有真正的禪定生起了，才可能開發智慧。倘若真正的禪定尚未生起，是無法開發智慧的。我們有沒有聽說過「若無禪定，遑論智慧」這句話？確實必須先有禪定。只是大部分人都不知道禪定分為幾種。
寧靜型的禪定（止禪）是心沉浸在單一所緣裡。念佛號，就安靜地與佛號在一起，完全忘記外界。覺知呼吸，就寧靜地與呼吸在一起。那樣的禪定無論修習得多麼精深，也不會體證道、果、涅槃。它只是用於休息的禪定，與體證涅槃完全是兩回事。
真正用於開發智慧的禪定，必須是安住型的禪定（觀禪），令心醒來成為知者與觀者。
上述內容乍一聽，理解起來有點難。所以隆波請大家回去多聽法談CD。那些聆聽隆波法談CD一個月、二個月、三個月而令生命發生轉變的人，已經數不勝數。泰國國內外的都不計其數，如今外國人也來學習了。
因此請大家試試看，一而再、再而三地聽，慢慢觀察自己。選修一種禪法，無論是念誦佛陀，覺知呼吸，還是觀腹部起伏，哪種方法都可以。然後，及時的知道心。若修習某種禪法而能及時知道心，無須多久，心便會醒來且安住。
修習某種禪法後，及時的知道心，稱之為「心學」。聽說過「心學」嗎？戒學、心學、慧學。（三無漏學）若沒有心學，就不要自詡已在開發智慧。因為心根本尚未有足夠的質量來開發智慧。
「心學」並不是訓練讓心寧靜，而是為了讓心安住。我們需要先訓練讓心安住，而後才能夠開發智慧。
要好好用功。
對於已經能夠修習心學的人，則可以進入開發智慧的階段了。開發智慧的方法是：心僅僅是觀眾。
我們以覺性及時地知道身在移動，而心安住成為觀者。當心只是觀者，就會看見身與心是不同的部分。身在走，心是觀者，不再是「我」走，而是身在走。身體老、病、死，心只是觀者，不再是「我」老、病、死。我們需要持續這樣練習。這就是能夠照見身與心是不同部分的訓練方法。
當心安住——覺知自己以後，那些過去發展過覺性、開發過智慧並且累積過波羅蜜的人，其五蘊身心會自動分離，從而照見：身即身，心即心；苦與樂分離出去成為其它部分；造作出的善與不善，比如貪、瞋、痴，又會分離出去成為另一部分。它們全都是不同的部分。
生氣不是身體，對嗎？快樂不是身體，對嗎？但是快樂可以潛藏在身體裡。生氣不在身體裡，生氣潛藏在心裡，可是生氣不是心。
這些分開的一部分、一部分，被稱之為「蘊」。「蘊」的意思就是「部分」，分開成為一部分、一部分。身體是一部分；苦樂是另一部分；所有的善與不善生起在心，比如：貪、瞋、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是觀者。
心能夠安住成為觀者，就可以分離五蘊，將「我」分離成為一部分、一部分。「蘊」這個詞也可以替換成「部分」，泰文的意思是分成「一部分、一部分」，看見身與心是不同的部分；苦樂與心是不同的部分；煩惱與心也是不同的部分。如此分離成為一部分、一部分。當我們可以分離成一部分、一部分，就會看見真相。
一旦身與心可以分離了，我們便會看見：行、住、坐、臥——活動的身體，不再是我，只是物質元素，彷彿是心借以暫居的一部機器，又像是一個殼子或一個洞穴，讓心臨時寄宿。
如果這樣的照見達到一定的量，就會明白——此身非「我」，只是一堆不斷進出的物質元素。比如：進食之後排泄，吸氣以後呼氣，不停的有元素在循環往復，身體僅只是物質而已。
心能夠安住成為知者、覺醒者、喜悅者，就會照見身與心是不同部分，身體只是物質，不再是「我」。如果頻繁訓練，最終會清除「身體是我 」的錯誤見解。然而即便清除了這種錯解，也依然尚未證得道與果。
今天我們許多人已經聽到了佛法，能夠令身心分離成不同的部分。這個教室裡面，能夠分離五蘊的人到處都是。
如果已經可以將身與心分離成不同的部分，便會看見：身體在老，不是我老；身體在病，不是我病；身體會死，不是我死。物質元素臨時聚集，而後分離消散，這是再自然不過的現象了，它們不是「我」。
這樣的訓練，稱之為「開發智慧」，也就是洞悉身與心的實相，直至照見：生起在身心的一切全是臨時的——生起而後滅去，生起而後滅去，根本沒有永恆不變的實體。
當身體生起快樂，有覺性的及時知道，心只是觀者，就會照見快樂與身體是不同的部分，並且，快樂與心也是不同的部分。如能這般照見，接下來就會洞悉到——快樂不是「我」，只是被心覺知的對象。或者當生氣生起時……誰容易生氣？就會看見，心在生氣，進一步則照見——生氣不是身體，生氣不是苦樂，生氣也不是心，只是被心覺知的對象。因此，生氣的不再是「我」，只是生起而後滅去的東西。
生起而後消失的，均非是「我」。直到最後抵達心，那時將會照見——心時而跑到眼根去覺知所緣，時而跑到耳、鼻、舌、身去覺知所緣，時而跑去想和思維。心去看，是它自己跑去看的。心去聽，是它自己跑去聽的。心去想，是它自己去想的。
心不是「我」——我們無法指揮它。比如，此刻我們在聽隆波講法，感覺到了嗎？心有時跑去思維，去想其它事情了，對嗎？有時則去思考隆波所講的內容，你是故意去想的嗎？仔細觀察，並沒有故意去想。它是自行思考的，我們去留意、去知道即可。
最後，我們將會照見——心不是「我」，它可以自行運作：自己生氣、自己貪求。大家體會過嗎：下定決心不再生氣了，卻依然會生氣；下定決心不再傷心了，卻依然傷心；下定決心不再自卑，卻依然自卑；下定決心不再害怕，卻依然害怕。為什麼呢？因為我們無法指揮心。
觀察身與心的實相，稱之為「毗缽舍那的修行」。持續覺知身與心，觀察身工作、心運作：苦樂生起而後滅去；貪瞋痴生起而後滅去。心時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。看的心，臨時生起而後滅去；聽的心，臨時生起而後滅去；想的心，臨時生起而後滅去。
就這樣持續訓練7天、7個月、7年，應該會有所收穫的。
大家聽說過「念住」這個詞嗎？誰聽說過「念住」，請舉手讓隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人認識這個名詞。
誰修習過「念住」呢？現在所剩不多了。如果我們正確修習念住（正確指的是：具備了心成為觀者的禪定，繼而分離蘊成為一部分、一部分，這才是正確的修習念住），實踐7天、7月、7年，必會有收穫，肯定會有收穫。
佛陀教導道，「只要依然有人在修習念住，世間就不會缺少阿羅漢。」後世的經典喜歡杜撰說：如今已經沒有阿羅漢了。這樣的說法與佛陀的教導相背離。佛陀教導說：「只要依然有人在修習念住，世間就不會缺少阿羅漢。」
阿羅漢是什麼樣的人呢？阿羅漢就是那些不再執著於五蘊、名色，不再執取任何事物的人。他們因何而能不執著？因為修習念住。
他們具足覺性，能夠持續覺知身心，直至照見實相——此身非「我」，苦樂非「我」，煩惱非「我」，心也非「我」。什麼都不是「我」。他們持續修行，在初步階段照見——身心非「我」，從而體證初果須陀洹；在最終階段照見——非「我」的這些，是什麼？它們本身即是苦！
此身即是苦。苦樂的感受即是苦。行蘊，比如所有的煩惱習氣，本身即是苦。跑去攀緣眼、耳、鼻、舌、身、心之所緣的心，即是苦。如果照見到這個程度，心便會把心還給世間，從而脫離所有的苦。
我們執著得最為徹底的就是心， 我們最珍視為「自己」的就是心——此心便是核心首腦。如果不再把心當成「我」，就不會再把世間任何事物當成是「我」了。
如果照見心本身就是苦，世間就全是苦了。就是這個心，唯一的這個，如果能徹底洞悉它，離苦就會生起。何時將心歸還給世間，何時就抵達苦的止息。它真的能夠放下！
而在訓練初期，我們還不會將心歸還給世間，但它可以放下所緣。誰曾經看見過心可以放下所緣的？請舉手讓隆波看看。那些已經聽過隆波法談的人，手舉得高一點，還不錯。看見了嗎？心有時會跳進去抓住所緣，對嗎？有時它會放下。有時它又抓取，有時它又放下。看見過這種狀況的人請舉手，有嗎？也是很多，繼續用功。
最後會發現：當心想要抓取的時候，就會自行抓取；想放的時候，也會自己放下。
這僅僅是放下所緣，觀察到了嗎？一旦心放下所緣，就會非常快樂與舒適。試想一下，如果心能夠放下蘊，那會快樂到何種程度？這還僅僅只是放下所緣而已。嗯！如果它能夠放下自己，快樂又會巨大到何種程度呢？那種快樂，有人稱之為「快樂到死」。在聖道與聖果生起的剎那，真是無窮無盡的快樂。
因此，我們一定要訓練下去。
現在，隆波簡單的總結給大家聽：
在起步階段，先要下定決心持守五戒。五戒是人的最低標準，如果違犯了五戒，心便會散亂。
第二，選修任何一種禪法，努力訓練讓心和自己在一起。如果有時心亂如麻，就讓心專注於一個所緣，這稱之為「奢摩他的修行」。當心具備了一定程度的寧靜，就可以開始訓練分離：看見身是被心覺知的對象。其它一切也都是被心覺知的對象，持續這樣實踐。心抽身出來成為觀者，持續的分離蘊。以「及時知道心跑了」的方式，訓練心和自己在一起。跑去想了、跑去緊盯所緣了，都要及時知道。及時知道心的移動，心就會安住。
隆波再總結一遍，剛才大家都一臉茫然。
第一條，要持守五戒。
第二條，訓練讓心和自己在一起。心走神了，知道；心走神了，知道，就這樣練習。如果哪天特別散亂，就讓心專注於一個所緣，使之得到寧靜獲得休息。如果哪天心有了力量，只需要「心走神了，知道；心走神了，知道」這樣持續訓練。
修習任何一種禪法，稱念「佛陀」或覺知呼吸，心走神了，知道。心跑去緊盯呼吸，也知道。心跑去緊盯腹部、緊盯著腳，也都知道。持續如此練習，然後心將會安住，和自己在一起。
第一點，持守五戒。第二點，訓練讓心和自己在一起。
一旦心和自己在一起了，第三點，觀身工作、觀心運作。以旁觀者的心來觀察：看見身在移動變化，看見心在運作變化——時苦、時樂、時好、時壞。頻繁觀察身心的變化，就這樣觀察下去，直到心沒有力量了。如果沒有力量再觀心，那麼就觀身。如果既無法觀心，也無法觀身，就修習奢摩他，帶領心和單一的所緣在一起，讓心休息，恢復力量。一旦心重新有了力量，就再次回來觀心。
能夠觀心就觀心，無法觀心就觀身，既無法觀心又無法觀身，就修習寧靜。持續這樣練習，如果真的用心修行7天、7個月、7年，應該能有所收穫。
跟隨隆波學習的人，生命在一兩個月內就發生極大變化： 曾經有很多苦的人，苦減少了；曾經苦很久的人，苦逐漸縮短。這取決於我們是願意給自己一次機會，還是放任生命隨業流轉，正如已經過去的幾十年歲月，最終什麼也沒有得到。但如果從今天開始發展覺性，當福報與因緣成熟，累積的波羅蜜也具足，或許我們今生就能體證道與果，生命從此不再下墮。
即便此生未能體證道與果，來世修行也會更容易——覺性、禪定、智慧會很容易生起，因為曾經訓練過。任何不曾訓練過、不曾做過的事情，都會很難；任何訓練過、曾經做過的事情，都會很容易。還記得嗎？曼谷人剛開始學開車的時候，難得要死，對嗎？現在開來開去，不知不覺就到家了，因為輕車熟路了。修行也是同樣的：開始難，反覆訓練就很簡單，並沒有什麼難的。
跟得上嗎？第一條，要做什麼？（居士齊聲：持戒）哦，善哉！第二條，訓練讓心和自己在一起，而不是緊盯目標使之寧靜、僵硬、遲鈍。通過「心跑了，知道；心跑了，知道」，訓練讓心和自己在一起之後——第三條，觀身工作、觀心運作，我們只是觀者，不去干擾它們。如果持續這樣實踐，也許不久之後，就能或多或少的見法。
現在給大家佈置家庭作業，有隆波法談CD的人，請回去常常聽。隆波結緣出去的CD已經數不清了，很多人、很多家庭，以前一上車就播放音樂，現在不放音樂了，音樂CD非常貴，隆波的CD免費結緣，他們一上車就播放。一路開著，很用心聽，小孩也在車上聽得見，日復一日的聽，我們以為小孩聽不懂，小孩也懂的。一天，有人超車，媽媽很生氣，孩子說：媽媽生氣了，知道生氣嗎？非常棒！不過自己想吃蛋糕卻不願去看，挑剔媽媽的毛病倒是很棒。
回去用功！讓生活擁有更多的快樂，讓生命獲得安全感。如果開始修行，生命就會感到踏實，甚至老了也不痛苦、病了也不痛苦、要死了也不痛苦，我們愛的人離開了，也能好好活著，不痛苦。我們會明白生命中發生的一切都是正常的。無論發生什麼，我們都很自在！可以快樂自在地活著！去用功吧！
如果只是一味聽聞而不實踐，只有理論學習而不動手修習，是不會有結果的。一定要實踐！好了，時間差不多了，有8個人想問問題，請問吧！
感覺到了嗎？此刻大家都對別人有興趣。感覺到了嗎？有沒有跑去想「那個人做什麼呢？」「誰要提問啊？」於是我們便有身忘了身，有心忘了心。是否明白？這就稱之為「已經迷失」了。
誰的心在走神了？請舉手。誰走神了？能夠知道在走神，很棒！不錯。知道心在走神，正是心回來與自己在一起的開始。好，請講！
【問答篇】
居士1：隆波您好！
隆波：你是否有在緊盯與專注？
居士1：因為很緊張。
隆波：緊張是嗎，你有壓制它嗎？
居士1：有的。
隆波：如果壓制它，心就會憋悶的。
居士1：我聽過隆波的法談CD並且照著開始練習，在日常生活中覺知身與心，同時盡量在做固定形式的練習。我主要的方法是觀身。今天我想得到隆波的指導，這是第一次。
隆波：心歸位了嗎？
居士1：現在沒有歸位。
隆波：心沒有歸位，要及時知道，這是關鍵。你的心並沒有安住。心如果沒有安住，就無法開發智慧。可是心並不會每一天都安住，也不會一整天都安住。它是剎那、剎那安住的。你要常常去知道心在跑動。心跑去想了，知道嗎？
居士1：知道。
隆波：嗯！心跑去想了，要及時知道。持續知道，而不是阻止。常常的知道，心就會開始安住。最終就會發現心是自行運作的：它能夠自己跑去想；自己跑去看；自己跑去聽。能夠看見心在自行運作，就會知道：心不是「我」。選擇觀身，很好。你喜愛身體，可以觀身。
居士1：好的。
隆波：看見身體點頭嗎？
居士1：看見。
隆波：剛才在點頭，心卻跑到教室外面去了，看得出來嗎？
居士1：是的，剛才走神了。
隆波：跑掉的那一瞬間，要及時知道。
居士1：那麼我的家庭作業是什麼？
隆波：要及時的知道，訓練讓心安住。要常常的及時知道：心跑了，心跑了。如果心是安住的並且又有力量，就會看見身和心都不是我。去用功吧！
居士1：好的，謝謝！
☘️居士2：請給我機會做一次禪修報告。上次隆波指導我說：心尚未歸位，依然還覺得世界很誘人。所以我回去以後，更精進的用功。不斷地提早起床時間，現在能夠凌晨五點鐘就起來修行，觀身與觀心，或者閱讀佛法典籍，直到七點以後才去工作。
隆波：看見身與心是不同的部分了嗎？
居士2：是的。
隆波：看見苦樂與身體是不同的部分了嗎？
居士2：是的，有覺性的片刻，就會看見。不過心依然會迷失在外，但是也能回來覺知。
隆波：必然會迷失的，一定要迷失、要允許跑動。
居士2：好的。
隆波：你依然還不是高等證悟的聖者。
居士2：是的。
隆波：心依然還在跑，這很正常。
居士2：好的。
隆波：必須體證到三果阿那含，心才不會跑到眼耳鼻舌身，但還是會跑往心。
居士2：好的。而且有些日子，我看見它會一閃即逝的顫動，我覺得好像是自己在想，剛開始好像會不喜歡，一旦去覺知，就發現控制不了。
隆波：嗯！無法控制。
居士2：我觀照下去，無法控制它，不久它就累了，那時剛好是在經行觀身，於是就試著覺知自己在走。
隆波：嗯！那樣是在修習奢摩他。
居士2：有些日子在經行時，心一跑掉，就會生起覺性。讓人感覺彷彿生活放慢了頻率，覺性開始多了起來。
隆波：很好。
居士2：快樂也多了起來，遇到什麼情況都能夠如如不動。一知道，即過去。
隆波：很好。
居士2：修行也更加精進，晚上如果不是特別累，也會修行。
隆波：嗯，很好。時間到了就進行固定形式的修行，在日常生活中發展覺性，觀身工作與觀心運作。看見了嗎？我們的心始終在變化著。
居士2：是的。
隆波：眼睛看見東西，心就會變。耳朵聽見聲音，心也會變。一去思維，心也會變。
居士2：是的，需要有覺性的去知道。有時感到覺性是自動自發的，身體一動，就知道。
隆波：嗯！一定要那樣訓練，很好。睡著以後能夠覺知嗎？左側身、右翻身，能夠感覺到嗎？
居士2：還沒有到那種程度，但是睡前會去覺知呼吸直至睡著，然後鬧鐘叫醒我，就起來打坐，覺知自己。
隆波：嗯，那樣就很好了。
居士2：好的。
隆波：不錯。
居士2：我沒有在呵護或者緊盯與專注嗎？
隆波：當下你就有在呵護。
居士2：是的。
隆波：但你有及時知道，那就沒關係了。
居士2：好的。
隆波：平常跟現在一樣嗎？
居士2：啊？平常比現在更自然一些。
隆波：嗯！一定要自然，最好的心是普通人的心。
居士2：好的。
隆波：修行很棒的人與沒有修行人的心是一樣的，造作、演繹、掙扎是常態。區別僅僅在於，普通人缺少覺性，無法及時知道。而修行人的心，同樣在自然而正常的工作，但是有覺性及時的知道，修行不太厲害的人，就會去干擾心與強迫心。
居士2：有時候我還是覺得厭倦，只是與以前的厭倦有所不同。
隆波：這個厭倦裡還摻有瞋心。
居士2：是的。
隆波：它是瞋心。你要進一步的去知道。
居士2：好的，另外想請教隆波：剛好我在藥店兼職，有些藥……
隆波：聲音大一點，隆波聽不到。
居士2：好的！剛好我在藥店兼職，有些藥是規定不能…也就是嚴格控制的，為了防止有人拿去誤用。有時會有人想買，我一看就知道是要拿去誤用的，也知道如果遵守職業道德是不能銷售的。但是撒謊說沒有，心裡就會不舒服，所以有時候不出聲，結果變成讓別人替我說沒有。這樣感覺不太好，覺得不舒服。
隆波：那就實話實說。說，有，但是不能賣。
居士2：曾經這樣答復過，結果顧客大呼小叫的，弄得我不知所措。
隆波：告訴他，讓他去怪制定法律的人。
居士2：謝謝。
☘️居士3：您好，我很緊張。
隆波：嗯，誰跟隆波互動都會緊張的。
居士3：上次隆波說，我依然看見心是恆常的一顆。
隆波：嗯？
居士3：我依然認為心是不變的一個，它上下起伏的工作。
隆波：哦。
居士3：於是我回去繼續觀察。隆波說過，事實上，心每個剎那都在變化。我也有看見它在變化，可是覺得自己還不願意接受這個…..
隆波：你尚未看見生滅，持續觀照下去。
居士3：就這樣觀照下去嗎？
隆波：持續觀照下去，直到它自己接受，而不是你去強迫它。
居士3：好的，只是在修行感覺不好時，我會努力跳進去觀照，想要及時的知道，但有時並不確定是否在用思維幫忙。
隆波：如果知道就只是知道，心是輕鬆、舒服的。如果有了干擾和對治，心就會感到憋悶。
居士3：說明我干擾太多了，對嗎？
隆波：對，心沒有保持中立，要及時的知道心沒有保持中立。
居士3：好的。
隆波：你還想要變好，還希望徹底去根除那些不好的。
居士3：它不想苦，對的。
隆波：嗯，就是要及時知道那個。
居士3：好的，有時候觀照得很多，它會非常灰心，無精打采的，我想讓….
隆波：灰心就修習寧靜。感到累了，就先休息。覺知呼吸或者呼的時候念「佛」，吸的時候念「陀」，這樣訓練。
居士3：好的。
隆波：修行人的休息就是修習奢摩他。
居士3：現在我覺得心變化得非常快。
隆波：非常快的。如果來不及觀照，就修習讓心寧靜的方法。一旦心有了力量、有了足夠的禪定，就會看見變化放慢了速度。
居士3：好的。
隆波：事實上，並沒有放慢速度，只是覺性變快了。
居士3：事實上，它們是自行運轉的，我剛剛才看見，對嗎？
隆波：對，我們只是去看見。繼續用功，你心裡藏著很多瞋，要去觀照這部分。
居士3：關於固定形式的修行，隆波有什麼建議嗎？
隆波：你是怎麼練習的？
居士3：隆波曾經指導我去觀照胸口的動蕩，我就這樣練習，但是它動蕩不止，一不留神就會去緊盯它了。
隆波：嗯！不要緊盯著，只是感覺胸口這裡的動蕩，好像裡面有什麼在攪動。
居士3：它動蕩不安，沒有關係嗎？
隆波：它是不會安靜的。不安靜是因為它不分晝夜的在造作，事實就是如此。一旦去觀照，如果禪定力量不夠，心就會散亂、煩躁，那就需要修習奢摩他了。適當的修習寧靜，呼的時候念「佛」，吸的時候念「陀」。不用去看胸口的動蕩。
居士3：好的。
隆波：要適當的休息一下，修行人一味的開發智慧是會累的。
居士3：我覺得自己還不會修習休息型的禪定。
隆波：不用想到休息型的禪定，吸的時候「佛」，呼的時候「陀」，持續下去，寧靜也行，不寧靜也沒關係，只是持續練習，火候到了，它會自然寧靜。好了，給其他人一些機會。
居士3：好的，感恩。
☘️居士4：隆波您好！我的修行狀況是：有時認為身體是「我」，有時認為身體不是「我」。
隆波：蘊已經開始分離了。
居士4：有時候看見生滅，有時候感覺走神了好久。想請教隆波，我領悟的對嗎？
隆波：對的。如果每天有固定形式的修行，就不會走神太久。
居士4：好的，謝謝。
隆波：很好，蘊已經分離了，看出來了嗎？
居士4：是的，但此刻正在緊盯。
隆波：很正常，誰見到隆波都會緊盯的。蘊已經分離了，很好。
☘️居士5：隆波您好！
隆波：稍等，借用一點時間。誰的心走神了，請舉手。看見了嗎？幾乎整個教室的人全在走神。感覺到了嗎？認識「心走神」嗎？心走神，就是缺乏覺性。試圖禁止心去走神，是做不到的。因為心是無我的，誰也控制不了，只要走神了能及時知道就行，別一走神就是好幾個小時。好了，請講。
居士5：好的，謝謝。
隆波：哦，修行不錯。
居士5：嗯，我第一次做禪修報告，十分緊張。之前是弟弟介紹我修習禪定的，而後學習覺知當下。一開始不太懂，不知道怎麼修。在弟弟的鼓勵下開始練習，偶爾能達到覺知成片。過去幾十年曾經受過很多苦，結果通過修行，苦徹底消失了。
隆波：嗯…它為什麼要受苦呢？它看到的所有一切，其實全都很正常。
居士5：耳根聽見之後，就會知道苦生起了，覺性立即跟上。
隆波：別阻止它們，我們持續的觀看它們運作。
居士5：好的，現在打坐修行之後，一直在發展覺性。
隆波：嗯。然後呢？
居士5：有時候，心會跑掉，一個片段、一個片段的。
隆波：是正常的，別阻止它。如果害怕心跑掉，就會變成守株待兔，變成緊盯專注，那就錯了。
居士5：哦，好的。
隆波：我們需要看見心是自行運作的，它不是「我」，所以不要強迫讓它如如不動。
居士5：好的。
隆波：它自己在運作與變化，就看著它運作與變化。它時而自行快樂，時而自行痛苦。時而好，時而又自行造作貪、瞋、痴。
居士5：好的。
隆波：我們需要看的正是這個。
居士5：好的。
隆波：繼續用功。
居士5：好的，謝謝。
隆波：心平時和現在一樣嗎？如果一樣，是不行的。
居士5：不同的。
隆波：它在緊盯。
☘️居士6：隆波您好！自從我去寺廟開始修行以後…
隆波：別說寺廟的名字。
居士6：在解脫園寺。
隆波：嗯！這個可以特批，如果不提其它寺廟的話。
居士6：好的。已經3年了，現在才來報告進度。
隆波：有什麼體會？可以自己評估了嗎？看見變化了嗎？
居士6：有所變化，自己的快樂真的多了起來。
隆波：很好。
居士6：只是工作的時候依然一片混亂。
隆波：很正常，如果工作需要用到思維，就要專心工作。工作之後生起了煩惱，比如想要偷懶，也要及時知道。
居士6：但是最近感到特別痛苦，覺得修行退步了。因為工作很繁重，晚上回家以後非常疲憊。修行因而減少，無法持之以恆。
隆波：你嘗試一下隆波使用過的零碎時間累積法，一段時間累積一點，每個小時剎車兩三分鐘也可以。隆波用的方法是去上廁所，一個小時左右去一次廁所，走去廁所的時候，覺知身體在走。回來的時候，就已經在觀心了。
居士6：好的，請問隆波，我以前覺知呼吸會感到昏沉，就會做夢，也許是因為疲憊而且很少經行的緣故。一旦做夢，就會在夢裡發生你爭我奪的情景，彷彿在看電影一樣，故事一結束，我就醒了。醒了之後又很快去想別的東西，心一直很散亂。
隆波：一起床就開始訓練嘛，起得早一點。
居士6：好的。
隆波：晚上早點休息。晚上的心就像是斷翅的鳥，沒有力量，無法修行。
居士6：我覺知呼吸很容易昏沉，可以換成念誦嗎？
隆波：對，你需要選擇所緣更粗重的禪法。
居士6：可以用念誦法嗎？
隆波：可以，如果我們選擇的禪法所緣太過微細，覺性意識不到它，就會覺得昏沉，你可以嘗試粗顯一點的所緣。隆波如果在晚上累了，勉強打坐覺知呼吸，很快就會睡著。隆波有一把扇子，坐著扇扇子。如果是冬天就這樣扇。只是借機活動一下，活動之後再去覺知，否則很快會睡著的。
居士6：好的。我在念誦的時候，看見自己習慣於沉浸在念誦文裡。
隆波：對。
居士6：這次看見它分離出來了。看見身體是一部分，念誦只是另一個動作，而心是觀察者，好像在嘲笑說：如此而已。
隆波：嗯。
居士6：自己太過重視那個了，就去緊盯，然後能夠抽身出來。獲得領悟之後去讀書，又剛好碰到…
隆波：出來的時候，不要刻意。如果聚合就隨它聚合。分離出來了要知道，不要故意強迫它怎樣。
居士6：沒有的。
隆波：那樣的笑是無法殺死煩惱的。
居士6：還不是嗎？
隆波：還不是，並不是隆布敦長老所講的意思。
居士6：好的。
隆波：為什麼不是呢？因為「我」依然存在。
居士6：是的。
隆波：「我」依然存在，就表示「身見結」依然存在。
居士6：隆波有什麼要提醒我的嗎？
隆波：繼續用功，在做的已經做對了。當訓練達到足夠的量，很快就會清除煩惱習氣。
居士6：好的。
☘️居士7：隆波您好！我跟隨隆波修行已有三、四年，報告禪修進度也有過幾次，最近一次幾乎是一年前了。自己有在練習，幾乎每天都會聽隆波的法談CD，而且堅持固定形式的練習，早晚打坐，幾乎每天都是。
隆波：嗯。
居士7：有時候一整天會自動自發的覺知自己，有時候觀身，有時候觀心，它是波動起伏的。有時候一整天也沒有幾次覺知，某些日子會有十次、二十次。我自己評估覺得，自從上次向隆波做過禪修報告以來，沒什麼進步。
隆波：嗯。
居士7：我不確定這是因為我修習得太少，還是修錯了？
隆波：嗯，適當地進行固定形式的修行。
居士7：事實上，現在有非常多的進行固定形式的訓練。
隆波：練習給隆波看看……緊盯的力度太大了。退出來一點，覺知自己需要再輕鬆些。在固定形式的修行裡，心游移去想了，要及時知道。別太認真了，只須輕鬆自在的覺知，舒適地看著它們運作。你的緊盯力度太大。通過固定形式的修行去「及時知道」。比如，心分神去想了，要及時知道心跑了。在固定形式的修行裡，常常的及時知道心的狀態，就這樣用功！下一個。
☘️居士8：隆波您好！我在修行的時候看見心能夠自行運作、自行思考。
隆波：嗯，很好。
居士8：有時候也看見身體能夠自行運作。
隆波：嗯，很好。
居士8：而且所有的一切來了就走，無法被控制。自己在行善時，看見心在說自己很好。
隆波：嗯。
居士8：而且看見心喜愛身體、珍愛身體。
隆波：很好，看得很正確，已經修對了。
居士8：有什麼需要改進的嗎？
隆波：如其本來的觀照，就已經正確了。常常這樣觀照，持續如此觀照。
居士8：好的。
隆波：你正在做的，已經對了。
居士8：好的。
主持人：頂禮並且感恩隆波帕默尊者對我們的慈悲，同時也隨喜各位的功德，善哉！
隆波：請大家接受祝福。
如河水充滿，遍滿於海洋；
如是此佈施，利益諸亡者！
願你欲與願，能迅速達成，滿一切期望；
如十五月亮，亦像如意寶！
願諸災免離，願諸疾消失，
願你無障礙，得快樂長壽，
習慣禮敬者，常敬拜尊長，
四法得增長，長壽、美貌、幸福、健康！
去用功實踐吧！
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
電子書下載：
視頻來源：Dhamma.com