隆波帕默尊者
2013年2月24日｜泰國皇家體育健身具樂部
各位吉祥如意！
這是隆波第一次在賽馬場講法，可以宣佈「佛法」為獲勝方。
其實大家看起來並不像是賭馬客，根據隆波的觀察，今天的大部分聽眾，在社會上都擁有舒適而優渥的物質條件，有身份、有地位，生活相當不錯。
這些是我們以往累積善行而得到的果報，至少是自己打拼過來的。我們不斷累積各方面的知識與能力，今天才能夠在社會上獲得舒適的一席之地。
生活過於舒適，卻反而容易疏忽，有人會想——目前生活舒適無慮，等以後困難了再去修行，現在只是先聽聽。
如果我們認為今天只是先來聽法，等到哪天生命出了問題再考慮修行。這就像是計劃著等到某天落水以後，再學習游泳。來不及的。
我們必須在落水之前就訓練讓自己精通水性。也許根本不會落水，但萬一落水了，便可以游泳自救。
如果要等到生活出現了特別嚴重的問題才開始修行，那就太過於疏忽大意了，或許我們會徹底的沉入水底。
即便我們的生活舒適，苦也有可能隨時現身，並不是有地位的人就毫無憂患。有些人只是例行身體年檢，就發現了癌症或奇怪的疾病。現在患上怪病並且很快去世的人，非常的多。
生命之中充滿了不確定。
或許我們正在經營生意，以為一切會一直順利，一旦政治略有變動或世界經濟稍有起伏，就可能傾家蕩產。生活有的只是不確定。
即便我們可以管住自己，家庭也還是有諸多的不確定因素：丈夫變心、妻子出軌、孩子吸毒、子女賭博等等情況隨時可能發生。
因此，縱使今日我們衣食無憂，地位顯赫，也無法保證能永遠的快樂下去，因為一切都是不確定的。如果我們沒有疏忽大意，就會早作準備，迎接生活中的挑戰與困難。
倘若生命並未遇上任何問題，算是我們額外的收穫。比如學會了游泳，即使沒有遭遇落水或沉船也毫無損失，因為會游泳了，這本身就已經是一種收穫。
所以，我們今天學法，就要從今天開始正確的理解，趁今日苦尚未如猛獸般來襲。惟有如此，當某日痛苦來勢洶洶時，我們才能戰勝它，才會比別人更為具有優勢。
學法是投資——是給生命注入原始資本，我們學法就是給自己的生命增加原始資本。
從孩提時代起，我們便開始努力學習，來提升各方面的能力，為生命注入原始的資本。與此同時，如果我們也能夠見法，更會獲得無窮的利益，這是令生命獲得安全與穩健的原始資本，勝過人壽保險。參加人壽保險的人，能夠不死嗎？無論如何保險都難逃一死，對吧？
生命是無法確定的。然而，如果我們修行——那麼我們活著就能快樂的活著；我們臨死時也能快樂的死去；即便必須與所愛者分離，也不會過於痛苦；即使遭遇不如意之事或是生命之中發生了嚴重問題，我們都可以從容的面對。
要讓心做好準備，莫要疏忽。倘若認為生命將會永遠順遂，那就過於馬虎大意了。無論是誰，某天都必然會遭遇到最大的損失——失去生命。我們必然會死，有些人在死前就失去了愛人和財產，一切都是不確定的！因此，隆波邀請各位先來學法。在自己尚有精力，身體也仍然健康的時候，就開始學習。
在佛陀的時代，佛陀曾經舉過實例——在寺廟門口，有一對在乞討的夫妻。若這對夫妻在年輕的時候聞法，就可以體證阿羅漢；若他們在中年的時候聞法，就會依次體證二果、三果；可是如今他們太老了，已經財富耗盡，成為乞丐，現在即便聞法，也將一無所獲，只能乞討直至命終；此生注定下墮，損失是極為慘重的。
而我們目前還很健康、還有機會，如果已經聽聞了正確且殊勝的法並且開始實踐，那麼當實踐正確且達到一定的量之後，或許今生就能見法開悟。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是真實不虛的。如果實踐正確且量足夠，就有機會抵達那樣的境界。涅槃真的存在，涅槃不是理想、不是烏托邦，它是真實無欺的。離苦且離於造作的涅槃，真的存在。
當我們遠離了掙扎與造作，就能日日夜夜，無論是醒是眠都具足寧靜與祥和。內在擁有幸福與喜悅，無與倫比，無窮無盡。這樣的境界真的存在！
通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路仍然存在，親見涅槃的路也依然存在。那是佛陀指引給我們的，問題在於我們是否充分學習了它。
隆波不建議大家以「博採眾長」的方式學法。有些人喜歡這裡聽法，那裡參禪，不斷變換，到頭來卻是一頭霧水。
學法應該一門深入，直至真正領悟。如果牢牢掌握了修行的原則，開始正確的實踐並且達到一定的量——就像是參加特別嚴格的課程，在這段時間，必當全力以赴。如能順利通過這段時間的考驗且投入足夠的量，就會次第地收穫清涼與喜悅的成果。這是非常值得的！
修行如同逆水行舟——需要一鼓作氣，越過水流湍急之處。如果划划停停、船進進退退，最終就會毫無進展。我們需要忍耐與堅持，直至涉水越過急流。一旦跨越了，水流就不再湍急如前了。
一門深入的逐步用功，讓法抵達自心。若是明白了方法，體證初果須陀洹並非是難不可得的。須陀洹聖者知道什麼，我們也如是知道，便會成為須陀洹聖者。
須陀洹聖者照見真相：世界空無自性——此身非「我」；苦樂非「我」；各種記憶與界定均非是「我」；演繹善或者造作惡，貪、瞋、痴，統統不是「我」；知道色、聲、香、味、觸，以及所思所想等所緣的心，也不是「我」。須陀洹聖者會照見這些，知道沒有一個「我」在五蘊之中，也沒有一個「我」在五蘊之外，根本沒有「我」在任何地方，這就是須陀洹照見的真相。何時我們也能如此照見，何時我們就會得到同樣的法。
就像是持守五戒會得到「人之法」；若五戒圓滿，便無愧為人。五戒有缺失，便無異於餓鬼、阿修羅、地獄眾生、畜生，只不過徒具人形。如果符合作人的標準——五戒——就是完整的人。
如果有慚愧心——造惡的時候就會羞愧；即便是預備行惡，也已生起羞愧之心；做完了，便會害怕果報。這稱之為「天神之法」。符合如此之法，就是天神了。
如果擁有寧靜的心且能夠進入禪定，就會獲得「梵天之法」——慈、悲、喜、捨。獲得「梵天之法」者——身是人，而心處於梵天境界。
同樣的，若得到初果須陀洹的法，就會成為初果須陀洹聖者。儘管身體還是平常的樣子，人也依然存在著長相美醜之別，然而，心會抵達同樣的純淨無染，擁有同樣的品德。
修行到最終，心將抵達與佛陀同樣的純淨無染。那時，我們將會明白——佛、法、僧，即是心的純淨。當心抵達純淨無染，心即是僧。心擁有圓滿的法，心即是法，法即是心。心與佛陀無別。
一切皆有可能。我們要從今天就開始實踐，否則就太遲了。
讓我們先來看看「須陀洹的法」。在成為阿羅漢之前，必須先成為須陀洹。有些人急於求成，去問祖師：如何做能夠斷除淫欲？若要斷除淫欲，必須成為三果阿那含。如果尚未證到須陀洹，先別急於和淫欲交手，那是以卵擊石。
在目前階段，能夠持守好五戒，就已經極有福報了。大家是否能夠很好地持守五戒呢？戒若不圓滿，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它並不是為了自我折磨，相反的，它是為了令我們更快樂的生活。
假如有慈悲心，不傷害他人與眾生，心就會有快樂。意欲傷害他人和其它眾生，是不會快樂的。一個不想佔有他人財物的人，會很快樂。願意慷慨解囊的佈施者，也會快樂。忠於自己配偶的人，會快樂。直來直往、實話實說，比虛偽狡詐更令人舒心。所以我們要先有五戒。
須陀洹的五戒是圓滿的，我們也要有五戒，要像他們學習，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒來就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也會心滿意足的帶戒而死。閻羅王問，你具備哪些良善的品質？你回答：我有五戒。你就會被閻羅王趕出地獄，因為有五戒者無法待在那裡。臨睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不過來。
就這樣反覆提醒自己持戒。須陀洹有五戒，我們也要訓練自己有五戒。
須陀洹聖者相信業報和果報，不會愚痴與愚昧。我們也要檢視自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之後還希求得此獲彼。
有人供齋給僧眾，祈願考試順利，真是愚痴啊。供齋給僧眾與考試及格之間有何關係呢？還有人去求僧人給予祝福，讓自己能夠晉升。大約在30年前，有位高級軍官去頂禮隆布提安長老，請求賜福：我做上校已經很久了，請讓我當一回將軍吧。長老一看，回復說：「你這麼笨，難怪沒有升職。想當將軍要去請求上級領導啊，怎麼來求出家人呢？」僧人並不是審批人事的，對嗎？因與果要匹配才好。
一定要知道，所有的一切都隨順因緣，是我們的所做所為為自己帶來了結果。我們付出什麼，就會得到什麼。如果誠實守信，就會得到信賴。實話實說，別人就容易信任——相信我們所說的，不會欺人。如是因，如是果。種如是因，結如是果。一切都有因果可循。
佛教沒有「祈禱」或是「央求」，只有造何等業，結何等果。其實這對人類來說是最高的榮譽，我們是自己生命的主宰者，而非上帝或神。
主宰生命的，正是我們自己。我們必須有意識的讓自己的生命越來越好——讓戒與法越來越好，快樂才會越來越多。要相信業報，相信果報。佛教不存在「僥倖」，也沒有所謂「碰巧」。有的只是依靠自己去爭取。比如，有些人聽隆波講法，期待某日豁然開悟，不用實踐便可以頓證須陀洹、斯陀含。這未免太天真了，無論聽多少年都不會有結果。
如果聞法之後，明白了修行的核心就開始踐行，不久便會有所體證。7天、7個月、7年，應該能夠收穫些什麼。這是隨身攜帶的成果，並不難。
須陀洹聖者清除了有「我」存在的邪見，這是重點。感覺到了嗎？我們認為內在有個「我」，認為現在的「我」與孩提時代的「我」是同一個人。
身體在不斷變化，面容也不同以往，有些人越來越老，有些人愈來愈年輕，小孩子就會越來越年輕，成年人則愈來愈老。色身在不停的變化，我們基本可以看見：色身不是永恆的。
然而心的生滅速度比色身變化的速度更快，更難得見，因為它非常非常的精微。心始終處於生滅之中，我們對此卻毫不知情。我們認為心是恆常的，有個「我」真實的存在：現在的「我」與兒時的「我」是同一個；今天的「我」與明天的「我」是同一個；此生的「我」與來世的「我」還是同一個。我們覺得有一個「我」存在。
何時證得初果須陀洹，何時就再沒有一個「我」了，有的只是五蘊在不停工作。初果須陀洹聖者依然有欲望、有煩惱、有作為，但是沒有作者。
一定要如是照見，才能夠證得初果須陀洹。那麼怎樣清除「我」存在的邪見呢？事實上，修行不是為了清除「我」，因為「我」本來就不存在；由於界定和見解發生錯誤，才會感覺有「我」。消除邪見的唯一方法是——正確的看見。何時正確的看見，何時就不再有錯見。
邪見認為：「我」存在。而我們來看實相——這個身體真的是「我」嗎？生活中生起的所有苦樂，真的是「我」嗎？所有生起的善惡、煩惱，真的是「我」嗎？這個心，真的是「我」嗎？讓我們來洞察實相吧。修行不是為了清除「我」，而是為了清除邪見——以為「我」存在的邪見。
「我」並不真實存在。「我」只存在於邪見中。何時正確的洞悉，而沒有錯解，何時「我」便不復存在。須陀洹聖者已經清除了邪見，所以他知道——「我」不存在，只有身在工作、心在運作。身不是「我」，心也不是「我」。
體證阿羅漢則是另一番情形。比如，須陀洹、斯陀含、阿那含，他們會照見：有作為，但無作者。若是阿羅漢，則是既無作者，亦無作為，有的只是五蘊的自然活動與反應。那是截然不同的——階段不同，境界不同。
讓我們從基礎開始，以正見清除「‘我’存在」的邪見。正見，就是正確的看見。我們感覺什麼是「我」？無外乎——身是「我」，心是「我」。所以，讓我們來觀察身的真相、洞見心的真相，看看「我」究竟真實到何種程度。
若想觀察到自己的身與心，首要的前提是「別走神」。何時走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。
大家一天會走神幾次，自己知道嗎？誰一天只走神一次？（居士舉手）幾乎整個會議室的人都是。一天走神一次，也就是說從醒來到睡著，心全天才走神一次。這樣的人一定沒有修行，因為心從早到晚一直是處於走神狀態的。
開始修行之後——心走神了一小時，才知道：噢，剛才走神了。接著再走神兩小時，又覺知一次。倘若修行進步——心跑掉的一瞬間，就能夠及時知道。心稍一跑動，就能夠及時的覺知。心常常走神，可是走神時間很短，因為一走神就立刻知道了。看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。
普通人未曾訓練，一天只走神一次，從早晨醒來到晚上睡著。非常棒的修行人，一天心走神上萬次，走神的瞬間，立即知道。大家的心要常常走神，但別走神太久，我們要訓練讓心和自己在一起。
如果走神了，就會有身卻忘記身。一旦忘了身體，便無法照見身體的實相。看不見身體的實相，就無法清除邪見——此身是「我」。如果走神了，也會有心卻感覺不到心，也就無法照見心的實相——此心非「我」。因此，走神是修行者的頭號敵人。大家的心幾乎走神一整天。若無訓練，心將一直處於走神之中。
要找到一個覺知自己的人，真的很難。我們醒來的只有身體，心並沒有醒，心迷失在念頭的世界裡。走神的情形，與睡著時做夢是一模一樣的。
如果能夠讓心醒來——心不再走神到別處，不再迷糊與夢遊。那時候，我們就能覺知到身，感知到心。因此一定要訓練——別讓心走神太久，而非不讓心走神。只須不讓心走神太久即可。因為，不讓心走神是不可能的。那不是我們的水平，我們還不是阿羅漢聖者，還有太多煩惱。
心整日在走神，我們要做的只是別讓心走神太久。不讓心走神太久，是有方法可循的。一定要訓練。無論做什麼，都需要學習，對嗎？需要練習和訓練。訓練越多，就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就嫻熟了，不費腦筋的一會兒就到家了。訓練心，也是同樣的，也要訓練到駕輕就熟。
起步階段先練習任何一種禪法：念誦佛號也行；觀呼吸也可以，一般人都能夠觀呼吸；如果淫欲心重，可以練習不淨觀；如果貪心炙盛，就思維「生無常而死必然」，練習「死隨念」；瞋心重的人，可以修習慈悲觀，將他人視為朋友，心便慢慢清涼與寧靜，不至於太散亂，而能慢慢回來覺知自己。
若想走捷徑，希望更快地覺知自己，就需要及時地知道心的迷失與走神。可以選擇念誦佛陀或觀呼吸，觀呼吸是最基礎的修行，誰都能夠實踐，並無難度，因為每個人生來就有呼吸，只是一直未曾理會它。如今要做的只是：呼吸了，覺知自己——呼，覺知自己；吸，覺知自己。
持續覺知自己之後，常常看到身在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的事，就立即知道。或者配合念誦——吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」。然而上述訓練目的並不是為了讓心寧靜。
吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」之後，心跑去想其它事，要及時的知道；因為跑去想其它事情時，我們便忘了「佛陀」也忘了呼吸。就是這樣觀照下去：心跑去想了，及時的知道。
擅長觀腹部起伏的人，就去觀照腹部起伏，但不是為了獲得寧靜。觀照腹部起伏之後，心跑去想了，知道；心跑到腹部了，也知道。觀呼吸的時候，心跑去想了，知道；心跑到呼吸了，也知道。要及時地知道心在跑來跑去。
現在，每個人來試試：覺知自己的頭髮，帶領心來到頭髮。然後，感覺自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然後，感覺自己的大腳指。最後，感覺自己的右耳。大家感覺到了嗎？心是會跑動的。比如去感覺頭髮，對嗎？心好像就跑到了頭髮上。心還可以跑到手、腳、耳朵、胳膊、腿等地方。心是可以跑動的！
此處大多數人都可以看見心的跑動，然而少數人一無所見，因為他們不斷地在思維——隆波在教導的是什麼啊？要怎麼做才對呢？想得太多了，直接感覺就行了。想得太多，學起來就難，需要花很多時間。
我們的心始終在跑動。比如看見佛像的時候。感覺到了嗎？看佛像的時候，心會跑到佛像上。除此之外，心還會跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，這是最頻繁的情形。
因此，我們練習念誦佛號或者觀呼吸之後，心跑去想了，要及時知道。心跑動的情形，如同剛才試驗的心跑到頭髮、手、腳的情形。
常常訓練，並非要迫使心不跑，而是——跑了，及時知道；跑了，及時知道。跑去想了，及時知道；跑去想了，及時知道。試著訓練看看。訓練大約一個月，就會獲得新生。
我們會開始覺知自己的生命，仿若重新出生。我們會知道，一直以來自己都活在夢裡，從未活在覺知自己的世界裡。因此，如果及時知道心跑去想了，心會毫無強迫地回來與自己在一起。
有強迫，心就會緊繃。如果緊繃，就修錯了。善心是輕鬆、柔軟、溫和、靈敏的，心若沉重、緊繃、僵硬、昏沉、遲鈍，那就不對了，那屬於不善心。
我們要逐步訓練。每天觀呼吸，及時知道心跑去想了。如果不喜歡觀呼吸，念經也行，念「南無達薩帕嘎瓦多」，念著念著，跑去想其它事情了，要及時知道。如此持續訓練下去，就會得到「禪定」。
「禪定」就是「安住的心」。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停的抓取不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了，就會有身覺知到身，有心覺知到心——苦、樂、貪、瞋、痴，全都生起於心。我們會覺知到苦、樂、貪、瞋、痴等生起於心的一切。因此，頭號大敵是——心迷失走神，忘記自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。
「禪定」意即「安住」。大家喜歡將「禪定」譯成「寧靜」，不妨去查查字典，「禪定」並不是「寧靜」之義，「禪定」的意思是——「安住」。
「安住」，意即心未迷失，未走神。心安住，就是心跟自己在一起。惟有心跟自己在一起，才能看見身心的實相。走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。如果連身體都忘了，怎麼可能照見身體的實相呢？如果連心都忘了，怎麼可能看見心的實相呢？所以需要覺知自己。
阻礙修行的敵人有兩個：第一個，迷失。對治的方法是及時知道。修行任何禪法之後，心迷失去想別的，要及時知道。及時知道「心迷失了」，心就會跟自己在一起。第二個敵人是強迫自己——打壓身，改造心。讓身受難、讓心受苦；強迫身不動、心靜止。
我們一想到修行會怎麼做？假設現在要打坐，會怎麼做？一定先調整身體，對吧？擺好坐姿，這就已經改造完畢了。接下來再改造心——一定要一本正經的。另一些人則讓心迷迷糊糊，以為這樣會得到禪定，實則南轅北轍。這是屬於嚴重缺乏覺性的狀況。
如果我們改造身體、強迫身體——必須這樣走、那樣坐，身體就會不舒服；如果我們強迫心，心就會憋悶。何時覺得憋悶、不舒服，就說明太緊了。何時走神忘了自己，就說明太鬆了。
「中道」——不緊也不鬆，也就是——不緊盯，也不走神。不強迫身、不打壓心，要做的只是覺知——覺知身，覺知心。不用緊盯於身，不必專注於心。有些人喝水是極為緊盯專注的，緊盯到心臟病都出來了。還沒喝到水，就先脫水了。過度的緊盯與專注是讓自己受苦。此非中道。
「中道」——不走神，也不緊盯與打壓。只是如其本來的知道。只是醒過來覺知自己而已。只是讓心跟自己在一起，繼而看身運作，看心工作。
身體始終運轉不息：時而呼氣、時而吸氣、時而站、時而走、時而坐、時而臥，持續觀下去，看著身體呼吸，心是觀者，我們會立即感到——此身非「我」。看見身體行、住、坐、臥，心是觀者，就像看著別人，即刻便感覺這個身體不是「我」，心會生起「此身非我」的感覺。
有苦樂生起的時候，心安住成為觀者，就會看見：苦樂時而生起在身，時而生起在心。在身體生起的苦樂，不是身也不是心，心只是觀者。在心裡生起的苦、樂、不苦不樂，也不是「我」。它們只是臨時混進來的，來了就走，來了就走。
若要學習最簡單的禪法，最有趣也最基礎的是——及時知道心裡的感覺。無需很多，只要覺知以下三樣：心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道；心不苦不樂，也及時知道。有快樂生起，要知道有快樂，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不樂，要知道不苦不樂。這樣訓練就足夠了。
若能如此練習，初果須陀洹並非是不可得的。
禪法多到不勝枚舉，因為每個人的秉性都不相同。然而，用於體證道果涅槃所需的禪法卻不多。每個人只需要一丁點——掌中之葉——便足矣，無需整片森林。那就是——觀照自心。
有快樂生起，及時知道；有痛苦生起，及時知道；不苦不樂，也要及時知道。就只是知道，不用干擾與對治。
不用強求快樂，也無需阻止痛苦。需要做的只是——快樂生起，知道；快樂消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，或變成苦、樂，也知道。就只是試著如此訓練與修行3個月，這是起碼的標準。
通常只要一個月，許多人就懂得如何修行了。大部分人都能夠做到，並非做不到。現在來向隆波做禪修報告的人之中，在一兩個月就可以做到的，比比皆是。
他們能修到什麼程度呢？他們開始看見身與心是兩個不同的部分。身與心不是一回事：身體移動，心是感覺身體移動的觀者。他們看見苦、樂與心也是不同的部分，看見一切煩惱——貪瞋痴與心也是不同的部分。看見心是無常的，時好、時壞、時苦、時樂，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。在很短的時間內照見這樣的真相。
如果已經能夠看見一部分，就一再重複地去看，心只是舒服的觀者，繼而就會感到這個「我」不再是「我」，它就像是一部機器或是一個外殼，僅僅是被心覺知的對象。
當苦樂生起，我們會知道苦樂不是心，苦樂也不是「我」，彷彿是從門前經過的人，來了去，來了去。我們看見所有在生命中出現的現象，無論名法與色法，無一例外都是來了就走，僅僅只是從家門口經過的過路者。就好象坐在家門口看著馬路，一會兒這個人來了走過去，一會兒那個人來了走過去。我們看見一切都是來了就走，並沒有一個「我」。「我」沒有在門口走動，「我」只是觀者。
慢慢的練習與用功。等到某天智慧具足了就會看見實相：「我」不存在。此身只是物質元素，就像是別人的東西。此心會造作苦、樂、善、惡，而苦、樂、善、惡也不是「我」。一切都是來了就走的。「我」不存在。
等到成為初果須陀洹就會照見：「我」不存在。此身非「我」，此心非「我」。苦樂非「我」，貪、瞋、痴也非「我」，各種感覺均非「我」，只是正常的自然現象而已。就是如此的持續訓練下去。
如能這樣用功，等到老的時候就不會苦。因為——誰老了？身體老了，對吧？身體不是「我」，所以「我」不老。生病時，誰在生病？身體生病，對嗎？身病，不是「我」病，因為身不是「我」。
臨死時，是身死，不是「我」死。我們之所以能夠脫離老、病、死，是由於心沒有黏著於它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死了，也不沮喪，都可以平靜的從容以對。
即便要與所愛者分離——比如年輕人與父母生活在一起，某天父母去世。因為心曾看見過實相——領悟到一切都是來了就走。快樂來了就走，痛苦來了就走，一切都是來了就走。心已看見了這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事。如果心認為那是平常的事，能夠接受實相，就不會因為與所愛的分離而痛苦。
有時在生活中，我們還會遭遇意想不到的麻煩和問題。比如兩年前的洪災真是突如其來。我們不喜歡它，不希望家裡遭到水淹。如果有修行就會知道洪澇災害只是臨時的。如果水不走，那就我們走嘛！不過如此而已。心不會太苦，因為明白一切全是臨時的。
讓我們耐心的訓練與實踐，直至心能夠洞徹實相，願意接受實相：生命中生起的一切，全都是臨時的。
如何讓心願意接受實相呢？帶領心持續地去觀：快樂是臨時的，痛苦是臨時的，不苦不樂也是臨時的。反覆的看，日復一日的看。然後無論生活中發生什麼，我們都知道那只是臨時的。苦、樂、好、壞、以及各種問題生起時，心會明白那全是臨時的。
何時能夠照見世間的實相——這個世間也是臨時的，我們就再不會因為任何變化而心有不安。諸如老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這些沒有實質意義的事，再也無法動搖我們的心。我們的生活會獲得滿足感，我們會有真正的依靠。
現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。三寶還未成為我們真正的皈依，因為，我們的心裡沒有法。
如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二無別，就會有所皈依。這稱為「已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，」因為心已經得到法。
目前「皈依佛」對我們來說還只是掛在口頭上，有誰會來幫助我們嗎？沒有的。所以，要訓練自己的心。透過如實觀照，讓心與法融為一體。
初果須陀洹聖者，照見初階的法：任何現象生起是正常的，滅去也是正常的。須陀洹能夠如是看見，我們也要一再反覆的如此看見。何時明白了須陀洹聖者的法，何時就成為須陀洹聖者。
而對於阿羅漢來說，他們並非看見「凡有生，必有滅」。阿羅漢會清楚照見那個不生不滅的——涅槃。涅槃不是凡夫所能見到的。
我們一定要訓練，要用功修行！這樣才能做到——無論生命中發生什麼，都不會太苦。對別人來說也許苦得要死，而我們只覺得苦一點點。我們還能活下去，而且生活會越來越安穩。
無論世間多麼豐饒誘人，都沒有真正的安穩，一切都只是臨時存在的現象。如今我們尚有健康、精力、能力、見識，對嗎？然而這樣的狀況會保持多久呢？一旦轉變了又會如何？畢竟我們不是超人。如果某天比我們更棒的人出現，比我們更富有的人出現，比我們更會做生意的人出現，而那時我們已經衰老，大腦退化，不敵別人，我們毫無還手之力，那時應該怎麼辦？
因此，一定要訓練自己！那麼無論生命中什麼發生，我們都能有所依靠。即使世人苦到難以招架，我們也只是覺得苦一點點。
一定要訓練。如果不從今天開始實踐，那麼等到哪天痛苦降臨，我們只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能為你念誦「世事無常」，其餘則愛莫能助。誰能夠幫忙我們呢？惟有自助。
大家還跟得上嗎？隆波現在來作總結：第一，持守五戒。第二，心快樂，知道；心痛苦，知道，心不苦不樂，也知道。要持續的知道，不用與它們有任何交涉，也無須對治和干擾，僅僅如此訓練就行了。若能如此訓練，那麼無需多久，我們的生命就會比以前更加美好。
【問答篇】
☘️居士1：我在睡覺之前會打坐。等到身體寧靜下來，心會看見身體的各部分在動來動去。如果有什麼動靜，比如響聲，就會看見胸口……
隆波：嗯，它會動蕩起來。
居士1：它會一直動蕩，然後心去觀它。我想以此作為固定模式的訓練。
隆波：可以。
居士1：好的。在日常生活之中，有時會看見——比如去上廁所，會看見是身體自己在走。
隆波：你已經看見了身體不是「我」，是身體自己在走。
居士1：但還是斷開的，無法一直持續。
隆波：能做多少就做多少，每天要在固定形式的練習裡用功。如果看見動蕩生起了，別跳進去，心只是觀者。輕鬆地觀照，就會看見：一旦造作生起，想蘊便開始介入和轉譯，有時是好事，有時是壞事，有時是樂，有時是苦。但一切都是生了就滅。在修行的粗泛階段，我們會照見從胸口冒出快樂、痛苦，冒出貪、瞋、痴。到了微細階段，就只看見動蕩，但不知道是什麼在動蕩。只是看見某些東西生起而後滅去，這樣更好。
居士1：我看見它在動蕩，感覺它是苦。也許是因為心希望它安靜吧，而且還感覺到……
隆波：你看見它動蕩而感到了苦，那是因為——眼睛看見東西，心就會動蕩；耳朵聽見聲音，心也會動蕩；跑去想了，心也會動蕩。日日夜夜都是動蕩不安的，就像是身處於地震災區，到處都是苦。然後就會明白這個世界始終動蕩不安，沒有安身之處。你現在感覺有快樂，你的修行已經不錯了。
☘️居士2：頂禮隆波！我有幾個月沒見隆波了。我的修行有些坎坎坷坷。有時能看見心在跑動，但並不能總是看見。有時候感覺就像在漆黑一片之中打開手電筒，有時又無精打采，沒有力量，不知道現在的狀況是怎樣……
隆波：你的職責就是去觀，你當下觀得還不錯。體會到了嗎？現在的心與以前是不同的。
居士2：是的。
隆波：現在的心是觀者，以後身體怎樣就是身體的事了。無論有什麼生起，就只是知道，只是看見。很好，你修得不錯。
居士2：剛好最近有感受…
隆波：感受就是感受，我們無法阻止它生起。
居士2：心似乎還接受不了。
隆波：接受不了，就知道接受不了，不要強迫它接受。看見感受生起，心不喜歡，知道心不喜歡。我們要及時知道自己的心，原則就是：第一，知道一切正在上演的境界；第二，知道心對那個境界的反應。比如痛苦生起了，心不喜歡，要知道心不喜歡，並不是必須要喜歡。並非必須是中立的——不喜歡，就知道不喜歡。
居士2：我好像還不太會開發智慧，是嗎？
隆波：已經會了，只是不會表述，沒什麼問題。
居士2：頂禮隆波！
隆波：現在的心已經不同於以往了，感覺到了嗎？此刻的心是光明透亮的。光明透亮得都發散出來擴散到身體了。有去照鏡子嗎？看見了嗎？臉比以前亮堂了。
☘️居士3：頂禮隆波！我已經聽過隆波的CD，想請隆波指導我：是觀身還是觀心？
隆波：沒什麼難的。有身體就去覺知身體，有心就去覺知心。心有快樂、痛苦、好、壞，都去覺知。但不要緊盯。如果過於緊盯，心就會靜止而遲鈍。此刻你的緊盯力度就太大了。緊張是嗎？緊張得緊盯專注了。一定要放鬆、放下，然後如其本來的知道。嗯，放下話筒就明顯好轉了。就是那樣，你的修行對了。
居士4：頂禮隆波！請允許我用修行來供養佛陀和隆波。我的情況是有時心安住在心，有時心無法成為觀者，會走神。我打坐大約一個小時，心安住在心，感到輕鬆自在。心集中起來時，感覺安住的範圍在擴大，感覺到一切無我，一切平等。快樂不斷的擴散開來。請問，我的修行是否正確？
隆波：修給隆波看。（居士打坐）退出來吧。觀察到了嗎？你修禪定時候的心與退出來後的心是不同的。
居士4：好像有努力集中在中間。
隆波：別努力啊！如果要集中，讓它自己去集中。如果你努力去集中，就太過打壓了，要如其本來的知道。心不集中，要知道它不集中；心集中，就知道它集中。好的禪定才會生起。
居士4：也就是說，身體呼吸，心是觀者？
隆波：要快樂地觀，輕鬆自在地觀。如果像這樣（隆波演示），就不好了，因為太緊繃了。
居士4：我平時有個特點就是很容易厭倦，做什麼都沒興趣，有時整整一周都感到特別厭倦。一旦厭倦了，就會開始懷疑，接著跑去想，直到徹底被痴給控制了心。那個時候，我就會修習讓心寧靜。請問隆波，這種狀況要如何調整？
隆波：可以修習寧靜，只是修習時，別讓「痴」趁虛而入。當你從寧靜的禪定中退出來，如果覺得有點迷迷糊糊，就說明修習禪定的時候有「痴」混進去了。你需要提升覺性，呼吸時，要帶著覺知。增加覺知的力度…夠了，就這個力度，別再多了。再多就太緊了。如果打坐之後感到有點迷糊，那是不好的，說明覺性太弱，需要增加覺知的力度。心是否跑去想了？心跑去想的時候，要及時知道。
☘️居士5：頂禮隆波！我已有四年沒做禪修報告了。最後一次做禪修報告時，隆波指出我在有意讓心恍恍惚惚的，心一直卡在前面。現在我覺得能夠更好讓身與心分離，而且更自然了。開始明白，一旦身與心分離，生滅就會生起且看得非常清楚。
隆波：不能分離名和色是無法看見三法印的。只有名和色分離了，才能夠看見生滅。
居士5：有時可以非常清楚的看見有一個「我」， 每次看見「我」，每次就會嚇一跳。
隆波：為什麼要嚇一跳呢？
居士5：因為從來沒見過，所以看見了就會嚇一跳！咦？還有這個呀！
隆波：是的。我們想不到的狀況還有很多。阿姜摩訶布瓦尊者曾經分享說，在他見法悟道以後：「哦！這樣的情況也有啊！」會來到那種程度的。
居士5：現在我不知道自己的修行是否越來越正確？
隆波：你的感覺是對的。但隆波現在問你：你的心在哪？歸位了嗎？
居士5：現在應該沒有歸位。因為它正在想。
隆波：對！
居士5：剛才聽隆波講法時，感覺有時覺知力度較輕，有時迷迷糊糊，有時專心在聽，有時進入了潛意識。
隆波：哦，那樣不錯。如果一直在覺知就不對了，心一直在跑也不對。心跑了，然後知道，這樣就不錯！
隆波：（回頭問居士4）這位女居士，你緊盯的力度太大了。心會憋悶的，要再輕鬆點，舒服些。輕鬆自在地覺知呼吸，別太刻意，你刻意的力度太強，反而變成障礙。如果輕鬆舒服的覺知，很快就會看見身與心的分離，有兩種情況：一種是自然分離，心是柔軟的。另一種是刻意分離，心是僵硬的，不真實的，是贋品。必須讓身心自行分離，心才會柔軟。
居士5：當下它是柔軟的嗎？
隆波：比剛才好。（笑）
居士5：有什麼需要改善的嗎？
隆波：持之以恆的修行，也別丟下禪定。
居士5：好的。
隆波：如果丟下禪定，心很快就會散亂。你的禪定還不夠。
☘️居士6：頂禮隆波！我從未向隆波做過禪修報告。兩年前麥琪讓我聽隆波的法談CD，之後我便每天堅持不低於3小時固定形式的練習，已經1年了。從早用功到晚，能夠清楚的看見變化。我想問的是：生起的種種欲望，一旦看見它，它就會滅去。欲望本身就是苦。有時欲望生起，感覺它是有重量的，那個是否就是苦因？
隆波：欲望驅使心跑去抓取所緣，那才是苦因。欲貪心有兩種：第一種欲貪本身即是苦。第二種欲貪，如果非常強烈，就會驅使心跑去抓取所緣，那才是苦因。要去知道苦。
居士6：但還沒有到跳進去抓取所緣的程度，可是會比平時的欲望生起時更覺沉重。平時只要欲望露臉，及時知道，欲望就會立即滅去。但有些時候，某些欲望生起，會感覺更沉重。
隆波：因為情緒非常強烈。當遇到滿意的所緣時，情緒就會強烈。無論它是走是留，就只是知道。無需去做什麼，只要保持中立的知道。
居士6：好的。
隆波：不錯。
隆波：（回頭再指導居士4）
你啊，心沒有回家。心還在外面。呼吸吧，呼吸之後覺知自己（隆波示範深呼吸）。一定同時要有這個（發出長長的嘆氣聲 「哈」）。因為當下你是這樣的（隆波演示呼吸急促），心太緊了。
☘️居士7：頂禮隆波！兩年前，我向您做過禪修報告。那時我非常粘著於奢摩他，之後聽您的法談CD，然後在固定形式裡訓練，所用的方法是隆波田動中禪。我在日常生活之中，持續的觀身與觀心，就是這樣修行。有一次睡覺時，我看見身體輾轉反側，感覺特別討厭。它不是「我」，我感覺非常厭惡它。
隆波：要及時的知道心沒有保持中立。
居士7：好的！在固定形式訓練之外的在日常生活中，我感覺心與身是緊緊粘在一起的，不知我是否有在緊盯？無論走去哪裡或做什麼，都能夠保持覺知。
隆波：現在可以修給隆波看看嗎？可以出來走嗎？
居士7：現在不敢。
隆波：修行人別怕，走走試試，看看怎麼走是身心粘合的情形？
居士7：（站起來走給隆波看。）
隆波：嗯，請回去坐吧。真的是粘合的，要比那個更輕鬆些。一定要舒服，舒服的看見身體在動。你這樣訓練（隆波示範隆波田手部動作），練習並非為了別的，只是為了覺知自己。因此，今後，比如拿東西的時候，看見色在活動，心是舒服的觀者。而如果這樣（隆波演示隆波田手部動作），就會粘合，這樣是不對的。
居士7：是否太過於緊盯了？
隆波：這樣是太緊盯了，僅僅感覺就行了。它們是不同的，我們要做的只是感覺。如果過於粘著（隆波做示範），就過於寧靜了。心會與正常的狀況不同，會比平時更寧靜。我們要做的就只是感覺而已。隆波田長老稱之為「喚醒覺知」，也就是僅僅覺知自己而非強迫自己。
居士7：嗯，以為如果像這樣多多練習，覺知會滲透進每個動作，對嗎？無論做什麼，即使眨眼睛也都知道，對嗎？
隆波：知道是知道，但如果是以硬硬的、笨笨的心去知道，覺知就太過僵硬。隆波剛才已經告訴這位居士（居士4），知者有兩種：身體移動，有知者存在， 如果知者是輕鬆自然的，就是正確的；如果知者過於僵硬，那就不對了。還有另一種，知者完全融入身體——所有的動作全都能夠知道。那就錯了，就變成緊盯專注於身體了。因此，修行是非常微妙的工作。比如，有些人觀照腹部起伏，心和腹部粘合在一起，這是緊盯著腹部，修習的就是奢摩他。還有些人觀照腹部起伏，心僵硬的安住，這樣就太緊。如果心只是觀者，它會是輕鬆、柔軟、靈活、敏捷的。如此舒服自在的心，才適合觀身與觀心，就只是感覺它們。
居士7：這是否說明，我從起步階段就粘著於奢摩他了？因為我修習奢摩他已經好久了。
隆波：你的奢摩他已經減輕了，緊盯專注的狀況也改善很多，沒有以前嚴重了，很好。你體會到了嗎？如果依然粘著於奢摩他，就不會看見三法印，因為心會靜止不動。因此，粘著於奢摩他會阻礙我們開發智慧。
居士7：感恩您！
☘️居士8：頂禮隆波！我上一次向隆波做禪修報告時，隆波說我的蘊已經分離， 然而心還未保持中立，會去強迫一切。一旦越來越多的看到強迫，強迫就自行鬆脫了。覺知也變得正常，被壓制的部分也越來越多的釋放出來。
隆波：嗯，看到它比以前更壞了嗎？
居士8：是的，更壞了。
隆波：壞啊！（笑）特別特別壞。
居士8：但我不再像以前那樣隨心所欲。
隆波：對，我們持守好五戒，而不用去壓制心。想好的也行，想壞的也行，還有人會在心裡罵隆波。不用自我批判，想好或想壞都行，只要別從身與口上表現出來。持守五戒而不用壓制心，然後，有覺性的及時知道，就會照見它們是自行運作的。感覺到了嗎？它們能夠自行運作。
居士8：是的，覺知內在與覺知外在，比較而言，有時我不太喜歡覺知外在。心跑到外面時，會生起很強烈的不喜歡。
隆波：要及時的知道喜歡與不喜歡。正如隆波所講過的——第一，要知道一切正在呈現的境界。第二，要及時知道自己的心。
居士8：也就是說，無論內在還是外在，都要及時回來知道自己的心。
隆波：及時知道心——心跑到外面，不喜歡，要知道不喜歡；心進入內在，覺得喜歡，要知道喜歡。這樣實踐，最後心會保持中立。心保持中立就是——無論內或外，都可以平等無別的對待。
居士8：非常感恩您！
☘️居士9：頂禮隆波！我覺得自己不太能夠打坐，於是只在日常生活中發展覺性。每天努力修行，有時念誦佛陀，偶爾會走神。一旦能夠覺知自己，就會有知者分離出來。
隆波：有刻意嗎？
居士9：沒有。
隆波：如果沒有刻意，這就很好，做對了。
居士9：但是這樣的狀況並不頻繁。
隆波：繼續用功，以後會越來越頻繁的。
居士9：這還不是開發智慧吧。
隆波：如果心抽身而出成為觀者，就可以開發智慧了。然後就會感到——身體不是「我」，苦、樂、好、壞，也不是「我」，有的只是生起而後滅去，這樣就會開發智慧。別擔心！如果已經能夠分離五蘊，就是開發智慧了。儘管算是在開發智慧，但尚未進入毗鉢捨那。毗鉢捨那就是——鮮活的境界會在眼皮底下展現生生滅滅。
居士9：比如，有時生氣，一旦看見了，生氣就會滅去。
隆波：嗯，那樣才對。
居士9：哦。
隆波：不錯，很好。
居士9：隆波曾經比喻過：修行如同種田，每一年都得從頭開始。但偶爾會忍不住懷疑自己到底是在原地踏步還是真有進步？有時睡覺依然會做夢，這個能夠作為衡量標準嗎？
隆波：這個不能作為衡量標準。但是清醒的時刻可以拿來衡量。若要衡量修行，不要以天為單位，而要以季度為單位。如同國家統計局評估經濟狀況，如果以天來衡量，很容易出錯，且一頭霧水。根本看不出「進步」還是「退步」，完全沒有頭緒。因為即使是同一天之內的狀況也是在變化的。要懂得如何衡量，時間拉長——3個月、6個月、1年，去感覺自己有變化嗎？我們應該那樣衡量，而非以天計算。因為今天進步，明天或許就退步了。
居士9：現在我的修行怎麼樣？
隆波：當下的心有歸位嗎？
居士9：此刻在想怎麼問隆波，心沒有歸位。
隆波：心沒有歸位，要及時的知道心沒有歸位。這樣才不錯。
居士9：好的。
隆波：居士們有兩大問題：第一是，禪定不夠，心沒有真正歸位。第二是，修行不能持續，三天打魚，兩天曬網。如果解決好這兩個問題，在基礎階段，居士的進展不比出家人慢。在後續階段，出家人則更佔優勢。因為出家人有整天的時間與自己相處，而居士很少。但在基礎階段：須陀洹、斯陀含，居士不會比出家人慢。解決好兩個問題：一，禪定不夠，心不太安住。心容易迷失，一直晃晃悠悠，四處散亂，沒有歸位。第二，修行無法持之以恆。常常三天打魚，兩天曬網。
居士9：如果那樣，就需要在固定形式中修行。
隆波：固定形式的訓練有很大的幫助。即便在固定形式中無法修習深度禪定也沒關係。可以試著念經，不會念很多篇也沒關係，可以反覆念同一篇，持續的念。如果只會「南無達莎帕嘎瓦多」，那就只念這一篇，念上15分鐘或半小時。
念誦不是為了獲得快樂和寧靜，而是為了及時知道自己的心。念誦之後，心散亂了，要及時知道。繼續念誦下去，心寧靜了，要及時知道。繼續念誦下去，心有快樂了，要及時知道。今天念誦時，心情煩躁，也要及時知道。念誦之後，持續的知道心，禪定就會慢慢好起來。
心要有臨時的家，如果能在日常生活中與念誦在一起。即便無法進入深度的禪定，也沒關係。佛陀時代絕大部分的阿羅漢也不是透過修習禪定而證悟的。佛陀講述過阿羅漢的類型——在500位阿羅漢中，證得三明的有60位。也就是擁有宿命通，知道死後投生何處且能夠清除煩惱者。證得三明的阿羅漢是需要修習禪定的。另有60位證得六通——天耳通，他心通，等等的。證得四無礙解智的阿羅漢，則需具備無色定，也有60位。總之，在500位阿羅漢中，先前修習過禪定的有180位，其餘大部分是進入不了禪定的，與我們屬於同類。而如果成為聖者，就能夠自動進入禪定，至少能證得初禪。
居士9：感恩您！
隆波：去念誦吧，念誦以後，及時的知道心。可以在日常生活之中持續的念誦，然後及時的知道心的變化，但不要強迫它。
☘️居士10：頂禮隆波！我一直按照隆波的教導來修行，覺得隆波的教導非常完善與圓滿。現在我碰到的問題是——在需要用到思維的工作或發生緊急狀況時，不知該如何用心。
隆波：我們的覺性和禪定都要用於工作， 智慧要去思維工作，那並不是修行時間。如果工作的時候感到緊繃和鬱悶，要及時知道。或是工作的時候，希望早些結束，也要知道「想要」。工作需要用到思維的時候，是無法修行的。
居士10：鬱悶的時候，知道鬱悶，而且知道無法控制。
隆波：對。
居士10：只是有時工作特別久，甚至一個月，覺得自己始終處於不善法中。
隆波：其實我們並沒有一個月都在工作，還有吃飯、上廁所、洗澡、坐車的時候。所以並不是24小時不停地工作。那些沒有在工作的時間，要來及時的覺知身與心。如果工作是屬於密集且需要深度思維的，可以觀身。因為觀不了心，就觀身——看見身體呼吸，身體行、住、坐、臥，如此觀下去，一旦心有了力量，就能夠再來觀心。
居士10：再請教一個問題！我聽隆波開示說，關於臨終時，我們也要觀心。於是我常常模擬臨終狀況。有一天我夢見自己快死了，想到隆波曾經開示說：如果快死了，要去觀心。夢見自己翻車沉入水中，想到當下不能呼吸，因為不適合吸氣，就努力觀心。想知道自己臨終時會發生什麼？會痛嗎？到最後，想到自己差不多快要死了，就生起了恐懼感。不確定該如何做？
隆波：也是可行的。任何境界生起能夠及時知道，都可以。在做夢的時候可以自我檢測。如果夢見恐怖之境，覺性能夠生起——害怕生起，知道害怕；在夢中生起煩惱也能夠覺知到，就不用擔心會掉入地獄或惡道。因為臨終會生起的幻境其實就是夢。有時我們看見習慣性的行為，有時看見將要投生的地方。如果經過嫻熟的訓練，一旦呈現不好的幻境，覺性立刻運作，幻境的連貫性就被切斷。因此地獄留不住我們，惡道也關不了我們。當善心生起，就會去善道。因此，如果訓練至即便做噩夢時，覺性也能工作，就不用怕惡道，就有一定程度的保險了。隆波用的是「一定程度」， 還不到百分之百。因為我們還不是初果須陀洹。
居士10：感恩隆波！我會盡量不疏忽大意的。
☘️居士11：頂禮隆波！我曾經向隆波做過幾次禪修報告，此刻依然與從前一樣緊張。
隆波：很正常，誰跟隆波說話都會緊張。
居士11：感覺離話筒越近，緊張就越厲害。
隆波：隆波很同情那些來做禪修報告的人，尤其是最後一位做報告的，應該是整個禪堂最苦的人。（笑）
居士11：剛才一邊聽隆波講法，一邊觀心。感覺好像常常走神，走神了就回來，很快又走神，然後立刻又再回來。另外，我感覺自己靜坐的時候很容易迷糊，就盡量活動身體。
隆波：可以的，不停的活動身體。如果覺性不夠，無法觀心，就可以觀身。可以用身體幫忙，但一定要正確地觀，如果緊盯著身體，是不會有什麼收穫的。
居士11：剛才隆波講到打壓自己的時候，令我想到自己對修煉氣脈很有興趣，不知這是否屬於打壓身心？
隆波：如果知道自己做什麼是為了什麼，就沒問題。如果認為體證道、果、涅槃，就得改造身、打壓心，那才是問題。我們修煉氣脈如果是為了讓身體健康，這是可以的，並沒有說不行。
居士11：最後一個問題——假設未來我再也沒有機會當面向隆波請教，隆波還有什麼要交待的嗎？
隆波：去聽CD，每個問題都有答案。（笑）
居士11：感恩隆波！
隆波：大家感覺到了嗎？大多數的人心裡有快樂。誰感到心裡有快樂了？（居士舉手）好，把手放下。我們來觀快樂，快樂是常還是無常的？看見了嗎？快樂已經開始退失。就是這樣去觀它們的運作。如果以輕鬆的方式去觀——心快樂，知道。就會照見快樂生起然後滅去。心痛苦，也知道。如果心真的保持中立，痛苦同樣會滅去。我們要持續的覺知——心快樂，知道；心痛苦，知道；心不苦不樂，也知道。 如果訓練到常常地「知道」，道、果、涅槃還能躲藏在何處呢？
主持人：現在，讓我們恭請隆波做總結。
隆波：哦，還要發贈品。（笑）
我們要讓生命活在當下，別放任心不斷地走神！我們最愛的是自己，但始終在拋棄的也是自己——持續地忘記自己的身和心。所以，我們要努力讓生命活在當下，要有覺性——身體移動，覺知；心移動，覺知。有覺性的與自己的生命在一起，這樣生命才有意義。
佛陀曾經開示道：縱使人活百年，若無覺性，生命便毫無意義。一個人若有覺性，能夠覺知身、覺知心，即便只有一個晚上的生命，也值得讚嘆。如果想要得到佛陀的讚嘆，就要盡量保持覺性才會獲得佛陀的嘉許。如果持續放任自己去隨順煩惱，佛陀是不會讚嘆的。獲得佛陀的讚嘆，就是送給自己最大的吉祥與祝福。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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