隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2018年2月24日A
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
1. 〈覺知自己〉
修行的核心原則，隆波已經教導給大家了，直接了當，沒有任何保留。以前祖師大德們沒有教導那麼多，以前教導的就是持戒，以及唸誦佛陀、佛陀，去打坐，讓心可以寧靜，因為那時很多人的心很散亂，打坐之後就可寧靜，但是沒有提到打坐之後去開發智慧，有時是教導出家人，但大多數是教導唸誦佛陀、佛陀，唸誦佛陀就要訓練上一年，有些人要訓練一年唸誦佛陀、佛陀。
大家若記得修行的原則，就知道「佛陀」就是「心」，就是「知者、覺醒者、喜悅者」，透過唸誦佛陀可以覺知自己的心：唸誦佛陀、佛陀時，心跑去想了知道。唸誦佛陀、佛陀時心寧靜了知道，心和佛陀在一起了及時地知道；心跑去想了知道；心跑去跟佛陀在一起，也知道。有些人使用的是觀呼吸，呼氣唸佛、吸氣唸陀，當佛陀跟呼吸結合在一起，知道。呼氣唸佛、吸氣唸陀，一旦心跑去想了及時地知道；心跑到呼吸上也及時地知道，及時地知道心的跑動。如果覺性生起，心能夠牢牢記得心跑掉的狀態，然後覺性就會自動生起。覺性生起後，就會知道心跑了，心就不跑，心就會安住，就會獲得真正的[定]，這是更高的[定]。一般的[定]只是心寧靜而已，但是更高的[定]、能夠開發智慧的[定]，就是心要安住，心要成為「知者、覺醒者、喜悅者」。「知者、覺醒者、喜悅者」就翻譯為佛陀。所以我們要訓練讓心成為「知者、覺醒者、喜悅者」。
以前有出家人說過，他跟祖師大德在一起大概一年多，只是教導唸誦佛陀、佛陀。為什麼要唸誦佛陀？不知道；唸佛陀是為了什麼？不知道；應該怎麼唸誦佛陀？也不知道，只是知道要唸誦佛陀、佛陀。他唸誦了一年，有一天跟祖師大德去托缽，祖師大德說：你現在可以去覺知自己。為什麼？因為你以前唸誦佛陀、佛陀的時候沒有覺知自己，還不會覺知自己，現在就學習去覺知自己。又學習了一年，祖師大德繼續又說：去覺知自己。花了很久的時間，然後心才會覺知自己。
隆波把祖師大德的教導對大家講得非常[簡要]，因為現代都市的人沒有時間，可以唸誦佛陀唸上一年。隆波教導的是，選擇任何一個禪法，去知道自己的心：心走神了知道，心跑了知道，心去緊盯也知道。真正覺醒（佛陀）的狀況是心不走神，心也沒有緊盯，心舒舒服服地覺知自己。這了解要非常細膩、清楚，能夠到這一步後，才教導大家去「分離蘊」——祖師大德不會輕易教的，要我們去觀察自己，有些人做對，但大部分的人做不對，有的人可能一生都不會做對；修行者能夠真正抵達法的也有，真正很厲害的也有。大家要好好聽從祖師大德的教導去做，大家的臉看起來很聰明，但是大家不會開發智慧。以前有些人是屬於信仰型的，祖師大德教導什麼，就認真去做，他們唸誦佛陀、佛陀可以唸上一年，有些人唸誦佛陀後心很寧靜，祖師大德就繼續教導他們，去森林裡，跟老虎、蛇在一起，心就醒過來，因為害怕——害怕之後就唸誦佛陀、佛陀，如此去學習覺知自己的心。
2. 〈心跑了要知道〉
隆波用簡單易懂的話來教導大家，唸誦佛陀也可以、觀呼吸也可以，去知道心的跑動。唸誦佛陀或呼吸，為了去知道自己的心：心跑到佛陀或呼吸上了，及時地知道；心跑去緊盯佛陀或呼吸，心不動了，也及時地知道。走神了知道、緊盯了知道。心走神有兩種情況：一個是跑去想、一個是跑去緊盯。接下來，[只要]心走神，一跑就知道，一跑就知道，心就會記得走神的狀態，而後心一走神，覺性就會生起，這一定要訓練到覺性自動生起。
心走神是因為心有癡、心散亂，如果有覺性，知道心散亂了，心散亂就會自動滅掉。什麼時候有覺性，什麼時候就沒有[煩惱]；什麼時候有[煩惱]，什麼時候就沒有覺性。我們一知道散亂，覺性就會生起。要常常看到心走神、心散亂的狀態，心就會記得心散亂、心跑了，覺性就會自動生起。覺性生起後，心就沒辦法散亂。不用刻意讓心寧靜，心一歸位就會自動成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就會自動安住、寧靜；也不是寧靜之後，心在外面。有些人打坐之後心很寧靜，但是心是在外面，心跟佛陀、呼吸在一起——心跑到佛陀、呼吸上去了。如果沒有看到的話是不行的，因為心跑掉了，心沒有歸位。
隆波教導選擇一個禪法，去知道自己的心：心跑了知道，心緊盯了知道。心走神就是心散亂；心緊盯就是心跑出去抓住某個所緣在一起。如果有覺性，心一跑就會知道——沒有刻意去覺知，就會覺知。沒有刻意知道心跑了，就會知道心跑了。心安住並不是刻意讓它安住，不刻意就會得到真正的[定]。沒有刻意有[定]就會有[定]，沒有刻意有覺性就會有覺性，沒有刻意，因為刻意裡面是有「貪」在裡面。比如，「想要」有覺性、「想要」有定，這是有「貪」滲透在裡面，這個心並不是真正的善心，是不善心。如果心沒成為善心的話，是沒有辦法真正的開發智慧的。所以，選擇一個禪法，心跑了知道。心跑去散亂或者心跑去想，這是第一種。第二種就是心跑去緊盯所緣。
3. 〈心滅掉、心跑掉〉
以前有人觀腹部，緊盯之後心滅掉了，就是讓心一直在忍受、忍受，讓自己受罪，沒辦法忍受了，心就滅掉了。還以為自己證悟道果了，其實已經修成枯木、石頭，因為心已經滅掉了。
打坐或經行的時候，如果非常非常鬱悶，心就會滅掉，不要覺得自己已經證悟涅槃了，因為沒有了[名法]。涅槃本身也是一種所緣，一定要有心才可以接觸到涅槃。如果修行到最後心都滅掉了，以為證悟道果、涅槃了，這是不行的。涅槃也是用心去感知的，因為涅槃是法所緣。
有時打坐非常緊盯，有些人觀腹部升降，心跑到腹部上面，但是自己沒有看到；或者經行的時候心跑到腳上了，沒有看到。
如果心跑到腹部、心跑到腳上，要知道心跑掉。有些人做手部動作，心跑到手上，心緊盯這個手，還有些人心沒有去緊盯但是心跑去想，下一個動作是什麼？心一直在想。有些人做動作，可以自動的做了，但是心跑去想別的事情，不去覺知手部動作而是想別的事情，心跑了沒有看到。或者是唸誦佛陀，心跑去想，自己沒有看到，或是心跑到佛陀上面，緊盯佛陀、緊盯呼吸，自己沒有看到。
4. 〈沒有哪個禪法比哪個禪法更好〉
其實沒有哪個禪法比哪個禪法更好。如果心對就全部都對，如果心錯就全部都錯，並沒有哪個方法是最好最殊勝的，只是說哪個禪法是最適合自己。
不要忘記，一定要有覺性，要有正確的[定]，而且不是刻意的。
唸誦佛陀或者觀呼吸，要有覺性，心跑去想了知道；心跑到佛陀上了，及時地去知道；心跑去呼吸上，也及時地去知道。心跑去想別的東西，忘記呼吸、忘記佛陀，也及時地知道。接下來就會得到好的覺性和好的[定]。
也可以觀腹部升降，不是說觀腹部升降是錯的。心跑到腹部去緊盯腹部，要及時地去知道；或是心跑去想別的事情，去及時地知道。所用的是同樣的原則，同樣的原則就是去覺知心、知道心。
5. 〈智相應的大善心〉
選擇任何一個禪法，去知道心，這個稱之為「心學」。我們得到的就是正確的覺性以及正確的[定]，會得到自動的覺性以及自動的[定]。然後用這些來開發智慧。最初我們要獲得覺性和獲得[定]：心有覺性，心有正確的[定]，這就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心會非常輕盈、柔軟、敏捷、老老實實工作，老老實實地去覺知所緣，不緊、不硬、不遲鈍、不僵硬、也不貪、不瞋、不癡。我們一定要這樣訓練，讓心訓練成為智慧相應的大善心，這是可以開發智慧的大善心。
有些善心是不能開發智慧的。寧靜型的定的心，這是善心，但是它沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。如果只是呵護心的寧靜，只是寧靜的話，那樣的心是沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。
我們要訓練自己的心，讓心成為可以開發智慧的善心，而且是自動生起的，不是刻意讓它生起的。自動生起並且可以開發智慧的善心，這是非常高的大善心（智相應無行大善心）。如果只有覺性、只是寧靜，如如不動，只是跟呼吸在一起、跟「佛陀」在一起，只是寧靜的話，是沒辦法開發智慧去看到三[實相]的。非常高的善心才能開發智慧，這樣的善心是有覺性、有智慧。
6. 〈不同類型的善不善心〉
如果沒有覺性的話就不是善心。善心也分有智慧和沒有智慧兩種。比如，我們去做功德，這是善心，但是跟毗婆舍那是沒有關係的。做很多布施、做很多功德，這跟毗婆舍那沒有關係。去做很多好事並不意味是開發智慧。比如，你放生牛，想求得身體健康，但是你放生的那個牛，可能也不會活很久。有時我們做功德是帶著貪心去做，而不是帶著智慧，智慧才是最重要的。
我們要知道，行善是為了減少自己的[煩惱]，而不是為了迎合自己的[煩惱]。如果你來聽隆波說法，希望能夠明白隆波所說的法，但是你從不修行，只是這樣求的話，是沒有智慧。你這個求是不帶有智慧的。或是做善事、做功德，問：有功德嗎？有功德、有福報的，比如，我們去放生魚、放生牛，會有功德和福報[但是不一定有智慧]。…真正可以開發智慧的善心，一定不可以缺少智慧，並不是如如不動，只是覺知自己。有的人說：隆波帕默只教導覺知自己。這個說法是不對的。如果只是覺知自己，這是不行的。如果沒有伴隨智慧，只有覺性，這是不伴有智慧的善心（屬智不相應善心）。
我們要訓練更高的伴有智慧的善心，可以開發智慧的，就是按照隆波的教導去修行：選擇一個禪法，去覺知自己的心，心跑了知道：心跑去想了知道、心跑去緊盯了知道，然後心一跑覺性就會生起，比如，我們觀腹部升降，並不是讓心寧靜：我們觀腹部升降，心跑去想了知道，心跑去腹部了知道；或者我們觀手部動作，像隆波田教導的手部動作，心跑去想了知道、心跑到手部也知道，如此常常去覺知自己的心，就會獲得伴隨著智慧的大善心，而且不是刻意讓它生起。
所以，有智慧的善心有兩種，一種是刻意的（稱作智相應有行善心），一種是自動生起的（稱作智相應無行善心）。如果善心力量很夠的話，不用刻意讓它生起，它自己會生起。譬如，我們看到很可憐的人，就自動去做功德，我們不刻意做，這就是很好的善心，並不是刻意做善，是自動生起的善心，這是有力量的。另外一種人，同樣看到很可憐的人，自己沒有想做功德，但是看到自己的朋友在做功德，就先想著：我現在做功德，來世會長得漂亮，可能會很有錢。他一直這樣想，想得越多，善心的力量就越少。所以，善心也分兩種：一種是自動生起的（稱作無行），這個力量強大；還有一種是刻意讓它生起的（稱作有行），這個力量就薄弱一點。同樣的，有的不善心是自動生起的，這種不善心的力量強大。有的不善心是經過一陣才生起的，這種不善心的力量是比較弱的。比如，有人罵了我們三天三夜，我們才逐漸慢慢生起不善心，說明這個不善心的力量比較弱。如果有人罵了我們一句，我們馬上非常生氣，說明這個不善心的力量非常強。
所以，如果善心或不善心是自動生起的，說明這個力量比較強大。如果善心或不善心要很久才生起，說明這個力量比較薄弱。
有些人練習經行，自己自動去經行，說明這個善心的力量很強。有些人要想很久，想到祖師大德教導經行有什麼好處，想很久後才去經行，說明這個善心的力量比較弱。
真正的善心是敏捷的、輕盈的，能夠老老實實的工作，能夠靜靜覺知所緣，而且是伴隨著智慧的心，安住成為「知者、覺醒者、喜悅者」，這樣的心就是用來訓練觀禪的心。
[定]有兩種：一種是寧靜型的[定]。寧靜型的[定]就是跟單一的所緣在一起，可以跟佛陀在一起，或是跟呼吸在一起，寧靜型的[定]稱為「止禪」——就是跟單一的所緣，寧靜地在一起。會獲得什麼？會獲得寧靜和快樂。另一種是[安住型的定]，稱為「觀禪」的定——就是心具有智慧，心具有可以開發智慧的[定]，心是安住的，稱為「知者的心」。以前隆波跟隨祖師大德去學習的時候，一進入寺廟，祖師大德就稱隆波為「知者」。但是現在人不太有[知者]了，現在大多是緊盯的心，還有迷失的心，而不是知者的心。
知者的心就是「知者、覺醒者、喜悅者」的心。知者的心的特徵是，心是安住的，是舒舒服服安住的，而且不是刻意去讓它安住。它的所緣是變化的，所緣可以是名法，也可以是色法。我們一定要透過訓練，讓心可以自動安住，這樣才可以開發智慧。一定要訓練到可以自動安住，而不是刻意讓它安住。
按照隆波教導的，大家選擇一個禪法，心跑了知道、心跑了知道，接下來，心一跑覺性就會生起，心就會安住，而且不是刻意地安住，是自動地安住，接下來，就可以開發智慧了，可以真正去修行毗婆舍那（觀禪）了。但是有的課程雖稱作毗婆舍那，其實只訓練奢摩他（止禪），也沒有教導正確的心學，沒有教導伴隨智慧的大善心，這是不夠的。這個智相應的大善心一定要有自動的覺性、有自動的[定]，也就是，一定要有正念和正定。
7. 〈八聖道與大善心〉
八聖道中的慧學，是正見、正思惟，就是要有正見，有正確的領悟，有正確的思維。
八聖道中跟戒學有關的，是正語、正命、正業，就是要有正當的工作，不欺負眾生也不傷害自己。
八聖道中跟心學有關的，是正精進、正念、正定。正精進是指能夠精進地減少自己的[煩惱]，並不是指精進地去經行、精進地去打坐，不是這個意思。有些人覺得自己打坐比別人久，自己很厲害，這個是迎合[煩惱]並不是正精進。我們訓練自己的心，一定要知道學習的目的是什麼：正精進就是我們這麼做是為了發展善心，減少[煩惱]。正念和正定：就是隆波剛剛教導的，選擇一個禪法，心跑了知道，就會記得這個心跑的狀態，然後心就會自動安住。我們看到心跑了知道，是在訓練心念處的正念，並不是普通的覺性。選擇了一個禪法，心跑了知道。心散亂知道心散亂，心不散亂知道心不散亂，我們在修心念處，這已經在發展正念了。散亂是正定的敵人，如果我們有覺性及時知道心散亂，這樣心就不散亂，正定就會生起。
以前給小孩子吃東西，小孩因為沒有牙齒，一定要大人咀嚼過了再給小孩子吃，但是隆波希望大家可以自助（自己幫助自己）。
總結就是，選擇任何一個禪法，去覺知自己的心：心跑去想了知道，心跑去緊盯所緣了也去知道，我們會得到什麼？心會生起正念！這已經在訓練念處的修行了。心散亂了知道，心散亂滅去心就會安住，獲得[定]，所以我們一定要訓練才會獲得好的東西，有覺性、有正確的[定]。
我們要知道修行的目標，修行並不是為了持戒成為天神，我們修行是為了可以減少[煩惱]。我們要知道修行的目標，去學習名色、身心的真相，然後用安住的心去覺知，所以隆波說：「有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相。」
以安住且中立的心：這是正定。
有覺性，以安住且中立的心：這個已經含括了正精進、正念、正定。
《阿毗達摩論》內容很多，我們不知道從哪裡開始。想學習，就從隆波教導的修行開始，從訓練覺性開始。
去照見身心的實相：看到心一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯，一直跑來跑去、動來動去，接下來，智慧就會生起，就會知道跑來跑去的心是無常的，知者的心也是無常的，跑去想的心也是無常的，所有的心都是無常的，這是照見無常。知者的心，我們也沒辦法去呵護；緊盯的心，也沒辦法去控制，它自己會去緊盯；迷失的心，也沒辦法去禁止，它自己會去迷失，這個稱之為照見無我。我們可以照見無常，也可以照見無我，然後智慧就會生起。我們看到無常和無我，也看到苦，我們看到這三[實相]，稱之為看到了名色、身心的實相，這個才是真正毗婆舍那的修行。
隆波把毗婆舍那的修行，非常簡要概括起來，希望讓大家修行可以簡單一點：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」
再簡單一點就是：「選擇一個禪法，心跑了知道：心跑去緊盯知道、心散亂了知道。」
如果可以這樣訓練，我們就可以得到正念、得到正定，可以得到智相應的大善心，而且不是刻意生起的。最後智慧就會生起，就會看到：「安住的心，是沒辦法去呵護的；緊盯的心，也沒辦法去禁止的。心安住只會安住一剎那，沒有辦法去呵護它，它是無常的。心走神也是無常的」，這稱之為智慧。所以，隆波簡單概括起來講給大家聽：
什麼時候知道自己的心，什麼時候抵達了心，什麼時候就抵達了法；什麼時候損失了心，什麼時候損失了所有的法。
將所有的修行概括起來，非常的短，因為大家都非常的懶，如果講太多、非常繁複的話，大家不願意學的。好了！去吃飯吧。
（完结）
編校序
本書是從隆波帕默的開示錄音帶中，分批選出五講、六講、七講、八講、九講、十講以及十五講，整理成文並標出標題，如此共六十講，將之編集在一起，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄音並傳譯的諸法友們（例如，口譯者坤能、阿紫，以及靜慮林 Shi Ne Ling Monastery 的菩薩眾）。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」（samadhi）和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含近行定、剎那定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2023.01.01
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