隆波帕默尊者
2017年2月18日A｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
今天有西方人前來聽法，其中有好幾個人已經「醒」過來了。
心的訓練有兩個階段：第一個階段是準備好心，使之可以開發智慧，這個充分準備的階段，即「奢摩他的修行」；第二個階段是用準備好的心去開發智慧，這個階段，即「毗缽舍那的修行」。
準備階段的工作也有兩項：其一是訓練讓心寧靜，從而獲得力量。讓心獲得力量是真正的「奢摩他」，稱為「止禪」——即讓心與單一的所緣在一起；其二是準備好心，即讓心準備好去開發智慧。
讓心獲得寧靜，是為了積聚力量和能量去開發智慧；讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，只有這樣的心才有可能真正地去開發智慧。心成為「知者、覺醒者、喜悅者」的禪定，稱為「觀禪」，只有它才能觀照到「三法印」。當我們開發智慧感到疲憊無力的時候，需要返回來修習止禪，以便再次讓心獲得寧靜。
因此，在開發智慧前對心的訓練，如果兩方面能夠同時訓練是最好的。訓練讓心寧靜也行，訓練讓心寧靜且安住也行。如果兩者兼而有之則更完美。
倘若證得止禪——心快樂地聚焦於單一的所緣，我們便可以恢復心力；倘若訓練讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，我們便可以安住的心去開發智慧。當開發智慧一段時間後心感到疲憊，又可以回來訓練止禪獲得寧靜。
訓練讓心獲得寧靜，就像我們給汽車加油；訓練讓心安住，就像上路前對車子性能的檢測；開發智慧則是讓「萬事俱備」的汽車可以開始工作，因為它已加滿油，發動機正常運轉，蓄勢待發。
不過，有的人還無法修習這兩種禪定，無論怎樣努力都無法讓心獲得寧靜。這就需要先去訓練至少讓心安住的禪定。只有在心安住以後，才具備開發智慧的能力。即使這樣，時間不長心又會感到疲憊，但當極度疲憊卻又無法修止禪時，心會自行調整和休息（奢摩他）。
如果我們不明白這一點，開發智慧中出現一些奇怪的現象時，我們就會誤以為自己已經證悟了道與果。但其實那不是證悟，而是因為心沒有力量，自行切換去修習奢摩他出現的——毗缽舍那雜染（觀障），這是開發智慧途中的陷阱。這時候，有的人會誤認為自己已經開悟，甚至已經證悟到阿羅漢，覺得什麼都不再執著了。
昨天就有人來分享說：某道場的某位法師，傍晚去買飯來吃，住在居士家裡，並且還邀請女居士共進晚餐。他為什麼這樣做？因為他覺得什麼都不用執著了，戒也無需再守持了，他認為自己比佛陀還厲害。佛陀教導戒、定、慧，他卻認為戒不重要，重要的是智慧。這是「智慧超前」的一個例子，其實這個法師已經被（自己）騙了。
修習毗缽舍那時，在觀名、色後產生的這種感覺，屬於毗缽舍那的雜染。毗缽舍那的雜染只會出現在修習毗缽舍那的行者身上。但前面提到的那位法師，根本連毗缽舍那的雜染都沒有沾到，他那只是一種非常嚴重的邪見罷了。
再總結下：我們的工作有兩項：首先是訓練心，讓它準備好。一顆準備好的心，首先是有力量的；其次，這顆心具備了能夠開發智慧的品質，就好像是一輛加滿了汽油並隨時可以上路的汽車；接下來的另一項工作，就是使用汽車來抵達目的地——開發智慧。
（心的）準備工作的目的是讓我們的心獲得力量，方法不難，只是我們喜歡自尋煩惱，畫蛇添足而已。有人就抱怨說：「無論我怎麼做，心都無法寧靜。」
別去「命令」心寧靜，那樣心是不情願寧願寧靜的。心之所以能夠寧靜下來，是因為它感到滿意、快樂。比如，有人打牌會有快樂，便會去通宵達旦地打牌；或是在世界杯球賽時，通宵達旦地看球也不累。但如果讓他打坐，不消5分鐘他就睡著了。
而想要獲得寧靜，必須先有快樂。心的快樂取決於我們是否懂得選擇所緣，每個人的情況是不同的，必須審視自己：與哪一類所緣在一起，心會感到快樂？找到後，就不斷地帶領心與該所緣在一起（但不是一直在一起）。譬如，隆波從兒時起修習安般念，呼氣、吸氣，覺知自己以後就感到快樂。所以隆波在需要休息的時候，都會選擇去觀呼吸，呼吸的時候沒有任何要獲得寧靜的期待。
如果一個勁地盯著呼吸，想讓心「寧靜、寧靜、寧靜」，這樣的心就是苦的，根本不會寧靜。只有當快快樂樂呼吸時，心才會很快寧靜下來。
讓心寧靜的方法類似於睡眠，但也只是類似。因為熟睡時是缺乏覺性的，而心獲得禪定的時候，是寧靜且伴有覺性的。與睡眠的相似之處在於：如果想要快點睡著，結果往往睡不著。同樣的道理，如果我們想要讓心寧靜下來，心也是不會寧靜的。要想睡著，要讓心輕輕鬆鬆的。感覺到了嗎？假如感覺苦悶，就會睡不著。心越苦悶，它的負擔就越沉重，當然也就無法入睡。
修習禪定也是同樣的道理，如果感覺苦悶，心是不會寧靜的。因此，有些人禪坐的時候觀照呼吸（隆波示範急促地吸氣、呼氣），期待自己的心獲得寧靜，結果不但沒有得到寧靜，反而覺得苦悶。
所以，大家需要審視自己——看看自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就去常與那個所緣不斷地在一起，但不是一直在一起。因為如果心要求與所緣一直待在一起，就會發生強迫心的情況。比如，禁止自己忘記呼吸，於是便要求自己一直去努力地對呼吸保持覺知，這樣的心是苦的。事實上，正確的做法是呼吸後不斷地覺知，常常地覺知，有時走神，有時覺知，有時走神，有時覺知，（慢慢地）覺知就會頻繁起來，走神變短——就這樣慢慢訓練。
我們不去強迫心寧靜，心會自行寧靜下來。
心的寧靜狀態有幾種形式：稍稍寧靜，非常寧靜與深邃的寧靜。奢摩他的禪定也有幾個級別：剎那定，近行定與安止定。
不過，當今大部分人已經無法修習安止定了。達到安止定有兩條線路：一條是先有禪相，一條則完全沒有禪相。先說生起禪相的線路。比如，觀呼吸，而呼吸稱為「遍作相」；呼吸變成光明後，光明稱為「取相」；如果把玩這樣的光明，讓其變小、變大、變寬……稱為「似相」。證得了「似相」，就達到了近行定。但即便讓光明遍滿世間，也還沒有達到安止定。
還有另一種禪定也可以進入安止定，但沒有禪相。比如，修習慈心觀，沒有禪相，沒有光、顏色、聲音，什麼都沒有，只有無窮無盡擴散開去的清涼。心散發出去的不是光明，而是慈悲。
如果要學會這些內容，需要學習很久，對我們而言是非常困難的。所以，我們的修習能得到一點寧靜，好過散亂就不錯了。因此，每天要安排出一定的時間來進行固定形式的練習。自我審視自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就不斷地與那個所緣在一起。需要休息的時候，帶領心與該所緣在一起，心立即就能得到休息。
隆布特長老特別同情那些無法入定的弟子，因為他們很難寧靜下來。於是，長老找了一個方法。長老開示說：如果想要獲得剎那的寧靜，可以使用吸氣之後憋氣的方法。憋住氣，然後去抓那個感覺靜止的地方，只是一瞬間而已，無須很久。接著再完全放開它，心就會得到短暫的休息，心力也會得到一點恢復。這就好比我們錢不多，那麼每次給車子加油時就只加20泰銖的油。見過嗎？摩托車只加10泰銖、20泰銖的汽油。能上路嗎？當然能，雖然跑不了多久。所以，並非必須一次性加滿油。
假如無法百分之百修習禪定，而又需要休息，就嘗試下輕鬆地憋氣。不過不要這樣（隆波演示很用力地吸氣后憋氣），這樣心是苦悶的，就不可取了。要讓心放輕鬆，然後覺知。
念誦「佛陀」、觀呼吸，什麼方法都可以。念誦「佛陀」或觀呼吸后，寧靜也行，不寧靜也行，心必須要有這樣的魄力。如果觀呼吸後，要求心必須寧靜，心就會覺得苦悶。如果玩兒一樣地覺知呼吸，寧靜也好，不寧靜也好，就只是輕輕鬆鬆地觀，心很快就會自行寧靜下來。
若是教導純正的奢摩他，現在的人學起來會很難，因為心太散亂了。比如很多人整天喜歡上網，心很散亂，想要獲得真正的深度寧靜是很難的。所以，隆波說只要能得到一點點寧靜就好了，就能讓心獲得力量，好比給摩托車一次加10泰銖20泰銖的油，或者就像給手機充值——每次只充一點錢，也可以用上30天。
此外，還有另一種訓練讓心具有禪定的方法，即訓練讓心安住，使之用於開發智慧。但這要有賴於覺性去及時地知道心「沒有安住」。
想要讓心寧靜，核心在於帶領心去持續地與令它感到快樂的單一所緣在一起。要不斷地觀照，可以時而覺知、時而走神，只是要時常地覺知，這是讓心寧靜的核心。想要讓心安住以便開發智慧，核心也只有一點：有覺性，及時地知道心的跑來跑去。
對於曾經修習安般念或觀呼吸的人來說，現在只需稍作調整：繼續呼吸，但並不是帶領心去靜駐於呼吸上，而是輕輕鬆鬆地去覺知呼吸。心跑去想了，及時知道；心跑去與呼吸在一起了，及時知道。有些人觀腹部升降，也用同樣的原則——心跑去想了，知道；心跑去與腹部在一起了，也知道。
及時知道「跑了」的心，及時知道「動了」的心，就在及時知道的那一刹那，心會自動安住——這稱為刹那定。心跑掉隨即知道，心就會有一瞬間的安住，一瞬間的寧靜。
寧靜的心，不一定是安住的。比如，觀呼吸，心跑去與呼吸或光在一起，心並沒有真的安住，而是跑出去了。而安住的心，必然是寧靜的。在心安住的瞬間，它自身立刻會擁有寧靜，既沒有散亂，也沒有飄忽不定。請大家務必牢記這一點。
因此心有兩種情況：寧靜的心，以及寧靜且安住的心。寧靜且安住的心的生起有賴於有覺性及時地知道「心的跑動」。
如果走修習禪定的途徑，進入二禪就會得到安住的心。越往二禪以上進展，安住之心的品質就越高，且安住得越久，即使出定以後，心依然可以長時間地處於定中。
誰能夠做得到？這就好比一位大富豪，在旅途中會有很多資源可供其支配。
如果我們做不到，就每次做一點點，慢慢一點一滴地積累。
當代大部分人都進入不了禪定。有人誤認為缺失覺性的寧靜就是禪定，那是錯誤的。真正的禪定是：就算世間消失了、身體感消失了，心依然獨立凸顯，在覺知自己，從不缺失覺性。如果打坐后迷迷糊糊的，那一定是缺乏覺性。
因此，要牢牢抓住核心要領，然後再去用功。
如果要讓心寧靜下來，就帶領心持續地去與讓它感到快樂的單一所緣在一起，常常地覺知。如果要讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就要有覺性及時地知道「心跑掉了」。及時知道「沒有安住的心」，在及時知道的那一瞬間，心就會自動安住，既得到了禪定，又收穫了覺性。
隆波從兒時就開始訓練禪定，擁有了「知者」的心後，身體感甚至完全消失，惟有「知者」的心還在。每當身體感再度呈現時，就會領悟到身與心是不同的部分——蘊會自動分離開來。只是隆波那時候不知道開發智慧的方法，修習僅止步於蘊的分離，直到遇見隆布敦長老教導觀心——以觀心來開發智慧。
開發智慧既可以經由觀身來進行，也可以經由觀心來進行，觀受也可以，乃至觀全部的名法、色法都可以，這取決於每個人的擅長。
在開發智慧之前，心要先成為「知者、觀者」。在開發智慧的階段，則必須先要分離名和色。比如，看見身體坐著，心是觀者。當下這一刻，每個人都坐著，感覺到了嗎？看見了嗎？身體正在坐著。試著點點頭，西方人也試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。
就是這樣—身體移動，心是知者。但並不是這樣……展示給你們看（隆波範例）。這樣是不行的。身體移動了，去感覺，輕輕鬆鬆地感覺，平平常常地感覺。
事實上，法平常而普通，只不過我們自始至終都喜歡從平常普通的狀態中「逃離」出來，希望去做一個「特殊」的人。
當下這一刻，我們看見身體坐著，誰是知者？心是知者，無需去尋找心在哪裡，只需要去知道有個知者存在就夠了。
如果我們努力去找——知者在哪裡？心會散亂，而且知者會無止境地重疊下去。所以，只要感覺到有一個知者存在就夠了。
就這樣動來動去（隆波演示手抬起、放下），反覆練習也行，
不必須非要這樣（展示十四個手部動作）。若是厭倦這樣做了，也可以換別的（隆波示範拳擊動作）。反覆地練習，看見身體活動，去覺知。
比如現在，什麼在笑？身體在笑，身體在點頭。就這樣去感覺，簡簡單單地練習。接下來身體有任何動靜，心都會感覺到，這是開發智慧的起點。
開發智慧的階段共有16階。聽起來很多吧？居然有16階!
第一階稱為「名色分別智」——分離名色。色法移動，心是觀者，這樣就可以分離名與色。接下來能夠分離得更為細膩，將色法分離成地、水、火、風，當然這個就比較難了。如果沒有真正的禪定，繼續分離色法是異常艱難的。
我們僅僅只能覺知色在行、住、坐、卧，色在呼氣、吸氣，這還不是真正的色。真正的色是地、水、火、風。因此讓我們慢慢來分離，先分離身與心或名與色，倘若真厲害，就完全可以將色法分離為地、水、火、風。
名法可以分成兩部分：第一部分稱為「名心」，即心成為知者；第二部分稱為「名心所」，即與心同步生起的感覺，比如苦、樂等等。慢慢去練習分離。比如，這一刻是快樂還是痛苦？慢慢去觀察，就好比剛才觀身體坐著。身體是坐著還是站著？去感覺，心是感覺的「人」。
如果訓練分離名法，就去觀察感覺。比如快樂，快樂是被覺知的對象，心是去知道快樂的「人」，但無需去搜尋心。只需知道當下有快樂、有痛苦、有不苦不樂，或者當下正生氣，正在貪，正在迷失。
生氣的時候——一般的人生氣，都會去關注讓自己生氣的對象。比如對狗生氣，一生氣就會去看狗，去留意它在做什麼，不斷去找狗的麻煩。或者，對某個人生氣，就只是會去留意這個人。
觀察到嗎？我們越討厭誰，就越常常想起誰。感覺到了嗎？越愛誰，也會越想念誰。如果對某人根本沒有感覺，就根本不會想起那個人。越愛則越想念，越恨也越想念。
因此，我們要慢慢觀察——愛、恨、苦、樂等，它們是與心同步生起的自然現象。這一刻，心有快樂，要去知道，而後就會看見快樂是被覺察的對象，這就是進一步在分離名法了。
分離名色時，色可以分離成地、水、火、風。如果無法繼續分離色，也沒有關係，可以去觀照「近似色」——呼氣的色、吸氣的色，行、住、坐、卧的色，運動的色、靜止的色……能夠觀到哪些，就觀那些。
至於名法，也可以進一步分離：快樂是一個部分，痛苦是一個部分，不苦不樂又是另一個部分；貪是一個部分，瞋是一個部分，痴是一個部分；不貪、不瞋、不痴又是另外一部分。
慢慢訓練觀察下去，就會看到所有的境界始終在我們心裡盤旋變化，我們僅僅是知者、觀者，繼而就會照見生氣不是「我」，它來了就走；貪欲不是「我」，它也是來了就走；苦、樂等情形，同樣是來了就走。
因此，苦、樂生起時，別白白浪費了，要去開發智慧並進而照見——它們只是臨時混雜進來的事物，而後會離開，就好比是從我們家門前路過的行人，來了就走，我們只是悠閒地看看，無需去追趕他們。如果看見行人從家門口路過，就跑去抓過來仔細端詳，那是瘋子的表現。所以，我們只需看著他們來了就走，所有的感覺都是來了就走，這樣不斷地觀察下去，不斷更為細緻地分離名色，直至抵達真正的境界。
分離名色是為了什麼？是為了看見真正的色法或名法。色法很難進一步分離，分離名法卻簡單多了。比如生氣，就是一種真正的境界。無論誰生氣，都是一樣的情形：貪欲、痴、散亂、萎靡等等，都是真正的境界。苦、樂，同樣是一種真正的境界。
我們要看真正的「法之境界」，因為「三法印」呈現於其中。「三法印」不會在閉門造車的念頭裡呈現，只有「法之境界」才能承載「三法印」。
修習毗缽舍那就是要看見名色的「三法印」。
不要簡單地認為修習毗缽舍那就是覺知名色。僅僅覺知名色，還只是奢摩他，尚未跨入毗缽舍那。必須照見名色的「三法印」才是毗缽舍那。
要想照見名色的「三法印」，就必須先看見名色真正的境界，因為「三法印」就在那裡現身。
如果看見生氣，生氣會呈現「三法印」——生氣的生、住、異、滅；生氣不請自來，不趕自走。看見生氣的生、住、異、滅，這是照見「無常」；看見生氣自行來去，無法掌控，這是照見「無我」。
我們要在力所能及的範圍裡探究所有的「法之境界」。法之境界共有72種，我們無法知曉全部。有些境界是我們沒有的，有些是我們看不見的，比如「涅槃」，我們就從未見過。
72種境界中，一個是「涅槃」，一個是「心」。真正的「色」有18個，另外52個是「心所」，聽起來非常多。在52個「心所」中，有一部分是我們沒有的。比如有關禪定的部分，因為我們從未入過定。我們有「善心」「不善心」，但沒有「禪心」，也沒有「色界心」「無色界心」。我們生而為人，沒有能力進入「非想非非想處」，「空無邊處」更進入不了。所以，無需去觀這些境界，因為我們沒有任何體驗。我們要觀的是自己所擁有的境界。我們擁有什麼？有苦、樂嗎？有貪、瞋、痴嗎？有身體嗎？就觀察這些我們所擁有的。那些我們沒有的，無需去找，也找不到。因為我們的心散亂與躁動，要想進入無色界定，那是白日做夢。
小孩子修行會很簡單的，也比較容易，因為他們領悟得快，不會想太多。大人就想得太多：「心快要入定了」、「接下來會怎樣」等等，一修行就會有各種亂七八糟的念頭。
開發智慧使用的是「知者的心」，有了「知者」之後，再去探究。看見色法，比如身體呼氣、吸氣，身體行、住、坐、臥等等，心是觀者；或者看見苦、樂來了就走，看見貪、瞋、痴來了就走，心是觀者——作為「知者」的心只在一旁觀看。
因此，四念處的修習，觀身也行，觀苦受、樂受也行，觀善心、不善心也行，觀全部的名法、色法都行，重點是必須有作為「知者」的心。
比如修習身念處，看著身體呼吸，心是觀者；如果修習受念處，看見苦、樂，心是觀者；如果修習心念處，看見善、不善，心是觀者；修習法念處，看見名、色運作，名色有如是因，有如是果，心都是觀者。
因此，觀者的心是不可或缺的，是界定修行與否的分水嶺。所以，佛陀才會教導說：禪定是生起智慧的近因。
這裡的禪定是指心能夠安住而成為觀者的狀態。無論修習身念處、受念處、心念處，還是法念處，都必須具備安住成為觀者的心。
因此，我們必須學習兩個內容。
首先，用功訓練，讓心成為觀者，然後在某一刻觀察某一個明顯的境界或狀態。比如誰特別容易生氣，會看見「生氣」常常生起，就去觀「生氣」。心是觀者，會看見「三法印」：「生氣」生起而後滅去，生起而後滅去，這是無常；「生氣」自己來自行走，並沒有刻意，沒有強求，無法掌控，不想生氣也會自己生氣，生氣后想讓它消失，它也不消失，這是「無我」。
不斷學習，直至照見實相：色法呈現「三法印」，名法也呈現「三法印」。清楚地照見就會頓悟：稱之為「我」的事物並不真實存在，根本沒有一個「我」。
稱為「我」的事物，如果分離開來就只是色法與名法。色法與名法已經在教導我們無常、苦、無我的「三法印」了，於是「自我」便會從感覺裡消失。修行到名色分離以後，就去觀看每個境界裡呈現的「三法印」，最終就會生起初級的智慧：名色非「我」，「我」不存在。每一個名色裡，都找不到「我」，有的只是諸法因緣生，諸法因緣滅，無法掌控。
如果獲得了這種領悟，就獲得了「見法之眼」。剛得到「見法之眼」時，眼睛還「睡眼惺忪」的，但已經能看見了。眼裡還有灰塵，看得見嗎？灰塵跑進眼睛，也看得見，對嗎？
初果須陀洹就是眼裡還有灰塵的人，灰塵顆粒有點大，甚至有好幾顆灰塵。隨著不斷的深入學習，眼睛才會越來越清澈，最終擁有「純淨之眼」——成為阿羅漢。
大家現在的目標是「開啟法眼」，「法眼」就是領悟到實相——「我」不存在。
一旦「我」不存在，苦將無處藏身，苦無法與「我」在一起。因為沒有「我」。苦只藏身於色、藏身於名，卻無法存在於「我」中。
進一步探究下去，最終就會徹見：這個色就是苦，這個名就是苦。一旦如此徹見，心就會放下對名色的執取，放下了所有的名色，尤其是放下「心」。苦的終點就在那——證悟阿羅漢。
心是最難放下的部分，放下色身比放下心更簡單。在三果阿那含的階段，已經放下身體了，不再執著身體，不再執著眼、耳、鼻、舌、身；不再執著眼、耳、鼻、舌、身，也就不再執著色、聲、香、味、觸；不再執著色、聲、香、味、觸，也就不存在對色、聲、香、味、觸有滿意或不滿意，欲界的貪與瞋就不會再生起——這是三果阿那含的境界。
最後，如果對心也不再執著，就不再執著世間的任何事物。因為在我們的感覺裡，心是世間所有事物的中心。哪天如果看見「心不是我」，世間的一切就都不是「我」了，這屬於初果須陀洹的境界。如果哪天不再執著心，就不會再執著世間的任何事物，這是阿羅漢的境界。
不斷用功，我們就會擁有圓滿的快樂。但現在我們的心還不滿足，心始終充滿饑餓，身體一天饑餓三、四回，而心卻始終嗷嗷待哺，每分每秒都「餓」。比如，坐久一點就酸脹，對嗎？就想站起來走了，「隆波怎麼還沒講完」？食物的香味也飄過來了，「為什麼還不結束？什麼時候出家人才打完飯」？
這些都要去觀。
下面總結一下，便於西方人記住。讓心準備好來開發智慧，共有兩項訓練：第一項，訓練讓心獲得力量；第二項，訓練讓心具有品質。
訓練讓心有力量，就是帶領心持續與令心有快樂的單一所緣在一起；訓練讓心具有品質，就是要有覺性地及時知道「心跑掉了」，心就會安住，會具備去開發智慧的品質。
進入開發智慧的階段，要以「知者、觀者」的心去觀：看見色法坐著，心是觀者；看見色法行、住、坐、臥，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見善、不善，心是觀者。如此訓練，最終看見所有的一切都呈現「三法印」。
最終智慧生起：初級的智慧會感覺到——「我」不存在，有的只是時苦時樂的色法與名法，有時苦時樂的名法與色法，但都不是「我」。
中級的智慧會知道——色法是苦，於是放下色法。
終極的智慧會明白——心本身就是苦。明白了這個，修行就徹底結束，圓滿解脫了。
好了，去吃飯吧。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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