隆波帕默尊者
編譯｜禪窗
2017年8月20日A｜泰國解脫園寺
學法與修行，要頻繁地訓練覺性。
一定要能夠把修行真正運用到現實生活裡。假如僅僅只是在參加禪修營以及禮佛和念經的時候很厲害，這樣的「技藝」就太過羸弱了。
我們一定要讓修行與現實生活能夠水乳交融，無論行、住、坐、卧，都要帶有覺性，除了需要用思維去工作以及熟睡這兩個時段之外。
需要用思維去工作或睡著的時段是無法修行的，其餘的時間則全都可以用來修行。因此，我們要努力頻繁地覺知自己，行、住、坐、卧、吃、喝、做、說、想，都要帶著覺性。
當身體在行、住、坐、卧、吃、喝、做、說的時候，我們都要不斷地覺知；如果心開始想——有時想到好的，有時想到壞的，有時想了之後有快樂，有時想了之後有痛苦，有時想了之後會有貪、瞋、痴或善心生起，這一切我們都要有覺性地去知道。想了之後，生起了苦、樂，要知道；生起了善、惡，也要知道。
跟隨隆波學法，就是在日常生活之中修行。如果以武術來類比，這是「笑傲武林」的絕頂功夫，因為它完全融進了我們的現實生活中。每向前邁一步，都是在發展覺性。坐著，是在發展覺性；躺著，也帶有覺性。除非在要睡著時，才可以慢慢鬆開覺知，讓心放鬆開來，那樣很快就會睡著。如果覺性太強，會睡不著——但也用不著為此驚慌。
因此，要在日常生活之中修行——行、住、坐、卧、吃、喝、做、說，都要有覺性；心在想，也要有覺性。
我們的心總是在變化，當眼睛看見物體、耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體有接觸、心跑去想了，心都會有變化。比如，當我們的眼睛看見色、看到美女，心就生起貪欲、生起喜歡的感覺，於是心就會變化，那是由於接觸到眼、耳、鼻、舌、身、心的所緣所致。接觸到心方面的所緣，是指「心去想」。想到這件事會快樂，想到那件事會痛苦，想到其他事會生起貪、瞋、痴。
我們要有覺性不斷地緊隨著去知道身心的變化，這稱為「在日常生活之中修行」。
如果覺知更細膩也就是——呼氣，覺知；吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；身動，覺知；身體靜止，覺知。要常常地覺知。眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣之後，心就會變化：有時生起苦，有時生起樂，有時生起善，有時生起貪、瞋、痴，我們都要去覺知。
不改造，不對治，如其本來面目地知道——就是這樣持續訓練。同時，每天安排一段時間用於固定形式的修行，這樣做可以增長心力，也能增強禪定的力量。
假如只是一味地在日常生活中發展覺性，時間一久，心會沒有力量，修行就不是真的了。
跟中國人分享一下，隆波從兒時開始修行，七歲就實踐、修習安般念。吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，然後數「一」；吸氣「佛」，呼氣「陀」，數「二」……一旦心開始寧靜，計數就消失了，只剩下吸氣「佛」、呼氣「陀」，心不再計數。
剛開始修行時，由於心非常動蕩，就像是用三根繩子去捆綁心：第一根是呼吸，第二根是「佛陀」（名號），第三根是計數——去知道呼吸了幾次。一旦心趨於寧靜，掙扎程度不顯著了，就無需再多用繩子，吸氣「佛」、呼氣「陀」，就夠了。心更寧靜時，「佛陀」也消失了，只剩下呼吸。呼氣，覺知；吸氣，覺知。等到心進一步寧靜，呼吸也消失了。那時候的呼吸會越來越淺、越來越淺，最後停駐在鼻端（這裡），只有一點點氣息；最終完全停止，根本感覺不到呼吸；隨後它變成光。光生起時，隆波就接著去觀光。
當我們覺知呼吸時，經典稱之為「遍作相」。呼吸消失，變成了光，經典稱之為「取相」——中文有這些術語嗎？真棒！這些術語連泰國人都不懂，有機會可以譯給泰國人聽。
一旦變成光，沒有了呼吸，就無息可觀了。身體許久才呼吸一次且極其微細，隆波便轉而去觀光明。一旦心極嫻熟地與光明在一起，光明有時就可以縮小，不斷地縮小，縮得越小濃度越高。有時這個光明還可以無限擴大，可以擴張到像太陽一樣巨大……類似的，這屬於「光遍」，收穫的是奢摩他。
當我們的心聚焦於光，稱為「尋」；心和光打成一片，稱為「伺」；隨後就會有喜、樂、「一心」生起。
隆波在達到這點之前就迷了路，一旦呼吸變成光，就開始想知道、想看見些什麼。於是，光就像手電筒筒一樣，照到哪裡就可以感知到哪裡。（對著有這樣經歷的弟子問）對嗎？哦喲！無事不知、無事不曉，除了返觀自己，別人是怎樣的全都知道。後來常常返觀自己，情況才慢慢好轉——可以看到自己了。
最開始隆波跟隨光跑去遊覽外面的大千世界，想去遊歷天堂，就真的可以看到天堂，然而不知道所見到的天堂是真是假，也許只是心自欺欺人而構建出來的。因此，隆布敦長老喜歡如此開示：「看的時候，『看』本身是真的，但是所見的事物也許不是真的。」因此，把心外送出去遊逛沒有任何意義。
不久，隆波又發現天神是先於人類擁有無土培植技術的，人類的無土培植技術是後引進的……心就這樣跑去外面遊玩，非常享受，樂不思蜀。
某天隆波突然想到：自己去看天神們，他們享有美味的食物，自己卻吃不到；他們有絢麗美妙的花園，自己卻待不了；他們的房子非常漂亮，自己卻無法居於其中。僅僅只是看到別人擁有的事物，就像是去富翁家參觀了一圈，自己並未成為富翁，而且也不能住進他家一樣——根本沒有發現這有任何意義可言。同時隆波也開始害怕——如果跟隨光跑出去後碰到了鬼，該怎麼辦？隆波曾經是很怕鬼的，如果跟著光跑出去后看到鬼，那就糟糕了！
於是，隆波重新開始訓練，從此不再跟著光跑。呼吸、呼吸，不讓覺性缺失。在呼吸變成光之前，心一直有覺性地與呼吸在一起。呼吸一旦變成光，心便開始抓住它，這是「尋」；心與光在一起，稱為「伺」，和光打成一片；喜、樂、「一心」生起之後，繼續不斷地觀照。
而後隆波發現：心要去觀光，這依然是沉重的包袱。一旦看到心去看光是有負擔的，便放下包袱，返觀自心，於是得到了知者的心。
隆波雖然獲得了知者的心，卻不知其有何用，就還是一直那樣訓練，不斷地覺知。接下來，即便是在日常生活裡，在行、住、坐、卧的時候，也都會有知者臨在。每天知者都在，幾乎不會消失，即使消失也只是消失很短的時間，很快又會回來。這個「知者」非常穩健，整日獨立凸顯。
後來隆波見到高僧大德，比如隆布信長老，他稱隆波為「知者」，賜給隆波的法名就是「知者」，意思就是：心毫無刻意地作為知者而臨在。那是訓練了22年禪定的結果——心有力量。
隆波就這樣訓練了22年的安住型禪定，卻不知道接下來要如何做，只是想著：如果頻繁修習禪定，有一天便能夠體證道、果、涅槃。可是修行了22年，仍未體證道、果、涅槃，一直只是那樣寧靜、那樣覺知自己，沒有什麼收穫，只得到快樂和寧靜而已。
當查閱佛法書籍時，看到高僧大德們教導「思維身體」，於是隆波便試著思維身體：去看頭髮。因為心有禪定——隆波以前的頭髮很長，和大家差不多，不像現在這樣短。去看頭髮的瞬間，頭髮徹底消失，因為定力非常強；沒有了頭髮，只剩下頭皮，又繼續去看頭皮，頭皮也消失了；接著又看到頭骨，頭骨也消失，脖子完全斷掉。
因為禪定的力量非常強，看到哪裡，哪裡就完全消融。頭斷掉，沒有了頭，只剩下身體；又看身體，皮肉全消失了，只剩下骨頭；繼續看骨頭，骨頭完全爆開，炸成細小的碎片散落在地上；再繼續看碎片，最後它們變成光；變成光后消融於整個宇宙，消失之後，心又返轉回來。
因為定力很強，整個過程沒花幾分鐘。觀身，身體竟然爆炸，接下來隆波就不知道怎麼辦了。身體沒有了，只剩下單一的心，一旦恢復身體感，隆波的蘊便自動分離，因為明白了身與心是兩回事。
隆波終於向前邁進了一點點，提升了一點點，但是仍然還不知道這是修行的出路，因為沒有高僧大德教導。隆波是跟隆波李尊者學習安般念的，那時自己才七歲，而且尊者在兩年後就圓寂了，所以還沒有機會學到毗缽舍那，只學到了奢摩他。而隆波如此訓練了22年。有作為知者的心，看著身體工作，心是觀者，但還沒有從三法印（無常、苦或無我）的角度去觀察。沒看到三法印，只是看到身是一個，心是另一個，如此而已。
在我們能夠分離名色時，仍未契入毗缽舍那。分離名色在經典中稱為「名色分別智」——具備了可以分離名與色的智慧。但是名與色（身與心）的分離還不是毗缽舍那，毗缽舍那必須照見每一色法、每一名法的生滅是呈現三法印的——那才是真正的毗缽舍那。
因此，隆波那時還沒有在修習毗缽舍那，只是在見到隆布敦長老之前已經能夠分離名色了。
1981年，隆波看到一本介紹佛牌的書，在書的尾頁剛好有半頁的空白處，上面寫著一段法語：
心往外送，是集（苦因）； 心往外送的結果，是苦； 心清楚地照見心，是道； 心清楚照見心的結果，是滅。 另外，心的自然特性是必然往外送。 心往外送以後動蕩起伏，是集（苦因）； 心往外送以後隨著境界動蕩起伏的結果，是苦； 心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在，是道； 心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在的結果，是滅。 所有的阿羅漢都擁有不往外送也不動蕩起伏的心， 擁有圓滿的覺性作為心的家，從此徹見四聖諦。
長老是如此開示的！隆波讀完之後，心感到非常震撼。
隆波在這之前看到的都是關於觀身的開示，但自己觀身觀到身體爆炸，也沒發現什麼，觀察之後根本毫無收穫。讀到這一段法談，就在想：為什麼這位師父教得那麼奇怪，直接教導（觀）心？從沒聽說過任何一位高僧大德教導（去觀）心，因為以前的時代全都是（觀）身體的——佛使比丘教導安般念，是觀身；隆波田長老的「手部動作」也是（觀）身體；阿姜綢鐸尊者教導觀「腹部升降」，還是身體；上座部在念誦佛陀之後，又是思維身體。
只有這位師父的開示很奇怪——教導「心」。心往外送是什麼情況？隆波根本不知道，但是又感覺這個法很有吸引力，因為它如此強烈地震撼到了心！
隆波很想學，只是這本書的作者當時用的是筆名，於是隆波便四處打聽：這位師父是誰？住在哪裡？打聽了很久，才知道他是隆布敦長老，而且還是阿姜范尊者的師父。阿姜范尊者是1980年圓寂的，而那時是1981年了，所以隆波認為長老不可能還在世，怕是沒有機會求法了，於是感到徹底絕望。
直到1982年，有人說長老還活著，就在蘇林府。於是隆波立刻趕去頂禮，向隆布敦長老報告說「我想修行」。長老閉上眼睛一言不發，將近一小時之後才睜開眼睛，開示道：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了很多的書，從現在開始讀自己的心吧。」長老教導隆波讀自己的心。「如果能讀自己的心，就會明白『心的四聖諦』。」長老問：「明白了嗎？」隆波回答：「明白了！」
那時候隆波見到長老之後非常興奮，長老問「明白了嗎」，於是就回答「明白」，然後就告別長老，坐火車回孔那府去頂禮隆波蒲尊者，那也是隆波第一次頂禮隆波蒲尊者，因為剛好順路。
當火車從蘇林府開動以後，隆波猛然警醒：隆布敦長老教導我要觀心，心是什麼樣子的？心在哪裡？用什麼去觀？怎麼觀？自己全部都不知道，可一興奮卻回答長老「明白了」。
長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的？不知道；心在哪裡？不知道；怎麼觀？也不知道。所有與心有關的事，一概不知。自己嚇了一跳！接下來怎麼做呢？驚慌失措之下，隆波回來觀呼吸，重新吸氣念「佛」，呼氣念「陀」。
這是修行的基本原則——如果什麼都做不了，我們就先修習奢摩他，好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措，不知道要怎麼做，就回來修習奢摩他，吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，很快心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習，立即就可以入定（隆波演示瞬間入定）。
來得及看嗎？沒來得及呀？哎，丟臉啊（隆波對有他心通的弟子調侃）。
心一旦寧靜了，退出禪定之後隆波就在思考：長老教導我要觀心，心在哪裡？心一定在身體裡，不可能在身外，心不在農田，不在樹上，也不在地上。因此，如果自己要觀心，從今往後還是要覺知這個身體。
正如隆波說過的，身體就像心的家，心是家的主人。身體是家，如果找不到心，就先觀身。類似於想見到家的主人但沒見到，不知道他去哪兒了，那麼就守在他家門口，總有一天他會回家，於是就可以見到。
因此，觀心但觀不到的時候，我們覺知的範圍就不要越過身體。
這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心，別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後，心變得光明以後去外面遊玩，那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了，這是不行的。
隆波已經知道心在身體裡，那麼在身體的哪部分呢？心在頭髮裡嗎？去觀頭髮，頭髮消融不見，沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭裡……隆波從頭到腳，再從腳到頭，逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡，但它到底在哪兒呢？始終沒找到。哎！搜遍了整個身體也沒有找到心。
難道說心在苦樂的感覺裡？那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定，心有了快樂之後去觀，觀到快樂都滅去，變成中捨，也沒看到心的呈現；再觀捨受，還是沒看到心顯露出來。重新來過，這次選擇一動不動地打坐，坐到全身痠痛，去看有沒有心。可坐到全身都麻了，最後痛也全消失，還是沒看到心——心並不在苦受與樂受裡。
心在身體裡，但不在身體的某個部位，也不在苦、樂的感覺裡，難道說心在念頭裡？於是隆波又繼續去尋找。
心在念頭裡嗎？隆波刻意地去想。想著經文「大慈大悲的佛陀純净無染……」剛一想到「大慈大悲的佛陀」，就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。「大慈大悲的佛陀純净無染……」冒、冒、冒出來而後消失，它從空無之中冒出來，在胸口這裡湧現後消失。隆波只是看見念頭湧現出來而後消失，知者的心就立即生起了。因此，無論何時，當我們知道心去想了，知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。
要及時知道心在想，於是隆波就帶領它去想「大慈大悲的佛陀純淨無染」，然後知道「心想」，而不是知道「想的內容」，這兩者是不同的。如果知道「心想」，會遇見「知者」；如果知道「想的內容」，我們則會迷失。兩者是不同的。
「心想的內容」是指：比如，想到這件事覺得很好玩，想到那件事之後覺得不好，想到過去、未來，這樣一直想個不停，心就會是散亂的。但如果知道心偷跑去想了，心就會即刻抽身出來變成「知者」，禪定也會凸顯起來。
一旦出現這個狀態，隆波就意識到：「喔！這個是舊貨。」因為隆波從兒時就開始修定，得到的就是這個「知者」，所以現在舒服了，便直接開始呵護這個「知者」。要小心，這是錯的！想要呵護知者——這就錯了！
心有時會跑去抓住所緣，然後變成死結，於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸，爆炸之後心又鬆脫出來。哦哟！好舒服。但很快心又重新去抓所緣，這次再怎麼緊盯也不爆炸了，於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍，最後一切都消解，心又再次鬆脫出來。
一會兒這麼做，一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去扎，就像扎氣球，扎、扎、扎……如果對準角度，「氣球」是會爆的。就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯，真是笨啊！如果還想這樣操作，就直接入定啊，但那不是出路。
最後，心終於可以整日獨立凸顯，不再與其他現象有所牽連。這個境界持續了三個月。然後，隆波去頂禮隆布敦長老，報告說：「我已經會觀心了，可以觀上一整天。」
長老瞟了一眼隆波，說：「還沒有觀心，你是在干擾心，在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作，一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐，已經修錯了，要去觀心。去觀心，而不是讓你去裝修心，讓心變靜止、空無與光明。」
隆波想：真是冤孽！努力了三個月還是修錯，只是去呵護心如如不動了。這次重新開始，長老開示說「要看」，就像我們看書一樣，只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了，我們只是讀者；我們也不是評論員，無需說這個好、那個不好，別人並沒有雇請我們評論，我們的職責就只是讀而已。
心也是同樣的。我們觀心工作時，不斷地去「讀」。觀心工作，別進去打壓它，別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜！如果我們努力去裝修心，讓它變好、快樂和寧靜，那是在干擾心。
心好，知道好；心壞，知道壞；心快樂，知道快樂；心不快樂，知道不快樂；心寧靜，知道寧靜；心散亂，知道散亂。心是什麼樣子，就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為「觀心」。
觀心並不是進去干擾心，而是心無論是怎樣的，就知道它是那樣的。隆波就是這樣緊隨著去觀察和了解，看到貪心生起而後滅去，瞋心生起而後滅去，以安住且中立的心，照見境界的生滅。
起先，心是沒有中立的：生起貪，不喜歡；生起瞋，不喜歡；善法生起了，喜歡；快樂生起了，喜歡；痛苦生起了，不喜歡……
一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道（上述這些），心最終就會中立。
有快樂，心只是知道快樂，對快樂保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，對痛苦保持中立。隆波如此訓練了四個月。
有一天下班時，颱風剛好抵達曼谷，風力極強，雷電交加，非常可怕。隆波從辦公室打著傘出來，可是傘被吹壞，不能用了。隆波只好收起傘，結果被淋成了落湯雞，只好去附近的寺廟躲雨。進到出家人的寮房裡，由於自己全身是濕的，所以抱膝而坐，希望可以儘量減少弄濕的範圍，打算稍後起身再把地板擦凈，先就這樣坐等雨停。
屋子的主人說他去洗澡，然後隆波就獨自待著，這時看到心在擔憂：「這樣淋雨，一定會感冒的。」心一生起擔憂，因為自己已經嫻熟於及時地知道心了，所以在擔憂生起的一刹那，隆波立即就覺知到，擔憂立馬消失。擔憂滅去后，心集中起來，整個世間全部消失，而後心自行發生變化，隆波並沒有做什麼。心自行感嘆道：「心不是我！心不是我！」
經歷了這個過程之後，隆波又去頂禮隆布敦長老。長老說：「可以依靠自己了，可以依靠自己了。繼續用功，不斷地去觀照。」
因此，隆波修行始終依賴的是自我體會與觀察，並沒有一直跟自己的指導老師在一起。跟隨高僧大德學法時，他教導要觀心，隆波就不斷地尋找心，直到最後終於找到——知道了「心想」，「知者的心」便會生起。得到「知者的心」以後，隆波又修錯了，開始呵護知者。
別去呵護它，要放任它工作。心一會兒是知者，一會兒是想者，沒關係。放任它去工作，而後我們去緊隨著知道，進而會發現：心時苦、時樂、時好、時壞，一會兒想、一會兒緊盯、一會兒迷失，一整天這樣變化。如此不斷地去觀察與了解，有一天智慧就會生起，明白「此心不是我！」
一旦心不是我，就再也沒有什麼是「我」了。
要慢慢地觀察與體會，不斷地用功。實際上，法並不難。如果什麼都做不了，就先訓練讓心寧靜。
隆布蘇瓦長老曾經教導隆波，他說他第一次去頂禮阿姜曼尊者時，被指導：「能觀心就觀心；觀不了心就去觀身；既觀不了心，又觀不了身，就修習奢摩他。」經由念佛陀或是觀呼吸等方法來訓練寧靜，一旦心有了力量，就又可以回來修觀。
這是修行的原則：能觀心工作，就去觀心。如果觀不了心，就去觀身，因為身是心的家。不斷地觀照下去，很快有了力量，又可以再回來觀心。或者有時觀身還是沒有力量，就回來修習奢摩他。就這樣交替切換，直至心有了力量，就又可以回來繼續觀。
隆波曾經失誤過好幾次：最初是只顧著隨光跑到外面，除了浪費時間，其他一無所獲；一旦不再跨過身體，不斷地觀照自己的身與心，心才可以繼續向前，才能生起智慧。
要一步一步地前行，不斷地用功。
沒有誰可以讓道果生起，當我們的戒、定、慧圓滿以後，道果將會自行生起。想要讓戒、定、慧圓滿，我們的覺性必須圓滿。
因此，我們要有覺性。行、住、坐、臥，去覺知自己；吃、喝、做、說，去覺知；心跑去想，去覺知；想了之後，生起苦樂、好壞，去覺知。是去知道「心在想」，而不是去知道「想的內容」。
要牢牢掌握住原則，反覆地體會與聆聽法。要經常且反覆地聽法談，然後自己去用功。
好了，今天就到這裡。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
本文收錄於《最好的心，是平常心》，電子書下載：
音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com