隆波帕默尊者
2017年2月18日B｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
從九世皇時代起，泰國人就開始習慣排隊去頂禮瞻仰九世皇，現在則是去頂禮瞻仰新晉的僧王。同樣是排長隊，這是一種新潮流。
聽說最後一天，僧王是坐著高爾夫車出來接見大家的。嗯，他非常可愛，隆波曾經見過他一次。他是一位追求經由實修而斷除煩惱的法師，非常美。但這並不是說沒有實修的法師就不美，不要去正話反說，否則很快就會有人出來攻擊，說隆波批判研習經典的法師。
研習經典的法師中也有非常出色的。巴悠尊者就非常美，他已經晉升為副僧王了。不久前，他檢查完身體後，隆波剛好有機會去頂禮他。有人安排房間讓他休息，剛好就在隆波的病房旁邊，於是隆波就進去頂禮了他。在隆波尚未出家時，就已經認識他了，他的工作是和佛教裡的寄生蟲們作鬥爭。
假冒的始終是假的，不會長久。
用心地修行，逐步而深入地探究自己吧。修行就是探究自己，不斷地學習，直至能夠有次第地徹見真相。
覺知身、覺知心，探究身與心的實相。何時明白實相，何時就會放下。是心自行放下，而非我們故意去放下。
有些人「智慧」超前，喜歡一味地思維「空」——這也「空」，那也「空」，什麼都「空」。戒也不需要持守，因為已經不「執著」了；禪定也不修持，認為修習禪定就是在構建「有」（十二因緣之中的「有」）；智慧也無需開發，反正已經統統「放下」了，唯一剩下的只有煩惱習氣。
那些認為「這也空，那也空，什麼都空」的人，其實並不認識真正的「空」。
我們修行直至看見實相——「我」不存在，繼而透過洞見「諸法無我」而證悟阿羅漢，看到心也是無我的——這是經由看見「空」而解脫，稱為「空解脫門」。這是空無「自我」，而不是空無一物。
涅槃是指「什麼都沒有」嗎？不是。涅槃有其特性，並非一切皆無。涅槃的特性就是寂靜。
這個寺廟被命名為「寂靜寺」，其字義就是涅槃。
涅槃擁有寂靜、寧靜的特性。從哪裡獲得寧靜？從煩惱習氣中獲得，尤其是煩惱的首腦——無明，也就是從未徹見「四聖諦」的煩惱中獲得。
佛陀曾斬釘截鐵地開示道：若不了解四聖諦，就依然在生死間輪迴。
不知苦（苦諦），不知苦因（集諦），不知苦的止息（滅諦），不知止息苦的修行方法（道諦）。就是不知道「四聖諦」。
不知道名色是苦，不知道對苦的職責是「知道」，不知道苦因是渴愛，不認識涅槃，不知道八支聖道，簡而言之，就是不知道「戒、定、慧」。
起始於不知苦，不知名色是苦，認為無需知道，認為已經放下了，但渴愛尚有，卻視若無睹，無明隱藏著，卻視而不見。
法並不是依賴於思維而存在的，法需要觀察與體會。
煩惱也並非輕易就能被戰勝，它們非常精微，並千方百計地在欺瞞我們，此時這樣騙，彼時那樣騙。特別微細的煩惱總是以一副善法的面孔出現，極為可怖。
微細的散亂並不是存在於五欲之中的。比如，通常我們會散亂在自己想要看的顏色、聲音、氣味、味道、接觸中，想要去想有趣的東西，思緒天馬行空。微細的散亂是心散亂在法中，心不斷地去審思法義，停不下來，或者一停下來，就四處去宣揚「一切皆空」的理論，殊不知煩惱始終藏匿著，並未滅絕。
再比如，「我慢」並不只是只認為自己很厲害，它還有另一種體現的方式：自己何時能像祖師大德那樣好？祖師大德看起來純凈無染，為什麼我還髒兮兮的等等，這樣的念頭。
還有，對色界定與無色界定的貪愛，聽起來好像只是喜愛寧靜，不想攀逐外緣，其實這是只喜歡參禪打坐，卻不曉得真正的煩惱正是來自於此——對色界定與無色界定的滿意、寧靜與喜悅。即使別人上門來找茬兒，我們也不去分辯，只顧閉門在山洞裡修行，一味沉浸在禪悅中，自我感覺良好……這些都是在被微細的煩惱所騙。
又或是沒有徹見聖諦，即沒有徹見無明。因為最難觀察的就是「不知聖諦」。知道聖諦的時候，四個聖諦是同時徹見的——知道何謂苦，知道何謂苦因，徹見了苦。
苦是什麼？我們對苦的職責是去「知道」。已經知道了苦因是渴愛，我們對渴愛的職責是「斷離」。已經斷離了渴愛，對滅的職責是去接觸、去徹見。已經接觸、徹見了滅，對道的職責是使其生起、成長——八支聖道最終生起。
知「苦」、斷「苦因」、照見「滅」、發展「道」，都發生於同一瞬間！
完全超越想像，四項工作同時發生。我們一次做一項工作就已頭痛不已，但這四項工作卻在同一瞬間完成。事實上，它們都屬於同一項工作——何時徹知了苦，何時就根除了苦因；何時根除了苦因，何時就徹見了苦滅，生起聖道。它們完全是同步發生的。
佛弟子只能達到這種程度。佛陀的智慧則遠遠超越其上——何時斷苦因，則何時知苦、證滅、修道；何時證滅，則何時知苦、斷苦因、修道；何時修道，則何時知苦、斷苦因、證滅。
對於佛陀的智慧，我們只能望洋興歎。有些人自我吹噓比佛陀還厲害，真是不自量力。他們甚至宣稱佛陀的波羅蜜太少——佛陀涅槃後還把身體留在世間，但他涅槃後卻可以把身體帶進涅槃。竟然也真有人蠢到去相信這些話……
相信邪見，並不是「放下」。愚信邪見，佛陀並沒有教導可以任由他去，佛陀甚至開示說：四眾弟子如果戰勝不了邪見，佛陀就不會涅槃。話已經說到了這個份上。
副僧王巴悠尊者就曾開示說：他有義務要履行，而非放下；他有職責去解釋何為對、何為錯，而不是放任邪見去掩蓋正見。但他是以佛教徒的非暴力方式去戰鬥，去據理相爭，而不是去傷害誰。
好了，現在作禪修報告，我們很快就會知道是正見還是邪見啦。
居士1：我有在緊盯。
隆波：嗯，這是正見——知道正在緊盯。
居士1：覺得憋悶。
隆波：緊盯就會憋悶，要放鬆些。你的心在散亂，看得出來嗎？
居士1：看得出來。
隆波：心散亂以後，不想讓它散亂，就會緊盯。心散亂的時候，要大膽一些，知道它在散亂；心不喜歡散亂，要知道它不喜歡散亂。
倘若我們看見了境界，並進一步看到對境界的滿意與不滿意，滿意或不滿意就會自行滅去。滅去之後，心會契入中立，很快又會再次生起滿意或不滿意，再次去知道它，心又會再度中立……如此這般，一而再、再而三地觀察，觀察成千上萬次。不管什麼現象現身，都反覆去觀，最終，心就會變得聰明起來並願意接受這一點：明白凡生起的，必然滅去。
比如，（我們）在觀察的時候，會看到生氣生起而後滅去，貪欲生起而後滅去，善法生起而後滅去，苦樂生起而後滅去。
在見法的時候，則是照見：某種現象生起，必然會滅去。
某種現象生起是自然的，滅去也是自然的。為什麼說生起的是「某種現象」？因為它包含了所有的一切境界。
為什麼不說「這種境界」或「那種境界」呢？因為這屬於總結性的領悟。值得一提的是，某些境界是無法用語言來表述的，雖然它真的存在，但我們確實不知道它們究竟是什麼。
比如，修行來到微細的階段時，就會看見在胸口處有極為快速的生滅現象產生，可是我們並不清楚那是什麼。因此，經典將之開示為「某種現象」（something）。某種現象生起而後滅去，還來不及界定它是什麼，就極快速地生滅了。當修行越來越細膩，我們看見的將不只是某種現象的生滅，而是領悟到「一切現象」（都是自然生起而後滅去）。一旦如此領悟，心就會放下。心放下，就會看見不生不滅的「法」——涅槃。
要去用功，目前跌跌撞撞的沒有關係，一路上坎坎坷坷也屬正常。沒有誰生下來就稟賦超人。如果真的稟賦超人，就不會出生在這裡了。所以，我們出生了，就說明還不是「超人」。
有信心了嗎？「不厲害」是理所當然的，繼續修行就好了。需要加倍精進，繼續去觀察境界。哪個時段散亂，無法起觀，就去修習寧靜，念誦「佛陀、佛陀」也行。
居士2：我跟隨隆波修行已經9年了，還是很緊張。
隆波：誰見到隆波都會害怕，即使是寺廟的法師們每週三定期作禪修報告時，也還是害怕。
居士2：去年年初，隆波指導我要立誓言（設立目的，持之以恆地去完成），這樣便於累積真言波羅蜜。所以我立誓每天以修行供養三寶與隆波，之後幾乎每天晚上都在家裡帶著妻兒打坐。
隆波：噢，真棒！尤其棒的是你能夠帶動妻子，因為大部分家庭都是由妻子領導的。
居士2：感到心有力量了，而且強大起來，但也發現時不時有「痴」混入，我不知道這是否與年紀有關。
隆波：那是無法阻止的，也不用去阻止。心有痴，知道心有痴，而不是禁止有痴，如其本來地知道即可。痴與智慧都在教導我們法。
居士2：有時原本應該安住，但卻好像睡著了一樣。
隆波：老了。
居士2：是的。
隆波：這是最終的答案，真相就是如此。其他人別笑，不久我們也會面臨同樣的境況。
居士2：是的。
隆波：需要去訓練，不斷地用功。接下來，當覺性強大了，打坐之後就不會再昏沉，即便躺著也睡不著，即使睡著了也是整夜覺知自己，心地一片光明。這取決於我們想要持續多久，如果真想要睡著覺，那就放下一點點。
居士2：好的。知道是老了，就可以慢慢接受。
居士3：我是一個懶惰的人。
隆波：「懶惰」這個詞對於隆波而言異常刺耳。
居士3：但我會努力的。
隆波：嗯，這樣聽起來稍微順耳了一些。
居士3：昨天在禪堂裡經行，突然消失了……
隆波：什麼消失了？
居士3：我努力地觀察心在哪裡。
隆波：別去找，找不到的。
居士3：是的，越找就越找不到。我剛好在禪堂前面經行，聽見隆波說「別懶惰」之類的話。
隆波：嗯，很好，隆波教得對，別懶惰。
居士4：我是昨天來寺廟的，此刻正在緊盯。
隆波：此刻的心不正常，看得出來嗎？
居士4：是的。
隆波：要及時地知道，不需要去對治。要願意接納它，它就是這樣的。
居士4：上次作禪修報告時，隆波說我喜歡收攝心。
隆波：嗯，現在還在收攝，只是力度沒有以前大了，看得出來嗎？
居士4：看得出來。
隆波：很好，說明進步了，繼續用功。
居士4：昨天來寺廟……
隆波：看到心想要說了嗎？
居士4：看見了。
隆波：看見了嗎？它躍躍欲試，要及時地知道。其他境界的呈現也是同樣的情形。看見了嗎？它們自行呈現。
居士4：是的。
隆波：你是瞋心型的，而且智慧銳利，因此要不斷地以「無我」的角度去觀察——它們可以自行運作。
居士4：好的。
隆波：繼續去用功吧。
隆波：怎麼講？
居士5：我還是和從前一樣緊張。
隆波：多少年都沒有變化，也是正常的。
居士5：是的，我每天都有在固定形式裡面練習。
隆波：嗯。
居士5：可是仍然無法如實觀照，總是有干預存在，而且……
隆波：有干預時，也要知道。
居士5：是的。
隆波：心沒有中立，要知道。心若沒有中立，就會跳進去干預。
居士5：內心深處我沒有真正害怕出生。
隆波：如果害怕出生，就已經不生了。比如我們分享說想要涅槃，但是害怕死亡。仍然還有「想要」在，這是由於沒有徹見到每次出生，每次都是苦這一點。
所以，我們修行就是要看見每次出生，全都是苦。沒有宿命通是很難看到每一世的出生的。但我們可以看每個瞬間的生，每個瞬間都有「生」。心往外送是苦因，其結果是苦。還有什麼嗎？
居士5：請隆波開示。心仍然不夠。
隆波：心還不夠，沒有關係，帶領它不斷地看，別氣餒就行。隆波有一個弟子，觀照之後看見自己的頭顱骨，於是就發誓再不修行了，她害怕看見自己的頭顱骨。事實上，如果她忍耐著繼續頻繁觀照，接下來就會看見全身的骨頭，接著將會看見骨頭全部碎裂、徹底消融，之後就不會再怕了。
你目前還在緊抓著名色不放。去多多地用功，直到明白它是苦，就不會再緊抓著不放。
居士5：仍然能夠正常地做到分離名色。
隆波：已經非常自然了。不是什麼難事。
居士5：是的。今天干擾比昨天多，而且有痴。
隆波：想要好，感覺剩下的時間已經不多，必須快一點，要及時知道貪。還摻雜著瞋心，看得出來嗎？瞋心滲透進來了，也要及時知道。
噢，誰有什麼要說的？先把機會給加拿大人。稍等，隆波自己來檢查作業，不需要作報告。今天比上周好多了，上周比今天散亂得多。上周只有兩三個人寧靜，這一周大家幾乎全部寧靜了。我們修行的時候，就是平平常常地過日子，不需要增添很多複雜的東西。普普通通地過日子，注入「覺知自己」即可，之後——自行好起來。比如今天的心已經比上周好了。至於固定形式的修行——打坐、經行等等，有時間就去做。不過最重要的還是——在沒有打坐和經行的日常生活中不斷地覺知自己。
如果僅限於打坐和經行的時候很厲害，就還不是真厲害，因為我們一整天打坐和經行的時間並不多，我們生活中的大部分時間都在固定形式的練習之外。
那麼，我們就自然平常地過日子，在其中不斷加入「覺知自己」，曾經習慣於散亂的心就會寧靜下來，就會洞見實相——身在運動，它是被心覺知的對象，身體是所觀；生起的所有感覺，無論苦樂、好壞，都是被觀察的對象，它們來了就走，禁止不了，也無法掌控。我們探究它們，是為了照見實相——無論身或心，始終都是變化的，是無法被掌控的。
不斷地觀察下去，心就會慢慢聰明起來，會變得光明。即使無需過多打坐，也會比打坐的人更加光明，因為生起了智慧——擁有了正確的領悟與理解。
智慧的光明比禪定的光明更加璀璨。誰看見過智慧的光明嗎？
智慧有幾個層次，八正道裡有智慧，世間也有智慧。感覺到了嗎？啪！設計師在冥思苦想之後，突然靈光乍現（世間的智慧）！但聖道生起時的智慧，甚至讓日月都黯然失色。因為在那一刻，物質世界全部消失，只有光明。因此，《初轉法輪經》才會開示道：眼睛生起了，領悟產生了，正確領悟、正確理解的智慧生起，徹見的「明」生起，光明生起了……璀璨明亮——光明生起。這些都清楚記載在三藏經典裡。我們現在還看不見，那就暫時漆黑一片吧。大家去練習，不久後的某天也會遇見光明。
居士6：頂禮隆波。我報告一年以來的修行情形，今年有很多苦，應該從苦中獲得了一些智慧，但大部分時候依然在逃離。
隆波：心歸位了嗎？觀察到嗎？心散開在外，要及時知道。呼吸、呼吸，要讓覺知回來，跟著呼吸回來。
嗯，心進來了，不需要更多了，否則太憋悶。心一旦歸位，接著就去觀身心在工作。心若沒有歸位，散開在外，那就不是真的在觀，禪定不夠。現在想要說話了，感覺到了嗎？要知道它。其他境界與想要說話是同樣的情形，也要知道。不過不要守株待兔，別提前等著看會有什麽呈現，讓它們先去生起，隨後再去知道。
居士7：上次隆波開示說我太緊盯了，知道了原因後，隆波說我可以自救。如今已經過去了一段時間，我還是有些緊盯，但已經開始明白緊盯是因為不願接受生起的是什麼。
隆波：對。
居士7：不相信它本來的樣子，於是頑固不化。我覺知的時候喜歡去總結，去添油加醋。這些情況都開始有所減輕。
隆波：很好！修行人就應該這樣。如果只是一味地問問題，就不會真的明白。比如此刻，你這樣看見，就可以自助。很好！
居士7：我還有什麼需要改進的嗎？
隆波：沒有。
居士7：好的，善哉。
隆波：在內心深處，需要減少貪。貪依然還存在，依然想要獲得好的成果，看得出來嗎？
居士7：它潛藏在貪與瞋之間。貪不太看得見，看起來好像是……
隆波：貪之後沒有如願以償，瞋會生起，因此瞋是貪的孩子，貪是痴的孩子。所以，痴是煩惱的根源，痴造作出貪欲，貪欲沒有如願以償，便會造作出瞋心。
最粗糙的是瞋，很容易觀照到。更加微細的背後是有貪的，最後是痴。怎麼樣？以為證悟初果了嗎？還有「我」在嗎？
居士7：「我」無時無刻不在，隆波。
隆波：噢，隨喜，很好。
居士7：生活照舊，只是日常生活與法要更加打成一片。
隆波：很好，修行已經進步非常大了。
居士7：謝謝。
隆波：已經很自然了。
居士7：但是依然感覺知者有一點不自然。
隆波：感覺什麼？
居士7：知者依然有一點不自然。
隆波：就是這個，好的是已經及時知道。
居士7：好的，我有什麼需要改進的嗎？
隆波：沒有。你需要時間，就像是等待成熟季節到來的水果。因為心已經對了，戒已經好了，禪定也足夠了。
居士：好的。
隆波：智慧也自動自發地開啟了。
居士7：請允許我進一步提問：入定必須閉眼睛嗎？在日常生活裡能夠入定嗎？
隆波：可以，但是真正入定後會視而不見。
居士7：哦，意思是心習慣於定境，對嗎？
隆波：它是自行進入的。在日常生活裡，有時並未刻意但卻自行入定的情況。比如有些人正在開車，觀著觀著，心突然集中進來，這時候看見紅燈只是紅燈。
居士7：啊？！
隆波：或者根本看不見世間，但腳仍然踩著油門，世間全部消失。所以開車時不要去入定。
居士7：日常生活中，睜開眼睛能夠入定嗎？我做得到嗎？隆波。
隆波：根本沒有閉上眼睛的佛像，去看吧。入定是心的事，不是身體的事，只是真的入定以後，眼睛會自行閉上，即使有時眼睛睜著，也視而不見。為什麼一定要訓練睜開眼睛……
居士7：哦，不是，因為日常生活中……
隆波：就這樣平常地練習。如果入定就會自行入定，之後眼睛也會自行合上。
居士7：好的。
隆波：如果這樣睜著眼，小蟲就進到眼睛裡了。
居士7：頂禮並感恩您。
居士8：請允許我把修行供養給三寶與隆波。
隆波：噢，把供養拿來吧，觀察到了嗎？你的心在散亂。
居士8：是的。
隆波：非常散亂。你擅長左思右想，喜歡聊天，要去及時地知道。心散亂，要及時知道，不帶任何批判及時地知道。
居士8：好的。
隆波：心特別喜歡想東想西，喜歡高談闊論，要進一步及時知道，不去批判它們。我們的心是如何的，不斷地及時知道即可，不久就會慢慢好起來。
居士8：好的。
隆波：比如當下能夠分離蘊，看得出來嗎？
居士：看見苦在遠遠的地方。
隆波：嗯，平時的心與此刻的心一樣嗎？
居士8：不一樣。
隆波：嗯，你現在的苦在遠遠的地方，是因為你用心把苦推得遠遠的，同時又把心拉到另外一邊。
必須用平常而普通的心，感覺到世間遠去，那是可以的；但像你這樣刻意地把心拉開是不行的，這是人為的「遠離」。
繼續去用功吧。
居士8：我正在修行的方式是否正確？隆波。
隆波：時對時錯，如果全對，就是阿羅漢了。
居士8：好的。
隆波：常常看見煩惱嗎？
居士8：看見的煩惱非常多。
隆波：哦，那樣真棒！
居士8：哦。
隆波：看見以後怎麼辦？
居士8：有時能夠及時知道，有時則不能。
隆波：哦，又對了，回答正確，不錯。
居士8：謝謝。
居士9：頂禮隆波。
隆波：你已經開始會修行了，開始知道隆波在教導什麼了。觀察到了嗎？能夠分離蘊了。
居士9：是的。
隆波：你以前沒有明白隆波的教導，於是以為隆波教導錯了。什麼會分離嗎？覺知自己？觀心？會得到什麼等等，一個疑問接著一個疑問。但是現在，你已經可以自己親證，這樣很好。
居士9：是的。
隆波：繼續去用功吧。
居士9：頂禮並且感恩隆波。
居士10：頂禮隆波，我第一次來作禪修報告。
隆波：不錯，不錯。
居士10：我主要是透過聽隆波的法談學習，我是一個喜歡想的人，我在觀心。
隆波：已經對了。
居士10：有時候心會特別散亂，但反而覺得觀得很好，當心靜止不動，就會鬼使神差般地去緊盯。緊盯以後，什麼都觀不了。
隆波：那麼你就在平常生活之中訓練。眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，當心變化時，有覺性地知道，這樣訓練也行。
居士10：我想知道，我現在的心是否有時會醒來。
隆波：噢，剛才隆波已經回答了，已經很好了。隆波的「好」的標準，並不只是心醒了，這樣的標準太低，必須分離蘊，這樣才算湊合。觀察到嗎？身與心能夠分離。看得嗎？感覺與心也是兩回事。
居士10：是的。
隆波：你已經可以看到這些了，修行到這個程度並不容易，世上能夠做到這個程度的人並不多。現在我們已經聆聽了佛陀的法，你也已經能夠分離蘊、分離名色，接著就去看蘊、觀名色工作，等量足夠的時候，它會自行徹見。
居士11：頂禮隆波，我一年多以前給您作過禪修報告。上次報告進度時，我黏著於靜止，隆波指導我去糾正，在那之後開發了一段時間的智慧，但還是時而開發時而停止。
隆波：對了，不會一直開發智慧的。心開發智慧時，有一段時間會切換成奢摩他。
居士11：好的。
隆波：寧靜下來後，繼續開發智慧。
居士11：是的。只是來到某一點時，我產生了疑問：有時候開發智慧，有時候覺得苦在裡面。有時候則看見這個不是「我」，這點我不確定，不知道是色還是名。
隆波：無需安立一個名字。
居士11：不需要有名字嗎？
隆波：在那種情形下，沒有任何界定。看見境界生滅，沒有「我」。
居士11：好的。
隆波：這樣才能稱為「看見」。倘若定義這是「貪」之類的，那只是散亂而已。
居士11：有時看見生起的種種狀況，但無法知道那是什麼。
隆波：對。知道，但不知道在知道什麼。
居士11：好的。
隆波：不錯，就是那樣，很好。
居士12：頂禮隆波，我跟隨隆波學習已經4年，最近提醒自己要如其本來地知道，近期看見心無法被掌控。
隆波：噢，很聰明。
居士12：即便是知者，也無法被掌控。
隆波：對。
居士12：但並不總是看見。
隆波：嗯，一直訓練下去，直到某一時刻真的接受心不是「我」，是它自行心甘情願接受的。如果願意接受了，心將發生質的變化，不會再逆轉成為凡夫。
居士12：好的，頂禮隆波。
居士13：頂禮隆波，我重新回來修行大概6個月了，並儘量每天在固定形式裡練習，想請教隆波我是否修對了。
隆波：已經對了。
居士13：好的。
隆波：不知道嗎？
居士13：不確定。
隆波：已經對了。
居士13：隆波有什麼要開示的嗎？
隆波：心悲傷與擔心的時候，就只是知道，就只是看見，不禁止它們。心是好還是壞，別干預它們。如果高興、滿足，要知道；如果不滿意，也要知道。常常知道，直到心能夠對每一個境界保持中立，去慢慢地體會。
好啦，時間差不多了，稍微有點拖堂。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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