隆波帕默尊者
2018年6月16日A｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
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我們需要用心學法，並經由學習來掌握修行的要領。重中之重稱為「法之心臟」的法，正是「四聖諦」。
有些人心存疑惑，覺得隆波僅僅是在反覆教導：「有覺性，覺知身與覺知心」，一遍又一遍地重複。
三藏經典記載：佛陀在入大般涅槃之前的三個月，大部分教導都是關於四聖諦的。佛陀在竭盡所能地將「四聖諦」傳達出來，因此，我們必須細心呵護四聖諦，並將之傳承下去。
若只論佈施或者持戒，這些在佛陀出世之前就存在了，禪坐修定也是在佛陀出世以前就有了的。
禪定分為兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。隱士們所修的禪定就是錯誤的禪定，它追求的是快樂與寧靜，等到去世時，心有時會聚合起來與空融合等，但以後還是會退轉。當定力退失了，便會繼續輪迴於生死，再度受苦。正確的禪定也存在，比如悉達多太子在年幼時靜坐所進入的禪定。他再度憶起那種禪定，是在他臨近成佛的時刻，於是他再次進入正確的禪定。這表明正確的禪定在佛陀覺悟之前便已存在於世了，不然的話，不會有佛陀的證悟。
世尊的波羅蜜極為圓滿，他在黑暗之中不斷摸索。聖諦，必定是有了佛陀之後才現世的，所以我們一定要將之領會於心。聖諦聽似無趣，實則是最為意味深長的法。
隆波在修行的早期也不覺得聖諦很重要，但隨著不斷深入，隆波發現一種情況：心時而會放下，時而又會抓取，反覆無常，自己還放不下。放不下什麼呢？放不下心。
隆波那時還無法放下心，因為還欠缺某些領悟，至於它究竟是什麼，不知道。不斷地修行，直至照見「心本身就是苦」，才知道個中緣由。
就像隆布敦長老所教導的「心的聖諦」，他為何如此強調「心的聖諦」呢？因為最後的背水一戰，正是發生於「心」的。
何時我們徹見到心——知者之心，而非普通人輕易就可以體會到的心，也不是迷失之心，不是「思維者、演繹者、造作者」的粗糙之心，而是「知者、覺醒者、喜悅者」之心，它也仍然深陷苦堆之中。
深陷苦堆之中的具體表現是怎樣的？通過「無常」來展現，通過「被逼迫」來體現，通過無法隨順心意（無法被指揮）來呈現。知者之心依然還呈現「苦」（也就是「三法印」），這便是苦在現身的證據。
心一旦具足了圓滿的智慧，就會徹見到知者之心仍然是苦，因無常而苦，因被逼迫而苦，因無法被掌控而苦。
佛陀教導道：對於苦，要知道。徹知苦以後，便會匯聚於知者之心，接下來就會發生——心放下知者，即心放下知者之心。
知者之心有其特徵：它是顆狀的、粒狀的（有範圍），仍有處所可以駐足，有來有往、有生有滅、有造作。知者之心仍是有造作的，它造作什麼呢？造作好，而不是造作惡。何時心徹見了知者之心，何時心就會放下，知者之心便會灰飛煙滅，取而代之生起的是純淨的「知元素」。
大乘佛教或禪宗認為：純淨無染的知元素就是佛性，此佛性人皆有之，本自圓成，只不過它被煩惱、被漏煩惱、被無明包裹著。這麼說的人不是在憑空想像，而是真的有所親見。
同樣是親見到心被漏煩惱包裹的狀態，以及親見到那個包裹心的外殼分崩離析，於是心變成了無邊無際的心，不再是「顆」與「粒」，無處可安，無來無去，滲透在萬物中，瀰漫於宇宙，無處不在，無須來亦無須去。
如果想要對此了解得更多，可以查閱相關書籍，黃檗禪師的《傳心法要》有很多這方面的內容。隆布敦長老也曾有選擇性地將書中的內容拿來教導——書名是《即心即佛》。《即心即佛》的開篇就是黃檗禪師的開示。
隆布敦長老的教導為何與黃檗禪師的相似呢？因為長老說：黃檗禪師的表述非常到位。長老修行以後的領悟與黃檗禪師的教導如出一轍。既然黃檗禪師的闡述非常到位，長老就借來一用了。這並不是長老在照本宣科，而是因為長老洞悉到了真相，這才取用的。
早在閱讀黃檗禪師的著作之前，隆布敦長老就已經開示過「心的聖諦」：
心往外送，是集（苦因）； 心往外送的結果，是苦； 心清楚地照見心，是道； 「心清楚地照見心」的結果，是滅。
而心的自然特性就是必然會往外送。因此，並不是要訓練心不往外送。
隆布敦長老指出：心的自然特性就是必然會往外送。心外送後一接觸所緣，就會動蕩起伏，此即苦因；心往外送後動蕩起伏的結果，是苦；心往外送了，若覺性圓滿，心未隨之動蕩起伏，長老說這就是道；其結果便是滅，即離苦。
而後長老總結道：所有的阿羅漢聖者都具有不往外送的心，心無動蕩起伏，並且擁有圓滿的覺性。長老就是這樣開示的，並以「結束聖諦」作為結束語。
隆波最初讀到這裡，還以為「結束聖諦」的意思是他教到這裡就結束了，但其實不是。
「結束聖諦」真正的意思是：探究至此，對聖諦的學習便已畢業。類似小學畢業、學士畢業、碩士畢業。它的意思並不是開示到此結束，這點必須得澄清，否則，即使不說別人也知道結束了——因為開示到這裡確實結束了。
所謂「結束聖諦」是指：已經徹知聖諦、已經獲得了對聖諦的徹底領悟。
聖諦的開篇就是苦。什麼是苦？五蘊是苦，對嗎？而非心是苦。真正的聖諦是指五蘊（色、受、想、行、識）是苦。而所有的心都包含在識蘊之中。
但致力於實踐時，我們是從粗糙的蘊開始逐步徹見的：首先被徹見到是苦的，就是「色蘊」，色蘊再細分，就是眼、耳、鼻、舌、身，它們本身是苦。徹見到色即是苦，便會證悟三果阿那含。
而最後也是最難洞悉到其是苦的，乃是「識蘊」，但不是指全部識蘊。識蘊之中最為淺表與粗糙的部分，譬如我們所擁有的，很容易就可以洞悉到，並不難。例如，我們看見心生起在眼根而後滅去，生起在耳根而後滅去，生起在鼻、舌、身而後滅去。心在六個根門的生滅並不難照見。
世間最為殊勝的心，就是「知者之心」。知者之心兼具善法、覺性，以及智慧，它是毫無刻意地生起的，是與智相應的無行大善心。
知者之心屬於「世間第一流」的心，即便如此，它也仍然是苦。對我們而言，要獲得這樣的洞見，難如登天。
僅僅具備了知者之心，我們就已經樂不可支了，有迷者的心才會有苦。然而終有一刻，我們要洞見到「知者之心」是苦。唯有獲得這一洞見，才可以放下心——心放下心。
心一旦可以放下心，就不會再抓取什麼了，而僅僅只是抓取心，就會再次在新的「有」中構建起五蘊。
（「十二緣起支」之中的「有」）就像是植物的種子，只要芒果的種子還在，就能培育出結出碩果的芒果樹。僅僅抓取知者之心，就可以再次構建出五蘊。
隆波還是居士時，經由不斷地修行，已經極為嫻熟地獲得了知者之心，但隆波並未因此疏忽大意或固步自封，因為曾聽隆布敦長老開示過：「必須消滅知者」，所以知道即便獲得了知者之心，也還沒有來到苦的終點。
—再觀察便明白：它果然是苦啊。具備知者之心，就會有具備知者之心的那類苦，即便知者之心是人類所能獲得的最殊勝之心。凡夫所能擁有的絕頂之心，也正是知者之心。
至於迷失的心，畜生道的眾生也有；鬼道、阿修羅道、地獄道的眾生，都有迷失的心；尚不是阿羅漢聖者的天神和梵天，也都有迷失的心。所以，我們要逐步實踐，直至學習到「心」。
正如隆布敦長老所說：心徹見到心，是道。長老其實講得很委婉，若直截了當地講，就是：心徹見到心，就是阿羅漢道。苦的終點就在此處！何時徹見到知者之心是苦，何時心就會放下心。
隆波是從居士的時候開始修行的，隆波精通禪定，因為從兒時就開始訓練了。在少年時代就已經得到了知者之心，但卻不知其重要性，直到遇見隆布敦長老，才知曉其價值所在——我們是用「知者之心」來探究名色身心的實相的。
若不具備知者之心，卻妄圖探究名色身心，就只能得到理論，只是通過學習經典來死記硬背、分析推理而已。
—旦具備了知者之心，通過它來探究名色身心，就會洞見到名色身心的實相。這才是貨真價實的毗缽舍那的智慧，這是與理論截然不同的。
修習毗缽舍那，若不具備知者之心，就不可能是真的毗缽舍那，而只是分析、思維，心是「思者、想者、演繹者、造作者」，只是在遵循經典依葫蘆畫瓢罷了，無法真正清洗煩惱，煩惱甚至還會比之前更加熾盛。
滿腹經綸的人往往帶著唯我獨尊的傲慢，輕易就看不起年邁的或鄉下的僧人，認為他們愚蠢無知。他們是不懂什麼，只懂一點——怎麼讓心不苦。除此之外一竅不通，即便去請教他，他也什麼都不知道。
隆波就遇到過自稱什麼都不懂的僧人，他的話有如天書；他只知一件事：苦是怎麼來的，怎樣才能不苦！也就是說他只是知道四聖諦而已。
當隆波見到了知者，隆布敦長老便教導道：還要消滅知者。於是隆波逐步地觀察知者，發現在知者之中仍然藏著出生的「種子」，不知道具體是什麼，但知道裡面有「種子」。就像雞蛋或鴨蛋，有的裡面是有「種子」的，不久便可以孵出小雞或小鴨來；或像是水果的種子——芒果籽、榴蓮籽等，裡面也有種子。隆波修行之後看見知者之心中也有出生的「種子」。
那時隆布敦長老已經圓寂了，所以隆波去頂禮隆布特長老，告訴長老，自己已經看到了「心的源頭」。這個心就是心的源頭，它可以構建五蘊，自己已經知道了。現在怎樣才能摧毀它呢？隆波那時就「心的源頭」一事向長老請教。
當時還有一位剛出家的僧人在默然旁聽，隆波頂禮了隆布特長老之後，那位僧人就去到寺院的下院，也是隆波接著要去的寺廟，他去把聽到的內容分享給寺廟的住持聽。他很興奮，因為主題是關於「心的源頭」的。
隆布特長老當時的回覆是：繼續發展覺性、開發智慧，等時機成熟，它會自行開啟清除的程序。一旦智慧圓滿，它將自行清除（「種子」）。我們無法直接去消滅它。
隆波曾經不斷地修行，想著如何清除它，只知道缺少了些什麼，還未領悟些什麼，因而還無法清除「心的源頭」或心裡的「種子」。
我們要不斷地訓練，何時徹悟聖諦，何時就會領悟對修行人極為珍貴且不易獲得的知者之心。頂級的修行者全力以赴地修行，想獲得的就是知者之心。
隆布敦長老曾對隆波開示說，他已經審視過了，那些聲名遠揚的高僧大德們，大多數是「大鬼」。「大鬼」是指梵天，他們依然還放不下知者之心。但是長老並沒有說他們放不下知者之心，只說大多數是「大鬼」。隆波追隨長老持續地學法，最後才明白那是還放不下心。
這需要慢慢消化。
因此，聖諦也分幾個層次。初階的聖諦是觀察名色：生起什麼，就觀察什麼，凡生起的，必會滅去——就這樣持續觀照，等到戒、定、慧圓滿了，聖道就會生起。
聖道生起時，我們會洞徹到五蘊的實相：凡生起的，必會滅去。我們照見所有的一切都是生滅的，照見到的是一個概括性的整體，就會明白五蘊之中沒有一個實體的「我」，五蘊不是「我」，五蘊之外也沒有「我」，哪裡都不存在一個「我」——這是自動照見的。
我們要持續學習——觀身與觀心，有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。如果大家記住隆波這句話，並且明白它的含義，就能夠一路摸索著前行。
它是一把打開心的「秘密」的鑰匙：首先揭開身的「秘密」，即證悟三果阿那含；而後揭開心的「秘密」——苦的終點就在那裡，心中出生的「種子」被徹底摧毀。
有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。
要有什麼？要有覺性。覺知身、覺知心的覺性，稱為「念處」。
此處的「覺性」並不是指普通的覺性，它不是酒瓶上貼著「喝酒導致覺性喪失」中的覺性。「喝酒導致覺性喪失」，接下來的廣告語就是「這是地道的威士忌」，真不知道寫前一句還有什麼意義。說著「喝酒導致覺性喪失」，卻又繼續推銷酒類，讓人喪失覺性。
隆波所說的覺性，是指覺知身心或名色的覺性，它稱為「念處」，並不是普通的覺性。
四念處是導向純淨無染與解脫自在的唯一路。有人覺得隆波說來說去都是覺知身與覺知心、覺知名和覺知色，耳朵都聽出老繭了。可是修行的核心正在於此，必須直接指明它。如果讓隆波去教導其他內容，那是浪費時間。
偶爾隆波也會講別的，那是因為聽眾的根器不夠，所以才臨時換個話題，比如說些「鬼故事」來消除大家的困倦，稍作休整後，即刻就會回到「有覺性，覺知身心」的主旨。
覺知身與覺知心，一定要如其本來地去知道。這是提醒大家注意：覺知身，並不是為了改造身與掌控身；覺知心，也不是為了裝飾心與控制心，而是一定要照見身的實相和心的實相。
有覺性，覺知身、覺知心，就是修習四念處。有覺性，按照身體本來的面目去觀身，按照心本來的面目去觀心，這樣訓練是為了照見身與心的實相。
何謂身的實相？無常、苦、無我。何謂心的實相？無常、苦、無我。照見到名色身心的無常、苦、無我，就是在修習毗缽舍那。
修習毗缽舍那並不只是覺知身心而已，還要照見到身心的實相，那才是修習毗缽舍那。
因此，修習四念處，覺知身與覺知心，分為兩個階段：第一個階段是為了生起覺性；第二個階段是為了生起智慧。修習四念處就是如上兩個階段。
首先，訓練讓覺性生起——身體動了，要很快就知道；心跑掉了，也要很快就知道。覺性生起以後，接著就是開發智慧。比如，我們觀身不只是為了看見身體，還要看見潛藏在身體裡的實相；觀心也要看見潛藏在心裡的實相，比如，心是無常的，時樂時苦，時好時壞，不斷在變化。這才算是步入了毗缽舍那的修行。
如果僅以覺性觀照，那就只是奢摩他，而非毗缽舍那，或者說那只是處於開發智慧的初期，還不是毗缽舍那。
有覺性，如身心本來的面目去覺知身心。然後隆波再加一句：若想這樣照見，需要具備安住且中立的心。
安住且中立的心，其實就是「知者之心」。難能可貴、殊勝無比的知者之心，對凡夫而言，是最殊勝的心。
比知者之心更高一籌的，是「出世間心」。出世間心分為「道心」與「果心」。如果還未證得出世間心，那麼知者之心就是最殊勝的，它是具備智慧的、自動自發生起的大善心，其中沒有人為的成分。唯有日積月累地訓練，我們才能獲得它。
有覺性，如實地了知身，如實地了知心。覺性是經由訓練而生起的。但是想要如實地了知，就必須具備安住且中立（即正定）的心。
因此在八支聖道中，非常重要的工具就是覺性和禪定。正精進是指正確的精進，也就是如何精勤地斷除煩惱和提升善法。接下來是正念和正定，也就是覺性和禪定。按隆波的總結，就是：
正念即「念處」，有覺性，如其本來面目地覺知身心，這是正念； 正定則是心安住且中立的狀態。
我們一定要通過訓練來獲得正念和正定。
正念是有覺性，如其本來地覺知身、覺知心。何謂覺性的職責？它是「憶起」，而非「操控」。隆波所總結的每一個關鍵詞都是有含義的。有覺性地「知道」身心，而不是打壓身與操控心。如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。
如果具備了正定，具備了知者、觀者的心，我們就會照見三法印，照見名色身心的實相，而不是僅僅在思維三法印。
假設我們學習三藏經典，比如《阿毗達摩》，卻不曾訓練過正確的覺性和正確的禪定，就無法步入毗缽舍那的修行。或是有時去參加毗缽舍那禪修營，這樣做、那樣整，得到的只是奢摩他，因為沒有安住的心——沒有成為「知者、覺醒者、喜悅者」的心，根本不具備安住且中立的心。
我們要透過訓練來獲得正確的覺性和禪定。
怎樣訓練才可以獲得覺性呢？覺性是指「能夠憶起」，它源於心能夠牢記境界。所以我們要在每一天不斷地關注名法和色法，頻繁地關注自己的身和心——身體一動，覺知到；心一跑掉，覺知到。持續地覺知下去，心就會牢記境界：知道「心動」是這樣的，「身動」是那樣的。一旦（身心）動了，覺性便會自動生起。來到這樣的程度才算可以。
怎樣令安住且中立的禪定生起呢？那就是選修某種禪法，而後及時知道心未安住、未中立的狀態。不需要做什麼來製造出安住且中立的心，而是修習某種禪法，比如念誦佛號，或是觀呼吸，而後在心未安住的瞬間及時知道。
心未安住，就是心在跑來跑去，跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，心跑了、溜掉了，沒有安住。例如，在想的時候，心跑到念頭裡；觀呼吸的時候，心跑到呼吸上；看的時候，心跑到被看的所緣上。心就是這樣在跑動。
我們選修某種禪法之後，要及時知道心的跑動。因為，未安住的心就是搖擺不定的心。心跑了之後，又會繼而生起「滿意」或「不滿意」，這已經是下一個片段了，也要進一步去及時知道。
有時候我們生起了煩惱，要知道心跑去找煩惱了，而後心不喜歡煩惱，要及時知道「不喜歡」，「不喜歡」就會滅掉，心將獲得中立。
最後我們就會獲得品質優良的覺性——獲得不含絲毫刻意的覺知身心的覺性，同時也獲得良好的禪定，擁有安住且中立的心，而不用刻意製造它，也不用呵護它。
為什麼一定要「不刻意」呢？因為只要還有刻意的成分，聖道就無法生起——刻意就是業，心還在造業。
在修行階段是需要造業的，所以才有「業處」之稱。但在聖道生起的瞬間，一切都是自動自發地發生的。戒、覺性、禪定、智慧全都是自動自發的——必須都是自動自發的，因為在那個瞬間，所有的善法不請自來，在同一瞬間齊聚於同一心識剎那，沒有絲毫的刻意。「刻意」是造業的因素，是業的「食物」。
我們需要逐步訓練，並不難。學法需要堅持和忍耐，反覆聽聞而後觀察事實。假如只停留在聞法的階段，那只是理論的學習。包括聽隆波講法，也屬於研習理論，這是要區分清楚的。
唯有觀察事實和真相才稱得上「實修」。證悟道果是基於實修，而不是基於經典和理論的研習。
所以要用功！請大家去吃飯吧。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com