隆波帕默尊者
2019年6月15日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
隆波兩週前去了醫院，上週去老撾三天，關閉寺廟兩週。
在老撾三天，有五次正式講法，和幾次非正式講法。去了領事館，跟主辦方的出家法師也有幾次互動，身體極度勞累，回來後隆波就生病了。不僅隆波，阿姜宋彩尊者和麥琪媽媽也都病倒了。一會隆波要打針，其實應請病假的，但看來了那麼多人，出家人禁止生病，請允許隆波今天只教一堂課吧。
等下結束後，請允許隆波跟外來的僧人們互動一下，僧人們在八點半再去吃早餐，隆波就結束今天的工作。
患上這種感冒後會導致失眠，這是重感冒。吃了藥也睡不著，始終都是清醒的，也算是名副其實的「佛陀」了——知者、覺醒者，但（是）有快樂。一顆已經訓練好了的心是幸福、快樂的，即使不舒服，也有快樂；身體不舒服，心卻很愜意。
慢慢去訓練，我們會自己看到訓練的結果——當生命遇到問題時，就會看到其價值所在：比如，在老的時候、病的時候、死的時候，在與我們所愛的人、事、物分離的時候，在遇到不喜歡的事物時，在沒有如願以償時，普通人會非常苦。
而我們呢？苦卻越來越少，到了某一點，甚至可以快樂而完全沒有苦地活著，剩下的生命全是幸福與快樂。所以有些人想錯了，誤以為要在年老時才修行。假定你在年老時開始修行且真的獲得成果，可所剩下的（能）享受的快樂時光也很短暫了。
修行就是不斷練習去感知到境界或狀態，我們要去感知的境界是正在呈現的名法與色法，但二者略有差異：對於色法，我們要去感知當下正在呈現的色法，而名法，則是感知剛剛才滅去的「熱乎乎」的名法，是緊隨其後的一丁點兒——緊隨其後地感知。
色法是感知當下這一刻，而名法跟當下是緊挨著的，在當下的「隔壁」。比如：生氣了，然後知道生氣；貪了，然後知道「貪」，迷失走神了然後知道心迷失走神了，這稱為「跟當下是緊挨著的」；但是觀身是要觀當下這一刻，當下這一刻正在呼氣，當下這一刻正在吸氣，當下這一刻正在站、正在走、正在坐、正在睡，要有「正在」這個詞，是當下這一刻的意思。
如果我們不了解這個原則，在我們觀心時，就會感覺到它並不是當下這一刻，為什麼正在生氣的時候，我們卻覺知不了呢？如果意識到它，就不會生氣了，它生氣，恰恰是因為不知不覺。因此，我們不用去違背自然現象。生氣了，然後才知道「生氣」，必須是緊隨其後地感知，昨天生氣了，今天才知道……這是不行的。
現在有些人開心起來了，要看到「開心」冒了出來，但別去呵護心；也別讓心一動不動，而是放任心自然運作，緊隨其後地感知，之後我們才會看到實相。
修行其實並不難，首先要練習能夠去感知到境界：身體呼氣，身體吸氣；身體行、住、坐、臥；身體動，身體不動，要不斷地有覺性去感知；身體裡有快樂、痛苦生起，要有覺性捕捉到；苦，樂，不苦不樂在心底生起，要有覺性感知到；心裡生起善法、不善法，都要有覺性感知到。例如，有時我們心裡生起了善法欲——想修行，要有覺性知道說：哦！今天想努力修行了，這是善法欲。原本打算經行一小時，結果走了幾分鐘就懶散了，原本的善法欲滅去了，生起了不善心（懶散）起來了，就這樣一個片段、一個片段緊隨著感知，並沒有難度。
這是我們有覺性（在）知道境界。接下來，我們去提升智慧，也就是看到境界的實相。因此，僅僅只是感知境界，還不夠的。比如，知道腹部升、腹部降；知道抬腳、知道放腳，這僅只是有覺性，仍然屬於奢摩他，尚未契入毗缽舍那。必須洞見到境界的實相，才算是毗缽舍那。
我們要不斷地及時感知到自己的心：心迷失去想了，這樣的心有痴，稱為「掉舉」；這是掉舉型的痴——迷失去想了。我們要有覺性意識到剛才迷失去想了，一旦這樣覺知之後，我們不要去把心拉回來，（因為）一旦我們感知到境界後，心將自行復位。
心迷失去想了，一旦及時知道，迷失的心就會滅掉，知者的心就會生起。我們無需去呵護知者的心，不需要呵護與維持它。
新手全都是一知道迷失，就會打壓心或呵護心，就會感到憋悶和沈重，每個人的自然狀態都是如此。隆波剛開始練習的時候也是這樣的，心跑掉，及時知道的瞬間就馬上拽住，每個人都會這樣。於是，心就有了三種：第一種，是迷失的心；第二種，是知道迷失的心；第三種，是怕心再次迷失而壓制。
我們會看到心的三種狀態：迷失、知道、緊盯。能這樣看到，才稱為「有覺性」。有覺性，不斷地觀察名法與色法，持續地觀察下去，不帶評判，也不為所觀的對象賦予任何價值。
例如：知道「心迷失去想了」，知道「心正在覺知」，知道「心正在緊盯」，這樣稱之為「有覺性」，我們要不斷地去慢慢觀察，漸次持續地去體會，何時洞悉到三法印，何時就契入了毗缽舍那；只要尚未照見到三法印，就依然只是奢摩他而已。
首先要能夠看到境界，一旦可以看到境界，就進一步觀察每個境界的共性。起先還無法看到每個境界的共性，只能看到每個境界的特性，比如：生氣生起了，我們知道這個叫做生氣；貪生起了，我們知道這個叫做貪；心走神了，知道這是走神、開心、傷心等等境界或狀況，我們能夠知道這些境界或狀況，稱之為「有覺性」。
假如境界生起了，我們卻渾然不覺——比如身體坐著，卻不知道身體坐著，稱為缺乏覺性；身體行住坐臥、吸氣呼氣，根本不知道，稱為缺乏覺性；心苦樂、好壞，也根本不知道，還是稱為缺乏覺性。
起先，我們看到每個境界和每個境界都是不同的——貪不同於瞋，瞋不同於貪，好和壞也不一樣，每個部分都是不同的，快樂和痛苦是有差異的。
每個事物都有屬於自己的特性，由此我們能夠區分這個境界和另一個境界的不同，看到每個境界有自身的特性，會使我們清楚了解到境界的多姿多彩。色法和名法共可分為72種，若細分則有約150種。不用嚇一跳，能到何種程度就是什麼程度。事實上只知道兩種就夠了，只需從這150種或者72種（名色中）知道兩種就夠了，其中之一必須是心，另一個則是某類名法或色法。其中一個必須先是心，稱之為「知者的心」。
一旦我們能夠分離境界，就會發現每個境界都不同，我們觀察它們：生氣了，知道正在生氣，在生氣的時候，我們知道它，生氣就會滅給我們看；有貪心時，我們知道，貪心就會滅給我們看；快樂生起了，我們知道，快樂也會滅給我們看；痛苦生起了，我們知道，痛苦就會滅給我們看；身體正在呼氣，我們知道，呼氣的身體於是滅去；身體換成吸氣，我們也知道，就這樣不斷觀察。
就會看到每一個境界，生起了滅去，生起了滅去，最後，我們就能夠領悟到所有境界的共性。起先是一個境界、一個境界分別研究——每個個體都不同，因為每個境界都有自己獨特的特質，這稱為「特性」；而所有的境界也存有共同的特點。
當我們看到所有境界不斷地生滅變化，智慧終將徹見到所有境界的「共性」——即，每個境界同樣都是無常的，每個境界都是無法持久的，每個境界都是無法被掌控的，它們是無常、苦與無我的。
「無常」是指，曾經存在的事物它消失了，保持不下去；「苦」是指，正在呈現的事物被逼迫著要消失；「無我」是指，事物是存在或消失——我們無法掌控，它們是隨順因緣的，這就是一切有為法、名色法的共性，當我們能穿透表象而洞見到共性，就是在修毗缽舍那了。
如果僅僅只是看到境界本身，洞見其特性，就還不是真正的毗缽舍那。因此，當我們不斷看到境界的生滅變化，來到心頓悟的點：啊！苦與樂同樣都是生了就滅，好與壞也同樣都是生了就滅，這是看到了共性，心進入中立，來到保持中立的狀態。
當快樂生起，心有智慧明白：它只是暫時的，苦生起時，心有智慧領悟到苦也是臨時的，很快就會滅，心就不會鬱悶、不會沮喪、不會悶悶不樂。因此，不論什麼狀況發生，是樂或苦，好或壞，心已經有智慧了，明白了每樣事物都存在相同的共性，苦和樂之間，好與壞之間，存在共同點，即：三法印（三共相）。
倘若我們清楚洞見，心就有了世間最高的智慧，即，擁有了中捨的智慧——對於所有的造作均保持中立。
心一旦中立，就等於來到了分岔路口：第一條路——由於根器還不夠，心契入中立然後退失，依然會退失的，是因為仍然屬於世間法；第二條路是修菩薩道的行者，在心契入中立後也會退失，不久又會再次來到這點，但始終突破不了，直到有一天遇見佛陀，在佛陀面前累積了極大的波羅蜜，然後在佛陀面前發願成佛，同時心必須來到中立的狀態，不是出於貪心想要成佛，而是因為中捨，如果沒有來到中捨，古佛是不會授記的，依然太稚嫩了。
心因為有智慧進入到中立後，第一條路是直接退失；比如我們大家提升上來後，又會退失，就要繼續去積累；第二條路是菩薩們，他們無論如何都不會生起聖道；第三條路則是丟下世間、而契入出世間。
因此，在行捨智的時候會有三個分岔路口：一個是退失了重新再來，繼續時好時壞；另一個是力量強大，可以維持的，是波羅蜜很多的菩薩，但尚未切斷漏煩惱，沒有斷結縛；還有一種情況是比如我們這樣的修習解脫道的佛弟子，心契入中立後，直接穿透而進入出世間。
心若想能夠契入中立，必須徹見到「共性」——一切境界所共同具備的特質。
倘若只是看到境界，那只能叫做「有覺性」。可以看到境界的共性時，才能稱為「有智慧」。因此，覺性和智慧會自行帶領我們提升。
大概能聽懂嗎？非常簡單的。我們所談的內容幾乎不涉及巴利語。首先，我們要練習去觀境界，什麼境界發生在身體上，要慢慢去感覺；什麼境界在心中生起，要慢慢去感知、去體會。第一，練習去不斷地觀察境界，就只是感知而不要去干預境界——是樂還是苦，是好還是壞，是呼氣還是吸氣，是行、是住、是坐，還是臥，就只是感知而已。
有覺性不斷緊隨著去感知，當我們看到每個境界不斷地生生滅滅，最後，頂級的智慧就會生起，從而領悟到每樣事物都是無常、苦、無我的。這是世間高階的毗缽舍那智慧，這之後的智慧就是出世間的智慧了。
出世間的智慧僅僅只生起一瞬間而已，卻能徹底將煩惱斬草除根，而且未來某一天必然證悟成阿羅漢。
但現在必須起始於感知所有正在呈現、正在出現的境界，現在這一刻正在坐著，感覺得到嗎？現在這一刻正在點頭，感覺到了嗎？現在這一刻正在呼吸，感覺得到嗎？就是這樣不斷地去感覺。
我們就會看到，有一個部分是感覺者（能觀），並且能觀與所觀是分開的，只是別去緊盯那個知者，不要千方百計地尋找知者，只要知道有一個能感知到所有名法和色法的知者存在，然後，慢慢地去探究、去體會。
若我們去緊盯或專注於被觀察的對象，就是奢摩他；緊盯知者的心，也是奢摩他，就會被卡在那裡，（應該）放任讓它們自然地運作……
當下這一刻誰走神了？有嗎？走神也是一種境界，叫做掉舉。心散亂掉了，走神了，跑掉了，要及時地感知到。當下這一刻，誰的心開始憋悶起來了？只是自己還沒意識到而已，幾乎整個禪堂都是這樣的。一旦意識到心走神，就已經憋悶了，只是略有憋悶感，就裝模作樣「正在覺知，不憋悶」，現在依然是憋悶的，感覺得到嗎？而你呢，在緊盯。
要去感知到境界，緊盯或專注也是一種境界。緊盯了，也要不斷地去知道，就去這樣練習，一次感知一個境界，不久智慧就會自行頓悟：每個境界都有共同之處，這個共同之處即共性。
如果明白實相——每個境界全都是相同的，苦與樂，好與壞，它們在三法印的角度是相同的，於是心會因智慧而保持中立，契入到真正的中捨，即「行捨智」。這種智慧將使心對所有造作保持中捨，既包括色法，也包括名法，它會來到「就只是知道，就只是看見」的狀態。
大家喜歡胡吹亂捧：「現在（我）已經就只是知道，就只是看見了」。只是耍嘴皮，並非真的是「就只是知道，就只是看見」。「就只是知道，就只是看見」時，覺性和智慧必須非常強大才有可能。
我們看到境界後，會有喜歡或不喜歡，心拼命掙扎與造作，（我們）卻對此視而不見，不能叫做「就只是知道，就只是看見」，而更應該叫「就只是不知道，就只是看不見」。
只有智慧爐火純青之時，才可能出現——就只是知道，就只是看到，明白每一樣全是平等的。於是才能做到「就只是知道，就只是看見」，不再繼續造作和演繹。
「就只是知道，就只是看到」的意思是：一旦知道，就不再繼續造作和演繹。比如我們看到心走神了，看到走神時，知者便已生起。
只是我們並沒有就此收手，我們會接著忙於造作——因為我們不喜歡走神，於是就小心翼翼地呵護心，因此構建出一個「有」（十二因緣裡的有）——修行人的「有」——僵硬而呆滯。
但如果我們看到實相，心真的具備足夠多的智慧，看到走神，就只是看到而已，並未厭惡它，心會保持中立……中立後又有什麼好處呢？保持中立後就不會繼續造作。而不繼續造作又能如何呢？如果力量足夠，福德波羅蜜也足夠的話，就會看到非造作的法、擺脫掉造作的法，即涅槃。
因此，在我們不斷地感知到境界的時候，要一個個的感知，看見它們生起滅去、生起滅去，最終智慧圓滿，就會洞見到：在三法印的面前，每個（境界）都是平等的。
這裡要小心！好和壞，在三法印的面前是平等的，但在道德層面（它們）是不平等的，其結果也不同，「好」的結果是快樂，「壞」的結果則是痛苦。在三法印的面前是平等的，意思是：好與壞同樣是無常的，苦的，無法被掌控的。
如此不斷地觀察，心終將保持中立，一旦保持中立，心就不會再掙扎，將會「就只是知道，就只是看到」。如果福德波羅蜜足夠，心就會集中而進入安止定，它是自行集中的，並不是我們把它集中（起來）的，心在一剎那間自行集中，一旦集中，就會在內部開發智慧，但這依然是世間的智慧。在內部開發兩三個剎那的智慧後，如果福德波羅蜜圓滿，心就會放下名法和色法，逆流而上去尋找知元素，可不是知者的心啊！這裡不再是知者的心，而是返尋知元素。知者的心，我們已經擁有了，只是知元素仍被掩藏，被漏煩惱所包裹。我們的智見（也）尚未犀利到足以（能夠）穿透進去。
在證悟初果、生起須陀洹道時，心會逆流抵達知元素，包裹著知元素的「殼」將會（徹底）裂開，分崩離析，心於是會「看到」涅槃——空、純淨無染，那是無以倫比的喜悅，隆布敦長老稱之為「心笑了」。「心笑了」並不是指涅槃，而是指「看到」涅槃，並品嚐到涅槃無窮無盡之快樂時的心。未來的某一天，我們會抵達這一點。
但是今天，我們先要好好訓練（去）感知境界，看到所有境界的生、住、異、滅，持續不斷地觀下去，就會明白所有境界的相同之處，這是高階的毗缽舍那，心將在明白以後保持中立。一旦保持中立，心就不會再繼續造作和演繹；一旦不再造作，心就會從造作之中解脫出來。
所謂出世間，即是指從造作之中解脫出來的狀況。在它抵達這裡之前，還有一小段過程：心集中進入安止定，然後在內部開發智慧兩三個剎那，就會看到某些東西生起然後滅去，卻不知道它是什麼，因為在那一瞬間，想蘊僅僅只是在界定三法印，而不會去界定——這是快樂，那是痛苦，這是好的或壞的，是不會從這些角度來界定的；想蘊僅僅只是在界定：某些東西生起然後它滅去了。
整個過程只有兩三個剎那。根器利且智慧圓滿者，將會看到兩個剎那；根器不利者，則看到三個剎那。一旦看到，心就會放下世間，跨越式抵達「知元素」——進入出世間。在出世間，心即是知元素（佛）。這個跨越的過程是極短暫的，僅僅只是一剎那而已，一旦跨過去，觸及到包裹著心的漏煩惱，後者就會裂開，裂開，裂開……裂開的這個過程發生在聖道生起的瞬間，是對煩惱的致命一擊。裂開之後，聖果接踵而至。依次生起的首先是「空」，其次是「光明」，最後是「喜悅」。但也有人只是看到「空」和「光明」這兩者，而心是中捨，這樣的情況也有。有些人會看到「空」、「光明」、「喜悅」三者，這就是隆布敦長老所言「心笑了」。
那之後，漏煩惱會捲土重來，重新包裹心，掩蓋知元素。然而知元素本身是不死的，只不過我們視而不見罷了。因為被漏煩惱包裹掩蓋，於是它秒變回知者的心。所以知者的心呢，依然是在漏煩惱的統治之下，尤其是無明漏，無明是諸漏煩惱的匪首。欲漏、有漏、無明漏，這三者都是漏煩惱。
如果問說：大家都有知元素嗎？是的，大家都有。狗也有，貓也有，螞蟻也有。精靈鬼怪、地獄眾生、畜生、惡鬼、阿修羅，大家都有知元素嗎？是的，都有。只不過它無法顯現出來，因為被漏煩惱包裹著。
覺性智慧擊穿摧毀漏煩惱的那刻，必始於「看到境界」，而且是看到每個境界「不斷生滅」的運作變化。有人將這個階段也歸屬於毗缽舍那，但它只是初階的毗缽舍那而已；在能夠來到中立的時候，才屬於高階的毗缽舍那。
一旦保持中立，心就停止掙扎；一旦心不再掙扎，心就進入安止定。為什麼它能入定呢？心掙扎就會在眼、耳、鼻、舌、身、意根不斷地流竄，擺動不定、居無定所，所以無法進入禪定。比如大家的心時不時跑到眼根、耳根和意根，到處亂跑，因此無法進入禪定。但再也不掙扎的心，不再掙扎，它會集中於單一的一顆心，於是入定。有人入色界定，有人入無色界定；取決於以往的訓練。精通無色界，就入無色界定；精通色界，就入色界定。
比如大家觀心體證道果時，有時甚至會直入無色界定；如果我們偏重於觀身，就會經由觀身而入色界定；但也不完全，有些人波羅蜜非常多，觀身後直取無色界定的，也是有的，這一點並不是絕對的，而是隨順心的造化的。
今天隆波所教的，（大家）記得住嗎？覺得難嗎？要去訓練觀察每一種境界，每一種境界都有其特質：貪不同於瞋，也不同於痴，樂不同於苦，也不同於不苦不樂，就是這樣觀下去。好不同於壞，呼氣不同於吸氣，行住坐臥也各不相同，就這樣一個個地觀下去，直至覺性和禪定越來越強大，心作為觀者，看到現像生起而後滅去，生起而後滅去……
曾經看過放煙花嗎？隆波曾見過火龍型的煙花，衝出來然後消失，衝出來然後消失，看到每一顆都會衝上天空，璀璨閃耀，然後滅去……就是這樣觀下去，最後就會明白：無論什麼生起，都會滅去。於是，心保持中立——就只是知道，就只是看到。
一旦「就只是知道、就只是看到」，心將不再掙扎；一旦心不掙扎，心就進入禪那（安止定）；然後，心就會繼續自動而連貫地開發智慧，會在禪定裡開發兩或三個剎那的智慧，因人而異；之後，它就會放下色法與名法，逆流而上尋找知元素。這裡僅僅只是一個心識剎那而已，稱之為「種姓智」，是跨越種姓（從凡夫跨越到聖者）的智慧。
一旦進到「知元素」，漏煩惱就會分崩離析，彷彿是直插其心臟，導致它的外殼徹底碎開，於是，心接觸到空、光明、喜悅……那個片刻帶著絕頂的智慧，但卻沒有任何界定或概念，光明璀璨、無邊無際……如果我們能看得足夠細緻，就會看到一個畫面接著一個畫面——光明，空，喜悅。
如果會觀，就能看到。但也有一部分人看不出來，還沒緩過神來，心就已經根除了煩惱習氣，根本沒有回過神，已經過去了根除煩惱習氣的七個片段，真有點「不識廬山真面目，只緣身在此山中」的意味。
但假如禪定很好、智慧很利，就會看到過程共有七個片段。而後，心抽身退回到外面的世間，接著返照和回看剛才究竟發生了什麼？它就會看到「凡生起的，必會滅去」，並沒有真正的「我」存在。看到「身見結」已經斷了，再沒有「我」殘留下來，不用說「我」了，就連「我」的影子都沒有！
「我」的影子再也不會在心中出現，那是徹底的洞見，沒有絲毫懷疑。但對觀照不細的人來說，即便煩惱根除也渾然不覺，但已經沒有「我」了，再也看不見「我」。雖然言談間還在使用「我」這個稱謂，還保有「我那樣、我這樣」的口頭語，但其內心中，「我」已不復存在。那是不一樣的。
今天請允許隆波就講到這裡，大家先吃飯，等第二個回合時，若誰還有興趣繼續學，就去跟隆波指定的指導老師們請益。
請大家去吃飯，隆波要跟出家師父們互動一下。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
視頻來源：Dhamma.com