隆波帕默尊者
2019年12月27日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
新來的中國人一定要了解修行的原則。修行不只是打坐和經行。不是久久地打坐和經行，不是一定要做十四個手部動作，不是只是觀腹部的升降，這些都只是修行的外殼，只是修行的外在形式。（修行）真正的重點在於要培養覺性，我們修行就是要培養覺性。
泰國有一種螃蟹是寄生在河蚌裡的，等它長大之後，就會換一個殼兒。修行也是，（我們）一會兒做這個形式，一會兒做那個形式，其實都只是外殼。（修行）真正的本質是：我們要訓練（自己）有覺性！有覺性並不難，不停地覺知身，不停地覺知心。覺知只是去感覺，（而）不是去打壓，不是去緊盯，不是思維也不是想。
中國人的弱點就是很喜歡想，總是想：修行怎麼樣才對？怎麼樣才好？如果帶著貪心去修行，我們就會改造心。比如，像這位比丘尼師父，（你）喜歡去改造心，把它裝修得一動不動的，（這樣）根本是沒有抓住修行的要點。
修行真正的目的，是為了讓心可以離苦，不是為了要別的東西。心之所以有苦，是因為它以為這個身、這個心——是「我」，是「我的」。一旦身體老，就變成了「我」老；一旦身體病，就變成了「我」病；一旦身體死，就變成了「我」死。當我們的心有快樂的時候，我們以為「我」快樂；當心有痛苦的時候，我們以為「我」痛苦——這是因為我們對於身跟心（有）誤解，以為它是「我」，所以一旦身體發生了什麼，心裡發生了什麼，心就會有苦生起。
只要心有「想要」生起，就已經有苦了。心什麼時候有「想要」，什麼時候就有苦。我們修行，就是為了要讓所有的欲望都不再生起，徹底止息。其實，我們的欲望或「想要」全部都只是——想讓身心快樂，想讓身心可以不苦。所有的想要，都只是為了這個。比如，我們去看電影、去聽音樂、去玩、去旅遊，（都是）為了獲得快樂。找配偶，希望可以有快樂；有孩子，希望可以有快樂；有錢，希望可以有快樂。
事實上，我們每個人的生命都是想追求快樂的，但是，快樂非常的短暫。只是「想要」有快樂就已經有苦了，根本來不及失望，就已經苦了。
因此，如果我們本來想要離苦，卻不停地去找快樂，那是不可能離苦的。因為只是「想要」快樂，本身就已經苦了。掙扎著獲得了快樂，就已經很累了，而快樂跟我們短暫地在一起，很快又會消失。實際上，每個人都想離苦。平常普通人不停地在尋找快樂，越拼命的找，痛苦越會增加，而佛陀教導我們要去「知道」，說苦是有因的。我們心裡面的苦，有因才會生，（苦的因）就是想要，就是欲望。
心裡（何）時有想要，何時就會有苦。我們要去看事實，（去看）心每一次有「想要」，它是不是真的苦，要自己去體會。
當心什麼時候有「想要」，如果我們去觀察，就會看到，每一次有「想要」，每一次都會有苦。一旦我們看到「想要」會讓我們生起苦，我們就會「想要」——「不想要」，想要「不想要」又會苦，因為還是「想要」。因此，佛陀並沒有教導（我們）直接去讓自己不想要，不是這麼教的。拼命地強迫心「不想要」，我們是做不到的，（因為）沒有誰可以控制得了心。佛陀教導（我們）要去直接解決「想要」的根源。
大家跟得上嗎？最開始我們有苦，佛陀教導我們去了解苦因——究竟在哪裡？苦因在於有「想要」，在於有欲望。佛陀繼續教導說，「想要」的根源，在於不知道身心的實相。「想要」——如果（我們）去看的話，其實就（只）是想讓身、心快樂，想讓身、心不苦，就只是局限在於滿足身心趨樂避苦的欲望裡。想要成為總理，以為成為總理後會很酷，就越「想要」，（以為）迎合了「想要」之後會有快樂。
每一次「想要」的結果全部都是苦。
我們想透過「想要」去對治「想要」是不可能的。比如，我們知道「想要」生起會導致苦，我們就會「想要」不想要，想要「不想要」，那還是「想要」——稱之為「無有愛」，想「沒有」，想「不成為」。我們一定要清楚欲望的根源，是不了解身心的實相。如果我們知道身心的實相，知道身本身就是苦，心本身就是苦，想要或欲望就再也不會生起。
知道身心的實相，稱之為「明」；不知道身心的實相，稱之為「無明」。因此，如果我們（能夠）直接清除無明，欲望——就是「想要」再也不會生起。一旦沒有了「想要」，心裡面的苦，（就）再也不存在了。因此，佛陀的開示全部都是符合因果（法則）的。有因，也就是有無明，不知道身心的實相，所以才會生起欲望，欲望是果，是無明的結果，這個欲望又會變成因，變成苦的因，讓我們生起苦。
因此，佛陀的法，全部都是符合因果法則的。要想清除結果，是辦不到的，只能在因地上面用功。什麼時候還有欲望存在，苦就依然存在。什麼時候還有無明存在，欲望就存在。無明是什麼？無明就是不知道實相。不知道苦，不知道苦因，不知道滅，不知道「道」——即不知道「四聖諦」。
「四聖諦」是佛教最重要的法。如果我們沒有徹見「四聖諦」，就依然還會生死輪迴。無明存在，欲望就會生起，就會構建苦，就會再次造作，輪迴就不會結束。
「四聖諦」分為四條，即：苦、集、滅、道。
在我們真正實修的時候怎麼辦？要去知苦，那個稱之為「苦」的事物，並不是失戀痛苦之類的事物，在「四聖諦」裡面的苦，就是我們自己的身與心，也就是名法與色法——這個稱之為「苦」。
對於苦，我們的職責是去知道。去覺知身，去覺知心。常常地去覺知，直到看到實相——這個身本身就是苦。心就再也不會對身體有執著，對於身體的欲望，就再也不會生起。有覺性，有智慧，不停地去探究心，探究名法，看到了名法的實相，知道它本身就是苦。所有的感覺本身是苦，作為感知所緣的心本身也是苦。一旦我們看到了名法的實相——它本身就是苦，心就再也不會執著名法，不再執著心本身。
一旦我們不再執著身，不再執著心——這個稱之為：清楚地徹見到「苦」了，我們就不再執著。如果沒有看到身的實相，我們就會執著身體；沒有看到心的實相，我們就會執著心。比如，我們感覺到：身體時苦時樂，我們就會掙扎著想讓這個身體有快樂，掙扎著想讓這個身體可以不苦。但是，如果我們看到實相——身體本身就是苦。只是苦的多與少。在苦少的時候，沒有智慧的人以為有快樂。
如果我們不停地去觀察身的實相，事實上，身體它究竟是苦還是樂？我們（要）不停地去觀察。到了真的看到「身體本身就是苦」這個實相的那一天，就再也不會對身體有執著。接下來，身體老，不是「我」老，我們就不會因為老而苦；在生病的時候，身體是生病的人，身體本身就是苦，苦是很正常的，心再也不會苦了；在死的時候是身體死，我們的心可以不苦，因為身體它本身就是苦，它必然要死，它必然會離散，我們願意接受這個實相——身體不是「我」，不是「我的」。至此，我們不再對身體有執著，再也不會因為身體而苦。
我們不停地觀察自己心裡的感覺，所有的感覺，無論是苦還是樂，好還是壞，全部都是生了就滅。快樂生了就滅，痛苦生了就滅，好壞生了就滅，貪瞋痴生了就滅。不停地這麼觀察，就會看到實相——凡生起的事情，它必然會滅去。沒有什麼東西是永恆的，我們不停地拚命去尋找快樂，快樂也只是臨時存在，就會滅去。因此，快樂並不會讓我們離苦，因為快樂生了也會滅。
如果心願意接受實相，心就再也不會（有）「想要」。比如，我們看到心是時苦時樂的。如果我們去觀察，我們的心充滿了苦，快樂生起，很快就會消失。有貪生起了，瞋生起了，痴生起了，每一次生起煩惱習氣，心每一次就會被刺、被扎，會被傷害，我們不停地去觀察自己的心，它並不是時苦時樂的，心就像身體一樣的，也就是，只是苦的多與少，在心苦比較少的時候，我們以為那是快樂。
當痛苦很沉重的時候，我們才願意說，那是苦。如果覺性和智慧越來越圓滿，我們不停地去觀察自己的心。我們了解了實相，心是純純粹粹的苦，有的只是苦的多與少而已，心就再也不會對心執著。一旦不再執著心，各種各樣的飢餓就再也不會發生，欲望再也不會生起。
欲望其實就是心的飢渴。比如，我們想有快樂，於是會去看電影、去聽音樂、去找好吃的東西……當我們知道快樂是毫無意義的，很快就會消失，心願意接受這樣的實相。
當心不再執著心，心就會抵達另一種快樂。心不再執著心的時候，稱之為我們抵達了「佛性」。中國人認識、了解佛性這個詞。一旦我們證到阿羅漢之後，才會真的看到佛性。之所以看到佛性，是因為再也不愚蠢了——因為知道了實相：身體本身就是苦，有的只是苦的多與少；一旦知道了實相，心本身就是苦，有的只是苦的多與少，就再也不執著心。
一旦不再執著身，不再執著心，什麼東西發生在身，什麼東西發生在心，就再也不會有任何的動搖，心會寧靜快樂，再也不潮起潮落！以上這些就是佛教修行的框架圖——修行是為了可以離苦，我們要想能夠離苦，一定要清楚苦的因是欲望。
欲望源自於什麼？欲望源自於我們不了解身心的實相，不了解身體本身就是苦，不同的只是苦的多與少。我們沒有看到實相，以為這個身體時苦時樂，就會生起「想要」或欲望，以便獲得快樂，來逃離痛苦。我們沒有看到心的實相——是純粹的苦，有的只是苦的多與少。我們以為心時苦時樂，有苦也有樂，我們就會掙扎、（想要）逃離痛苦、掙扎著尋找快樂，欲望就會生起，「想要」快樂，「想要」不苦。
所有的欲望，源自於不了解身心的實相，因此，（要）有覺性，不停地去學習身，認識心。我們要如實了知身，如實地觀察心，事實究竟是什麼樣子的？別去干預它，別去強迫身，別去打壓心，別去改造身，別去改造心！幾乎百分之一百的修行人，都只是在改造身、改造心，或者黏著在修行的模式上。
身體一動，覺性立馬捕捉到身體在動，智慧徹見到那個動的不是我——它本身就是苦，這樣才能稱之為會修行。
跟隆波學法要稍微忍耐一點，因為隆波跟別人教的不一樣，別人教的絕大部分都只是形式，這麼打坐、這麼走（經行）、這麼呼吸、這麼動手、這麼動腳……那僅僅是外殼。
隆波教導的是法的本質：我們修行是為了什麼？一定要知道——是為了離苦。要想能夠離苦，一定要知道——苦源自於欲望。欲望就是想讓身心快樂，想讓身心離苦。欲望之所以生起，是因為沒有看到實相——身本身就是苦，有的只是苦的多與少，不是苦和樂，沒有看到實相；心本身就是苦，有的只是苦的多與少。我們以為心時苦時樂，以為有苦有樂，我們就會掙扎——想要快樂，想要逃離痛苦，欲望就會生起。
因此，我們不停地去認識身，了解心，這就是答案。
所以，佛陀才會開示說：四念處是唯一一條離苦解脫的路。四念處是什麼？就是覺知身覺知心。別去干預或者打壓身心。那位比丘尼，喜歡打壓心，是這樣的，喜歡這樣打壓（隆波模仿）。第二排的比丘尼，就是你，你回頭去看誰？喜歡打壓，那是不行的，一旦你打壓，身與心就已經不自然了。
在修行的時候，就好比我們要抓一隻兔子，兔子在洞裡面，我們一直拿著一根鞭子守在洞的門口，兔子會蠢得出來給我們敲嗎？就像我們看心裡的煩惱習氣，我們一直盯著煩惱習氣，心裡面的煩惱習氣是不會露臉給我們看的。沒有什麼東西會呈現，有的只是沒有啥感覺。不停地緊盯緊盯，兔子不會出來的，有的只是靜止不動。（因此）別去緊盯它，要裝著不知不覺的，兔子才會出來，它一出來就敲它的頭！在煩惱習氣生起的時候，我們的心要放鬆，煩惱習氣才會冒起來。
煩惱習氣一露臉，我們就知道。看到貪生起了就會滅，迷失生起了也會滅，散亂、寧靜生了就會滅。有的只是生了就滅的事物，不停地去觀察，去觀身（心）的實相。就只是這個，這是修行的框架。我們一定要訓練整個框架性的東西，也就是訓練看到身心的實相，這稱之為毗缽舍那的修行。
毗缽舍那要修得很好，一定要有禪定的力量，心必須要安住，這是在訓練禪定。因此，訓練禪定，是為了可以開發智慧。去看優酷，隆波已經教導很多了，一定要忍耐，不停地觀察一段時間。
最開始聽隆波講法的時候，每一個人都會發懵，無論你多牛，因為隆波並沒有教你怎麼打坐、怎麼呼吸，怎麼經行，隆波教的是修行原則。因為從來沒聽過，聽了之後，就會發懵。一而再再而三地重複（聽）就會明白，一旦明白了，修行就會（變得）非常短暫。其他人都還在發懵，還只是在修習寧靜，但是我們已經解脫了，所以修錯了就會浪費時間。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
音頻來源：禪窗