隆波帕默尊者
2017年2月11日A｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
在佛陀的時代，「萬佛節」可能沒有儀式。佛陀覺悟成佛之後，便有了第一個萬佛節——弟子們聚集起來開會，由佛陀公佈弘揚佛法總原則。想到萬佛節，我們就會想到這些。萬佛節又稱為「四方具備的集會」，由四個組成部分，我們從兒時起就能倒背如流了。這四個部分是：
一、三月的月圓日； 二、在毫無約定的情況下，1250位僧眾不約而同地匯集； 三、參與集會的僧眾全是最早期由佛陀所親自剃度的； 四、這些僧眾全部都是阿羅漢聖者。
事實上，還有另一次「萬佛節」也很重要，那就是佛陀般涅槃前的最後一次「萬佛節」——三月的月圓日，佛陀在這一天選定了圓寂之日。所以，今天同樣也是「佛陀選定圓寂日」的紀念日。
佛陀在世時，第一次萬佛節與最後一次相差45年。大家要聽第一次的，還是最後一次的？你們或許已經了解萬佛節，無需再講解。有誰不了解嗎？坦白一點。不要相互欺騙啊，舉手吧。如果還不知道「四方具備的集會」是怎樣，就用Google自助吧。
「萬佛節」的重點在於闡述總原則——諸惡莫作，眾善奉行，令心純淨無染（自淨其意）。
要想「諸惡莫作」，就要能夠戰勝煩惱習氣。我們之所以造惡，是被煩惱驅動著去做的。比如：打人、欺負人，這是由瞋心驅動的；偷盜他人財物，是由貪心所帶領的。我們正是被煩惱慫恿著去造所有的惡業。如果心沒有被煩惱控制，就不會造作惡業。
想要不被煩惱控制了心，就要懂得方法：有覺性地及時知道自己的心。有什麼煩惱生起在心，要常常及時地知道，這樣就不會造作惡業，善法也會同時增長。
如果能夠及時地知道煩惱——貪欲生起了，有覺性及時地知道，在及時知道的一瞬間，貪欲已經滅去，就不會因貪欲而造惡業。在及時知道的瞬間，覺性生起了，善法也已生起。或者瞋心生起的時候，有覺性及時地知道，就不會因瞋心而造惡業，在及時知道的瞬間，善法已經生起。又或者迷失時，不知道好、壞、對、錯，一旦覺性生起，就會知道好、壞、對、錯，不善法就會滅去，善法就會生起。善法生起時，戒、定、慧就會慢慢成長。
覺性一旦生起，當任何事物潛入於心，我們會及時地知道，煩惱便控制不了心，戒就會自動自發地生起。
西方人不太了解戒，他們也能成為他們認為的標準式好人，卻不覺得有持戒的必要——為什麼要持戒？為什麼要受戒？覺得那只是心裡的道德標準。事實上，戒是共有的，在佛陀之前就已存在。西方人只關注禪定、強調禪定，而對於開發智慧，尚不太了解。戒、定、慧——泰國佛教徒能倒背如流，但卻不會做。
西方人喜歡修習禪定，他們以為修習禪定以後，生命就會好起來，痛苦將減少，因此認為禪定是離苦的出路。殊不知禪定只是臨時之物，無論訓練到什麼程度，心寧靜不久又會散亂。禪定僅只是止痛藥；不舒服、發燒了，吃止痛藥、退燒藥，可是病根還在，一旦藥力退失，疾病又會捲土重來。因此禪定僅是臨時之策，只能暫時解決問題。
心散亂而無快樂的時候，可以修習禪定。我們去寺廟學習禪定，一定要懂得選擇，絕大部分地方訓練的是邪定，任何一種禪定若不含覺性，必然是邪定。比如，打坐以後迷迷糊糊，號稱寧靜了。事實上，那不是寧靜而是缺乏覺性；或者打坐以後感到非常苦悶，說明心有瞋；打坐以後神情恍惚，說明心被痴控制了。
禪定若缺失覺性，煩惱習氣就會趁虛而入。若修習帶有覺性的禪定，則不會有太多偏差。
在這裡學習是免費的，分文不取，所以大家就懶得學。即便學了也不實踐——心裡覺得好，但認為可以先放一放。誰是這樣想的？「佛教很好，修行也好，請允許我先忙其他事情」——更重視其他事情。比如西方人花錢參加禪修就非常認真，只是大部分人所修習的並不是好的禪定，只有寧靜和舒坦，卻沒有覺性，打坐以後缺乏覺性——迷迷糊糊或者自我催眠。
好的禪定，不是自我催眠令其寧靜下來，好的禪定是心與自己在一起，在覺知自己。比如修習某種禪法，例如觀呼吸——呼吸了，覺知；呼吸了，覺知。有在覺知自己，覺性沒有缺失，而不是呼吸之後，迷迷糊糊忘了自己。或者有節奏地做手部動作，同樣可以獲得禪定：如果心去緊盯著手，只是獲得緊盯式的禪定，屬於緊盯所緣的禪定；如果缺乏覺性，就屬於邪定；如果有覺性，可是聚焦於手上，那屬於讓心寧靜的禪定，無法開發智慧。
禪定有兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。正確的禪定同時伴隨覺性，錯誤的禪定則沒有覺性。
時而有貪、時而有瞋、時而有痴，打坐以後迷迷糊糊，有快樂就陶醉於快樂。一旦快樂生起，貪欲就染污了心，感到滿意，類似「上癮症」，到時間了必須打坐，沒有打坐就鬱悶。那些對禪定上癮的人，情緒比常人更糟，很容易煩躁不安，因為修習禪定時很舒服，沒有什麼來干擾。這些都是不好的禪定。
或者打坐以後覺得苦悶、鬱悶，非常粗暴地打壓自己，直到患了頸椎病。我們又不是用頸椎去打坐，打坐以後出現頸椎病、後背疼痛等情況，都是因為心情鬱悶，在粗暴地緊盯著，沒有快樂，心不愉悅，夾雜著瞋心。或者打坐以後看見這個或那個現象，心很散亂，跑去外面，去知道外面的事物，那樣的心是含有痴的，帶有散亂。打坐以後，看見諸佛列隊蒞臨，那是心幻化出來的禪相，其中含有痴。因此，壞的禪定沒有覺性，有的只是煩惱習氣。
好的禪定則有兩種：一、在毫無打壓的情況下，心持續而寧靜地與單一所緣在一起，這稱為「緊盯所緣的禪定」，即止禪，屬於心抓住單一所緣的禪定。大部分西方人能夠訓練的最多只是這樣，獲得的是靜駐於所緣的禪定。不只是西方人，也包括泰國人，大部分泰國人所修習的——如果實話實說——大部分都是邪定，連止禪都不算，打坐以後並沒有覺性。
應該如何獲得第一類的好禪定——即心靜駐於單一所緣的禪定呢？其秘訣在於懂得選擇所緣，要審視自己——覺知何種所緣會快樂，就時常覺知那個所緣。前提是，這個引發快樂的所緣必須不會誘發自己的煩惱習氣。如果罵人覺得很快樂，諸如此類的所緣是不會帶來寧靜的。或者參與賭博，或炒股一直盯著螢幕，雖有快樂，可是心有貪，這已經不是好的禪定。若股票下跌，瞋心又會生起，也不是好的禪定。因此，別妄稱炒股也是修行，那只是異想天開。
我們選擇的所緣必須是不會引誘煩惱習氣的，比如念誦「佛陀」，不會誘發煩惱習氣；或者覺知呼吸，看見身體呼氣、吸氣，也不會誘發煩惱習氣。但若去看別人，則會誘發煩惱習氣，如果是看自己，觀自己的身體，不會誘發煩惱習氣。看別人，很容易誘發煩惱習氣——覺得漂亮就喜歡，貪欲就會生起；或者看見某人以後不喜歡，則生起瞋心。所以，要懂得選擇所緣。
修習禪定的秘訣是懂得選擇令心寧靜的所緣。比如，隆波從七歲開始修習禪定。在1959年，隆波李尊者教導隆波修習安般念，尊者教導觀呼吸，隆波學習之後很喜歡，剛好與秉性相符。若不符合自己的秉性，觀呼吸就會感覺散亂或苦悶。而隆波觀呼吸後感到舒服，心有快樂，非常喜歡，心一旦有了快樂，就不再跑去尋找其他所緣，因為已經滿意了。
就像我們拿出孩子喜歡的點心來誘使孩子待在家裡一樣。這孩子喜歡離家出走，不停地四處竄動，東遊西逛。他之所以四處遊逛是想尋找快樂，而找到之後還是不滿意，於是接著再跑到別處。
我們的心與小孩是一樣的——心跑去看，想透過看而尋找快樂；心跑去聽，想透過聽而尋找快樂；想透過聞氣味、嚐味道以及身體的碰觸，透過心裡的所思所想來尋找快樂，心不停地跑來跑去。跑去看電影，看了一會兒覺得沒意思了，無法感到滿足，於是再尋找其他快樂，跑去聽音樂，聽完之後還是不滿足，又去尋找美食，與朋友聚會等等的。
心整天在尋找快樂，彷佛無頭亂撞的蒼蠅，始終流轉於眼、耳、鼻、舌、身、心之間，因為缺乏快樂，所以四處流竄。因此，若以快樂來引誘它——如果念誦佛號有快樂，就與佛號在一起；如果觀照呼吸有快樂，就與呼吸在一起。比如：呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。有了快樂，心就不再去別處尋找，不會離開呼吸，進而靜駐於呼吸，呼吸慢慢變淺，越來越淺，最後停在鼻尖處變成光明，亮堂起來。
心有禪定時，就會亮堂起來，一旦亮堂了，就繼續用功。倘若缺失覺性，心會隨著光跑出去到處看：看見鬼、看見這個、那個，看見過去、未來。心若有覺性，就會慢慢寧靜下來。心覺知光，稱為「有尋」；心毫無刻意地與光融合，稱為「有伺」，有法喜、有快樂、一心，沒有跑去別處，心便進入禪定。
如果進入深度禪定，身體感會完全消失，只剩下單一的心，但是覺性沒有缺失，甚至全世界都消失了，覺性也不缺失，仍在覺知自己，但是沒有身體感。聽起來好像很難，其實不難，這取決於懂得選擇所緣，然後再輕輕鬆鬆地覺知該所緣，而不是知道觀呼吸有快樂，就強迫心與呼吸在一起，那是不會有快樂的，也不會生起寧靜。
秘訣在於——選擇令心生起快樂的所緣，然後輕輕鬆鬆地覺知那個所緣，有快樂地去覺知。心有快樂，所緣也有快樂，快樂與快樂相遇會有更多快樂，心會即刻寧靜下來。
《阿毗達摩》清楚開示道：快樂是生起禪定的近因。修學錯誤的人卻以為：禪定是產生快樂的近因。
禪定一旦變得細膩，事實上，它就成為了「捨」，已經不是「樂」了，而是「捨」。因此，如果想要讓心寧靜，就要懂得選擇所緣，自我審視而不是盲目效仿他人。有些老師的教導因人而異，比如念誦短篇經咒，會根據此人的秉性——念誦哪一篇心會快樂，就讓弟子念誦那一篇。有些則是誘導式的，給每個人的內容都不同，看起來很玄，其實並沒有什麼——只是隨便佈置，由於人數多，不管怎樣都會有人獲得寧靜。有些人拼命背誦，感覺其中肯定有寶貝，認為老師是有針對性的，自己的內容與眾不同。
隆波蒲尊者曾經分享過念誦「Itipisobhagave」的故事，最開始是念誦「bhagava」，念著念著，心一旦寧靜下來，內容就自己變了，變成「bhagave」。然後就隨它去，「ve」就「ve」，「Itipisobhagave」，於是心更寧靜，因為喜歡「bhagave」，換回「bhagava」反倒不喜歡，覺得壓抑。
要慢慢去體會，要自我審查。
隆波蒲尊者分享過另一個例子。曾有一位剛出家的師父，尊者教導他念誦「佛陀」，讓心靜駐在佛號上。這位法師就念誦「佛陀、佛陀」，一段時間以後，心開始思念女友，他是辭別女友來出家的。與女友在一起時，想出家。一旦出家了，又想念女友。原本是念誦佛號，結果變成了念女友的名字，他嚇了一跳：糟了！念佛號變成了念女人名字！隆波蒲尊者說：「心喜歡，就去念吧。」尊者並沒有強行制止他，於是這位法師不斷念女友的名字，感到很快樂，因為已經得到批準——可以思念自己的女友，念著念著，心竟然集中與寧靜下來。隆波不知道他最後是否還俗了，並沒有繼續追問。
所以，這取決於懂得選擇讓心有快樂的所緣，然後輕輕鬆鬆地覺知那個所緣，這是令心寧靜的訣竅。如果抓住核心，就只是這些而已。選擇有快樂的所緣之後，以輕鬆的心去覺知該所緣，不苦悶，不強迫讓其寧靜，很快就會寧靜下來。
誰常來寺廟？記得嗎？之前有一位沙彌。平常這裡是不接收沙彌的，沙彌來了會頭暈，因為有的沙彌無法獨處，晚上需要讓比丘去伴睡，比丘要去哪裡都不行，連上廁所也不可以，因為沙彌怕鬼。所以，不想接收沙彌。
然而這位沙彌不同，他15歲就想出家，也聽過隆波教導大家輕輕鬆鬆地覺知呼吸，於是他用功地覺知呼吸，然後來報告：「我在觀呼吸，身體在呼吸，輕輕鬆鬆地觀，漸漸地不斷亮堂起來，亮堂、亮堂、亮堂……於是我不再觀呼吸，而是去觀光，輕輕鬆鬆地觀，並未期待會有什麼生起，然後整個世界全部消失了，這個身體也整個消失了，就只剩下心。」
隆波問他，「你缺失了覺性沒有？」答說，「沒有，但是身體沒有了。」
非常棒，當下得到了什麼？獲得了快樂與寧靜。找到臨時之家，活在當下就會快樂，如果修行至身體消失了，只剩下單一的心，收穫的副產品更是不可言喻，甚至超越快樂與寧靜。從那天起，蘊就會分離，因為知道了——身與心是不同的部分，已經徹見——身體消失，只剩下心。
為什麼小孩容易做到？因為小孩沒有偽裝，非常單純。隆波七歲開始修習禪定，寧靜、快樂，因為沒有偽裝。大人打坐會帶著想要獲取寧靜的期待而開始，心中生起想要獲取寧靜的渴望，心有欲望，就會有苦，已經沒有快樂了。
因此，一開始打坐就想要寧靜，是不會寧靜的。小孩沒有期待，他聽過隆波開示：呼氣，覺知；吸氣，覺知。沒有想著覺知以後會得到什麼，也沒有想著要得到什麼，修行僅僅是為了修行，沒有為了要獲得什麼，甚至沒有想過要寧靜，所以比大人容易。
大人有很多偽裝，想要有所得，隆波開示說：「別『想要』啊！」他們還會反駁說：「如果沒有『想要』，為什麼來聽您開示？」——嗯，也對，所以只到現在這個程度。因而在年老之前要先訓練，老了以後比小孩更難修習。但如果已經年老了，也別無選擇，那就抓緊年老的時候訓練。
首先必須有快樂，所以隆波才會開示：什麼也做不了，先笑一笑。笑、笑、笑，真正發自內心地笑。以前有位男空乘來出家，隆波告訴他：「來，笑一笑。」他皮笑肉不笑，可以一整天都這樣，問他：「心有快樂嗎？」根本沒有。那是職業習慣，是模特或明星式的微笑。
隆波看電影從沒有快樂，從居士時代起就這樣，看到女主角被人欺負後淚流滿面，內心卻在偷笑，隆波發現以後覺得好笑，根本一點都不傷心嘛。或者他們在笑，心卻是苦的，皮笑肉不笑。我們笑，就要從誠實透亮的內心笑出來。好，甜甜的笑，就像是第一次聽到美女說愛我們的時候那樣笑。有人說：今生不可能有這麼一天。感覺到了嗎？笑的時候，心鬆脫出來了，對嗎？在自然狀態下，我們笑的時候，心會鬆脫出來。這個鬆脫的心，用以修習禪定獲得寧靜，就是最簡單的。
心中若有千千結，心是萎縮的、緊繃的，還試圖獲得寧靜，只是白日做夢而已。所以，起步階段要先讓心舒坦起來。
有些人透過念經與持咒來令心舒坦，已經散亂了一整天，來念念經，點上香，但是別經常點，否則易患癌症。隆波同樣上香，但點燃之後插在寮房外，在供奉的時候，並不點香，供奉完了才點，然後放在外面。比如聞到香味，聞到供佛的花香等等，心有快樂，有些人用香水去灑淨佛像而後打坐，聞著香味後，卻想到鬼（泰國傳統葬禮會把香水灑在屍體上）——如果那樣就別去灑，不會有快樂的。
有些人去餵魚，誰曾經去寺廟放生池餵過魚？餵食後，魚遊來吃，在餵魚時有快樂嗎？與其讓快樂白白結束，不如用那一刻來覺知自己。在心有快樂的情形下，回來覺知禪修的所緣。
我們曾經有餵過魚或者幫過他人的，在那時，我們是有快樂的。修習禪定時是在自己家中，沒有魚食可餵，就去想曾經餵過魚或救濟過的流浪動物，一想到這些情形，那一刻心就快樂起來。心一旦快樂了，就可以開始修行，以快樂的心去覺知禪修的所緣。
因此，第一點，審視自己，選擇快樂的所緣；第二點，以快樂的心覺知該所緣，瞬間就會獲得寧靜，只是用一點點時間而已。
有些祖師大德入定非常迅速，眨眼功夫，心就入定了，非常快。佛陀眾弟子之中哪一位入定最快？是摩訶目犍連尊者。摩訶目犍連尊者入定與出定，包括發願令神通生起，繼而再次入定又出定，然後現兩次神通，整個過程只需要一眨眼的時間，也就是蛇合上嘴這樣眨眼之間。大家看見過嗎？訓練師把頭伸進鱷魚嘴裡，那不是神通而是表演。要與這條鱷魚朝夕相處，若換成其他的怕是不行，這條鱷魚被訓練得很好，訓練師才把頭拿出來，它馬上就合嘴。如果訓練得不好，頭一伸進來，就立刻合嘴了。
禪定並非難事，如果我們知道訣竅，它是極為簡單的——選擇讓心快樂的所緣，以快樂、舒坦、不缺乏覺性的心去覺知該所緣，心就會得到禪定，這是第一種禪定。西方人來的機會少，再來一點贈品。
第二種禪定是——心安住。真正的禪定是指「安住」，而不是指「安住的心」，禪定是指「心的安住狀態」。
那麼，要怎樣才能讓心安住呢？或說，讓心呈現安住的狀態呢？這仰賴於覺性，去及時知道不安住的心。不安住的心就是跑來跑去的心，跑去想、跑去看、跑去聽。我們要時常知道——心跑去想了，要知道；心跑去看了，要知道；跑去聽了，要知道。
還是修習原來的禪法，及時知道「跑掉的心」。曾經念誦佛號是為了讓心獲得寧靜，如今變成念誦佛號後，及時知道「跑掉的心」，跑去尋找佛號，跑去想其他事情等等。或者覺知呼吸，並非訓練讓心與呼吸在一起，那是第一種禪定，心靜駐於呼吸。第二種禪定是，通過覺知呼吸來及時知道「跑來跑去的心」。呼吸之後，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上了，及時知道；心跑去了其他地方，及時知道；心又跑回到呼吸上，及時地知道。
如果能夠及時知道跑來跑去的心，直至沒有任何刻意也能如此，那麼在心又跑掉的一剎那，就會自行看見，這稱之為「有覺性」。
要一而再，再而三地看，反反覆覆地看，直至心能夠牢牢記得「跑掉」的境界或狀態。心能夠牢記境界或狀態，是令覺性生起的近因。
我們要常常去看——念誦佛號或是觀呼吸，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道。心跑去看，跑去聽，跑去想，不斷及時地知道。心若能夠牢記「跑掉」的境界或狀態，接下來，心跑掉的一瞬間，覺性將會自行生起，不含有任何刻意的成分。覺性一旦生起，心就不跑了，它會自動安住。此即獲得了「安住一剎那」的禪定，即「剎那定」。
如果頻繁地用功，有些人觀「心跑掉」、「心跑掉」後，心安住成為觀者，很快又再跑掉，再次知道，不斷再跑，再知道，就這樣一瞬間、一瞬間地安住。到了某一點，心完全集中下來，有些人進入安止定，有些人則處於近行定。
所以，訓練「安住型禪定」的方法還是練習原先的禪法。原先的修習是為了獲得快樂，現在不是為了讓心快樂而修習，而是練習以後，及時知道心——心跑了，知道；心跑了，知道。接著，安住型的禪定就會產生，心成為「知者、覺醒者、喜悅者」，能夠看見名法與色法運作變化，不含刻意，這稱之為「開發智慧」。
禪定是生起智慧的近因，但必須區分清楚——讓智慧生起的是「安住型的禪定」，擁有「安住」而不是邪定，那只會讓心更愚痴；也不是一味緊盯所緣的禪定，只能獲得快樂而已。
「安住型的禪定」是看見心的一舉一動，看見心的運作——苦、樂、好、壞；看見身體一動一靜，心是觀者；看見苦、樂變化，心是觀者；看見好、壞變化，心是觀者。這樣的禪定用於開發智慧，以便於生起智慧。
我們常常聽說——需要先修習禪定，才能夠生起智慧。這句話同樣也對，但只對了一部分，許多禪定並不會讓智慧生起，有些禪定只是獲得寧靜，而修習另一些禪定之後會比以前更愚痴。
所以需要訓練——「寧靜型的禪定」是以快樂的心去覺知快樂的所緣；「安住型的禪定」是有「安住的狀態」生起，覺知所緣之後，及時知道跑動的心，而後心會自行安住。一定要訓練，否則無法真正開發智慧。
有些人去訓練緊盯型的禪定，比如：緊盯著腹部，宣稱在修習毗缽舍那，那不是毗缽舍那，而是緊盯型的禪定；或者有些人的心跑東跑西，自己卻看不見；再有些人根本沒有禪定，純粹只是散亂，卻自稱在開發智慧，實則一味地思維和分析，那不是修習毗缽舍那，那只是思維和分析。
因此，一定要訓練，最好兩種禪定都訓練。如果只能訓練一種，就先選後者，一旦成為聖者，就是「純觀型」的聖者。
如果能獲得兩種禪定，就會更加舒坦、快樂：什麼時段心有力量，就開發智慧；什麼時段心開始疲憊，就修習寧靜型的禪定。這樣交替進行，讓心得以休息，心情舒坦。如果心無法寧靜，不斷地開發智慧到了一定程度心也會自行寧靜，但只是極短暫的寧靜，不太有力量。心的自然特性是——它會自我救贖，在發瘋之前，它會自行休息，需要休息時，我們無需去對抗。
今天終於把禪定的部分講完了。吃飯去吧，請法師們用膳。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
視頻來源：Dhamma.com