隆波帕默尊者尊者
2017年3月19日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
昨天隆波到斯利納醫院去講法，那裡的會議室不大，大約可以容納500人。幸虧隆波講法的消息沒有外傳，不然醫院的接待工作就會非常繁重。即使這樣，會議室也滿員了，仍有很多人聽到小道消息前來，隆波在去會場的路上就碰到一些新面孔來請教修行問題。許多人都開始對修行感興趣，這非常好。
昨天講法的主辦方是醫生，隆波應邀專為癌症患者及其家屬講法。前來聽法的有血癌患者、白血病患者、淋巴癌患者及其家屬。這些人大部分從未聽過法，因此昨天的開示非常簡單，那是僅屬於隆波式的簡單法談，但對於首次聽法的人來說，也許算是很難了。
隆波告訴那些罹患癌症的人，現今的癌症病人數量非常多，淋巴癌在諸多癌症中排名第五，而在當今社會的人口死因統計中，癌症死亡率排名第一，其數量極其龐大，但卻不知因何所致，連醫生也沒法回答。
初次得知自己的病情時，有些人自然會被嚇到，緊接著就是害怕、壓力徒增、不知如何是好。他們還來不及被病痛折磨，就已經被類似的心理狀況層層裹住了。
治療階段才是疼痛真正的開始，醫生要進行各種檢查、實施各種措施。如果是修行人，此時就要及時知道自己的心。人在感到疼痛時，如果心的品質不夠，它就會放大疼痛感，使其程度大過實際狀況。
比如，痛感本身只有10分，有時會被心放大到100分。有些女性在生理周期時，肚子痛到必須吃藥（隆波身為居士的時候曾教導過許多朋友修行，出家後就完全不再涉及這些問題了。），那時隆波指導她們去觀心，經由持續不斷的練習，本來要依賴很多止痛片的人後來都不再需要服藥了，疼痛得到了大幅緩減，有些人因而以為是修行令其不疼的。事實上並非如此，修行只是讓我們的心不再放大疼痛感，但不能根除痛感。
人在身體生病時，心也會同時生病，心會比平時更加鬱悶與敏感。比如，我們坐著發呆時，被蚊子叮了也沒感覺，對吧？可是如果看見了蚊子，就會馬上警戒起來，這時候如果被咬了，就會覺得比平常更癢——這其實就是心在放大感覺。因此，如果我們妥善地訓練心，如其本來面目地去感知，比如疼痛生起時，如其本來面目地感知，那麼痛感就不會很強。
昨天隆波跟癌症患者們分享：在化療的第二階段，隆波的肛門長了膿瘡，必須動手術。主刀醫生的醫術精湛，照顧也周到，手術結束後，醫生提醒說：「今晚您肯定會覺得非常疼。」他已經準備了嗎啡，認為當晚隆波絕對需要注射。傍晚時分，護士來了，問隆波是否要注射嗎啡，隆波回答說還不需要。為什麼？因為還不痛。最後，為了安撫護士，隆波才在臨睡前吃了一粒止痛藥。
當我們做手術或經歷類似的情形時，要善於照顧心，不去放大感受。實際的痛感並不可怕，不覺得特別疼也不是因為自己有多厲害，而是由於當今科技發達，已經不會再讓病患感到太多痛苦了，加上現在還有形形色色的緩痛藥物。可是如果病人心裡害怕，那麼即使一點疼痛也會被無限放大，從而加劇擔憂。
因此，如果我們及時知道自己的心，比如生病時，心害怕，知道，心擔憂，知道，無論心中呈現什麼，我們就只是持續不斷地知道。生病時，心裡呈現的大部分境界都屬於瞋心家族的成員，都是「不喜歡」和抗拒家族的成員。抗拒家族的成員何時生起，心何時就有苦。何時生起瞋心，何時心就有苦受，也就是說，瞋心出現時，永遠都會同步生起心方面的苦受。因此，在身體生病時，心同時也會有苦。
佛陀開示道：一般人生病時，就像身體被一支箭射中，同時心又被第二支箭射中。被第二支箭射中，也就是疼痛進入了心、痛苦進駐了心，導致心苦。佛陀又說：阿羅漢聖者只會中一支箭，他們的身體會被射中，但是心已不再造作，因而心是沒有苦的。如果我們善加訓練，至少也能減輕心苦。
你們去看牙醫時，覺得害怕嗎？有些人會怕，可是這位牙醫不怕，因為他是實施方。需要隆波給大家介紹一位牙醫嗎？那位醫生可是舉世無雙。隆波曾經去看牙，被擺弄了好久，阿姜宋彩尊者站在門口觀望：「天啊！滿嘴是血。隆波，太可怕了……牙醫故意刁難您吧？」
醫生治療了大約一小時，隆波的嘴都變形了。做完之後，隆波去上廁所，回來就看到阿姜宋彩尊者被拔掉了兩顆牙。只是小便的功夫，就拔完了牙，已經在縫線了。
阿姜宋彩尊者一直發出「啊——」的聲音。這位醫生是急性子，注射完麻藥就立刻拔牙。隆啊（阿姜宋彩尊者的小名）便「啊——啊——啊——」地叫，隆波這才曉得他的名字是這樣來的——「啊——啊——啊——」。越是發出「啊——」，嘴巴張得越大，醫生也越方便，瞬間就拔完了兩顆牙。
隆波本來還準備作弄他，結果回來發現已經在縫線了，進展太快。有些醫生手重，有些醫生則溫柔，但有些醫生儘管手腳輕柔，療效卻不好，他們只顧著迎合病人，僅僅去除淺表的牙垢，對於藏在牙齦下面的部分並不管。另一些醫生特別看重療效，幾乎是直驅牙根。
當我們去整牙時，心若中立，就會只剩下身體的疼痛。如果無法承受身體的疼痛，可以用奢摩他來自助。方法有幾種，比如，將心引導到大腳趾，因為醫生並沒對大腳趾做什麼，明白嗎？那時醫生只在頭部忙，所以我們將心引導到別處。心不感知疼痛時，就不會覺得太疼，除非痛感極為強烈，心才會猛然衝過來「看」一下。
阿姜摩訶布瓦尊者曾分享他吃中藥的故事。那味中藥的味道奇臭，不知道裡面放了什麼，吃藥的時候，他說他把心放到了橫樑上。知道橫樑嗎？現今的房屋已不太能見到橫樑了，只有天花板。
心只要不去感知，「觸」就無從生起，縱然有牙齒，縱然在拔牙，可是有「觸」嗎？沒有，因為心沒有關注它。心若未意識到，「觸」就不會生起，因此就不會感到疼痛。除非我們十分擔心，心才會不斷地衝過來看，心跑來看一次，就感覺疼一次。
慢慢訓練吧，有一天我們也許將直面疼痛。在生病感到不舒服時，訓練自己去觀心，如果可以同時修習奢摩他就更好了。如果修習不了奢摩他，就只是觀照它們工作，也能在一定程度上自助。然而，過多地修習奢摩他也會有問題。有些人修習奢摩他入了定，導致手術刀無法切入身體，因此無法進行手術，於是醫生不得不叫醒他們：「長老、師父，請您退出禪定。」一旦從禪定退出，就會感知到疼痛！是的，但還是必須退出來。
心力太強時，抽血的時候針根本扎不進去，有時針甚至會彎掉。而隆波則是每次被扎，每次都能扎入，沒有任何神通，只不過抽血的時候有點難，隆波要讓心處於自然的狀態，血才容易被抽出來，否則整個身體會處在類似屏蔽的狀態。
我們要在患病之前就訓練自己，這樣在生病的時候才能夠自助。尤其是罹患癌症，各種各樣鬱悶之事將會接踵而至，親戚朋友也會給我們增加額外的負擔。那些牽掛我們的人反而為我們平添更多形形色色的壓力，比如，隆波以前有一位罹患淋巴癌的弟子，當時她還非常年輕，也修行了很久，她向隆波作禪修報告說：「現在我的身心非常疲憊，因為安撫媽媽的工作太難做了。」
孩子自身患了癌症，已經覺得極度艱難了，同時還要耗費大量精力去安撫母親或親人，這樣真的很累。親戚朋友有時給我們平添了更多痛苦，所以身為病人的親屬要謹慎，別給患者添亂。
還有一種情形：全民皆醫生。隆波生病期間終於明白：每個泰國人都是醫生，每個人都有各種治療偏方。有些人提供特效藥，說藥效是世界第一，「這是銀杏的萃取物，您一定要服用，請您現在立刻服用。」隆波並不是那種輕易就去吃什麼的人，服用之前都會把它們拿給醫生看，結果醫生說：「這個東西極易導致出血，您在化療期間血小板已經明顯下降，如果再吃這個藥，那是非常危險的。」
每個人都化身為醫生，提供各種偏方、秘方。有些人提供中藥，說要去看陳醫生、李醫生，「請您去找這位醫生、那位大夫」——還好沒被邀請去看婦產科醫生。「您去見見這位神醫好嗎？」他們請隆波去看神醫、中醫、泰醫，還有鬼醫。「這個藥是鬼給的秘方」——它大概就是因為吃了這個藥，所以做了鬼。
介紹的偏方和秘方越多，給病人增加的負擔就越重——隆波需要不斷謝絕與解釋。有人告訴隆波：「您最好吃些黑芝麻，我去買來供養您。」在隆波身患癌症以前，有人提醒隆波每天要吃黑芝麻，也不知道患癌症是否就是由於吃了黑芝麻的緣故。
總之，大家都有形形色色的秘方與偏方，而隆波更傾向於相信科學。如果沒有相關研究作為佐證，恕不輕信。即便有了相關研究，也要進一步看看其中是否暗藏利益驅使。會有的，醫學研究也有各方利益藏在背後，比如讓我們談膽固醇色變的膽固醇騙局，它讓我們覺得到了某個程度，每個人都必須吃藥，但這種宣傳只是為了售藥，事實並沒有說的那麼可怕。
過日子要有憑有據，盲從或道聽途說並不是真正的佛教徒的行為，我們應該以覺性來呵護心，透過智慧來判斷什麼應該，什麼不該，凡事都要從因果的角度去審視。
親屬們也是同樣的。照顧病人的親屬，請不要給病人再添負擔。很多人提供的都是麻煩而已，又或者自己比病人還悲傷，導致病人更加苦悶。
隆波昨天的講法大概就是上述內容，但比這個更簡單。今天的講法要增加難度，這樣才能與在寺廟講法相匹配。
如果我們訓練自己，那麼就只會剩下身苦，心苦將不再產生。但如果訓練得不夠，心苦就還會生起，只不過生起的次數較少、時長縮短了，讓我們大致可以應對。
為什麼非要痛苦不堪呢？我們活著又不是只能聽天由命。身苦是躲不過去的，但是當代科學已經幫了我們大忙，這代病人的疼痛程度比以前的病人減輕了很多。只是現在的人患了同樣的病，痛得更久，但就是不死。
如果已經無法救治，就別救治了，但是要為病人減輕苦受。有些人只是一味地延長父母、爺爺、奶奶的生命，讓他們全身插滿管線、痛苦不堪，呼氣苦，吸氣也苦，旁人體會不到那種滋味。一味地治療只會讓病人平白受苦，還要搭上百萬鈔票，有些人甚至因此身無分文。隆波認識的一位朋友去某家著名醫院就醫，花費了幾千萬。醫生真厲害，就是不讓他死，一直耗著。最終，子女都快活不下去了。
如果真的救治不了，就順其自然，自然規律本身會幫助到我們，不需要痛那麼久。瀕死之時，看似很痛，但如果妥善訓練過，就可以旁觀身體疼痛。
昨天隆波教導：如果真的要死了，就讓心放鬆。這是指導那些不會修行的人，讓他們把心放鬆，只去想正面的事。但是修行人瀕死時，就要看著身體死去，心在一旁作為觀眾，沒有煩躁不安，也沒有驚恐。疼痛的折磨不會太多的，只會比普通人少。
阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：修行至理想狀態，真的瀕臨死亡時，心會抽身而出，不會痛苦不堪，心將從死亡之中離苦。
我們的心還無法抽身而出，只能進進出出。但即便抽身而出，也是心在自行抽離，不是刻意逃離身體。心一旦抽身而出，就會切斷感知，因為心知道身體已無法挽留，還不如徹底扔掉它。心切斷對身體的感知，於是身體便會平靜下來，即使還有掙扎，也只是屬於物質的自然反應，但是心已平復，而後萬籟俱寂。我們不是孤兒，我們是佛陀的弟子，要從即刻起就訓練自己。生病了讓醫生去治療身體，我們去治療自己的心。無法治愈身體，就放下，轉而呵護心。如果達到了終極的體證，心就會放下心，苦的終點就在那裡。即使未抵達終點，臨終的時候也會放下身體。心會先放下身，而後進入到心。等修行至某一點，波羅蜜圓滿時，心就會放下心。
現在有些人已經體驗過「放下心」了，雖然放下了，但又會再次拾起，並沒有在放下的時刻立即死去——基於往昔的舊業，我們會再次抓取心。惟有深知身體已必死無疑時，心才會放下身體。一顆已經訓練妥當的心會在那一刻完全臣服，因為它已經徹見到心本身即是苦。
若無心，就無五蘊，而惟有一堆物質的聚集。一旦有了心，它就會變成眾生、人、我們、他們，所以佛陀描述道：此一長約2米、厚25釐米、寬50釐米的身軀，具有想蘊與心。有了身與心，才會成為人、眾生、我們、他們，而佛陀還強調：那不是人、眾生、我們、他們，只是物質元素，兼具想蘊與心。我們要洞悉到它全是各種元素的組合，不是人、不是眾生、不是我們、不是他們——這是阿羅漢聖者的境界。
只要還執著於心，就會再次出生。單是有心，就足以再次創建五蘊，因此，單一的一剎那的結生心就能夠重新創建名與色。但是如果放下了心，結生心就將不復存在，那麼一旦死亡就是徹底死去，不會再有出生的種子，那將是最後一次死亡。
請大家逐步訓練與實踐。如果隆波昨天這樣講法，聽眾肯定會暈頭轉向，因為從未聽過。昨天有哪些人去了現場？昨天比今天簡單得多，對吧？昨天那些重病患者戴著口罩來聽隆波講法，眼睛睜得大大的，聽得非常起勁，到最後摘掉口罩開懷大笑，忘記自己可能會被病毒感染了。哎，摘掉口罩，如果被感染了，很快就會一命嗚呼的。
訓練妥當的心將為我們帶來快樂，因此要努力訓練自己。面對形形色色的苦難，沒有人能夠幫到我們。住院了就知道那裡有的都是形形色色的艱難困苦。隆波對阿姜宋彩尊者說：「我們可能是不用再墮地獄了，但是業報現前，還沒死就到了地獄。」時間一到，便有白衣「閻羅王」舉著針來扎我們——不善業必會結果，赦免是不存在的。欠債必要償還，即使去不成真地獄，也要緊急償還——即使來不及死後墮入，也要活著進去。
不會修行的病人是極度苦悶的，他們狂躁不安、搖床哭喊……起先期待自己可以康復，生氣地搖床：「怎麼還不康復？」待到病症加重，長期的病痛折磨讓他們再次搖床哭喊：「什麼時候才能死呀？」又試圖尋找其他出路。
沒有訓練過的人就是如此孤苦無依，無法從苦痛中自拔，只能完全隨本能驅使。事實上，這不會讓境況獲得任何改善，反而會平添更多的痛苦，並且讓身邊人的壓力加劇。
那些看護病人的家屬們的壓力也很大，而且睡眠不足。比如阿姜宋彩尊者看護隆波時，看起來比隆波還憔悴。有些陌生面孔的醫生偶爾進到病房，抓著阿姜宋彩尊者就要檢查——這是真事，不是講故事。
由於照顧與看護病人，看護者自身累到面黃肌瘦。隆波生病時，身體不舒服，醒來很快就會睡去，因為異常虛弱。而阿姜宋彩尊者因為要照顧隆波，所以睡眠不足，到第二天早上，他的眼睛就是腫的，導致醫生每次來都拿他下手。一抬頭，只見兩位出家人，肯定就是這位了。發覺張冠李戴後，為了化解尷尬，醫生又會說：「隆波為什麼看起來一點不像生病的人？」隆波回答：「你看看，我身上全是留下的針孔嘛，是你自己沒有留意，只是自顧自地看面相而已。」因此，看護者也必須修行，而且這是可以全力修行的時刻，因為暫時沒有其他工作要做。
生病的時候就是進考場的時刻，還沒生病時只是在課堂而已。一旦病了，就是進考場。只是有些人學得還不扎實就進了考場，還希望自己是在課堂，就像有人生病後來請教隆波：「我該怎麼辦？」想怎麼辦就怎麼辦吧，什麼也做不了了。苦都撲到了眼前才想起修行，怎能有起色呢？來不及了。
我們應該趁自己還健康時就訓練，在日常生活之中就像是進入正規課堂一樣訓練。我們的教材是名與色，深入地學習它們，頻繁地觀察自己的身心——能夠觀心，就觀心；觀不了心，還可以觀身；如果既無法觀心也無法觀身，那麼就修習奢摩他。可以念誦「佛陀、佛陀」，無論是否獲得寧靜，只要還能念誦「佛陀」，就已經很完美了。不管是念經還是進行其他練習，都讓心與善的所緣在一起。
等到疾病降臨時，就是上考場的時刻。大家在讀書期間經歷過嗎？老師偶爾會突擊測驗。有過類似經歷吧？肯定都經歷過。許多人在開車時遭遇翻車，這只是測試測試，死期還沒到，脖子還沒折斷。為什麼脖子沒斷？因為覺性很好，原本要頭破血流的，可是居然躲過去了。這是由於有覺性，說明通過了模擬考試。
當我們真的要死的時候，就是真正上考場的時刻，能否通過考試卻不一定，只不過終有一天都要進考場，無人可以幸免。有些人進考場的時間比預料的早，有些人則是早該進考場了卻遲遲沒去。由於學業總不過關，所以總是不能畢業，就像是有些人讀小學時一直不及格，所以只能一直留級復讀一樣。有幾個人本來看起來要死了，結果卻又活了很久。阿姜宋彩尊者說，他自己就是一直在償還不善業的業報，一會兒那樣，一會兒這樣，病痛不斷。
以前隆布特長老有一位弟子，人稱「杜阿姨」，她是個藥罐子，患了五花八門的病：糖尿病、這個病、那個病，各種時髦的病都會找上她。她被不停地截肢，但她非常自豪地分享：來探望她的人驚呼：「哎呀！杜阿姨，又截肢啦？」對著她「哎呀」的人不久就命歸黃泉了。他們是真的死了，但杜阿姨並沒有詛咒對方。有些藥罐子的命很硬，雖然看起來像玻璃，隨時會碎掉，但卻能活很久，而有些人平常不患病，一旦患病就給報銷了。
看似健康的人往往比藥罐子死得早，這類情形很常見。身強力壯並不能保證長命百歲，真的說不準。惟一能夠確定的事情就是「不確定」，所以我們要充分做好準備。
何時需要面對考試，我們並不知道，而且這種考試沒有補考的機會，通過就通過了，不及格就是不及格。妄圖祈求閻羅王讓自己再活一次的情節只存在於小說裡，事實上根本沒有補考的機會。因此，我們要做好最充分的準備：開始修行。
修行分為兩種：奢摩他與毗缽舍那。
修習奢摩他需要有所為：心不好，令其變好；心不快樂，使其快樂；心不寧靜，讓它變得寧靜。我們要用相反的事物，也就是與煩惱相對立的事物來作為所緣。如果貪心非常重，那麼與貪欲相對的就是不淨觀：去審視不美和不漂亮的事物，因為美麗之物會誘發貪欲。瞋心很重，就要修習慈心觀，因為慈悲與瞋心相對。痴心很重的人容易愚痴和迷信，這樣的人應該訓練自己變得更理性，比如看待一切都要有理有據，否則容易被痴心席捲而去。或者如果心非常散亂，那就引導心去與單一的所緣在一起。心跑了，知道，心就會不再散亂。
使用對立的事物來對治，屬於奢摩他，它會讓心來到與正在呈現的煩惱相對立的狀態。而修習毗缽舍那則是不作為，不需要去做什麼，只需要如其本來面目地知道：如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。
奢摩他是「有所為」的，並且「有所為」之後需要呵護，否則它便會退失；而毗缽舍那則不存在「必須」或「禁止」，它僅僅涉及：如其本來面目地知道。這兩者是完全不同的。
有些人聲稱隆波帕默的教導是什麼都不需要做，這不是事實。隆波的教導是：要學會覺知自己。對嗎？不走神也不聚焦緊盯，達到這一點需要練習和有所為。
一旦心能夠覺知自己，就開始觀色與名的工作，不干預它們——不迷失其中而因滿意或不滿意去干預。但如果滿意或不滿意已經生起了，就要進一步及時去知道它們，這樣才不會繼續干預下去。
大家去吃飯吧。
電子書：
有聲書｜當疾病來臨時（下）
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