隆波帕默尊者
法談摘錄
（03’24”——11’20”）
2020年9月27日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
我們想要能夠認識自己、了解自己，
我們就必須知道：
認識自己和了解自己是為了什麼？
如果我們透徹地了解自己，就會知道：
其實我們與外境是一體的，
我們只是世間的一粒微塵，
只是宇宙中的一顆塵埃，
根本沒有任何的涵義可言。
假如全世界幾十億人同時死去，
對宇宙而言，也沒有絲毫影響，
不存在任何涵義可言。
然而，我們總以為——
自己如此特別、如此了不起，
我是如此、我是那般……
讓自己看似比實際所是的更大、更強。
事實上，我們只是一粒極小的塵埃，
沒有任何意義，
或生或死，
對整個宇宙及整個世間而言，
根本毫無差別。
我們在骨子裡總以為
「我是如此、那般……」，
因此，我們才會一直拼命掙扎，
在心中始終尋不到片刻的寧靜與快樂。
佛陀教導我們要回觀——
認識自己、探究自己、了解自己。
這個所謂「自己」，其實就是身與心。
如果我們想要認識、了解自己的身與心，
首先，我們必須有「覺性」（sati）。
覺性乃是——
覺知身、覺知心的工具。
覺知到身的存在，
覺知到心的存在，
此即所謂「覺性」。
（我們所需的）另一項乃是「智慧」。
智慧是知道實相——
知道身的實相，
知道心的實相，
覺性與智慧這二者並不一樣。
其中，覺知到身與心的存在；
是以覺性在知道。
比如，在移動的時候，
或者無論我們做了什麼動作，
都能夠覺知到它，
這被稱之為「有覺性」，
然而僅僅如此並不能離苦。
如果我們僅僅只是有覺性，
在不停地覺知或者聚焦，
那只能得到禪定，獲得寧靜而已。
至於真正讓我們得以離苦、
得以脫離輪迴的，乃是智慧。
覺性能夠捕捉到——
身的存在，心的存在，
身的一舉一動，心的一舉一動。
覺性能夠覺知到境界或狀態——
能夠覺知到身的狀態，
能夠覺知到心的狀態。
而智慧則是指：
心聰明地了解一切名法與色法的實相。
覺性讓我們能夠區分——
貪與瞋不同，苦與樂不同；
讓我們能夠清楚地區分貪與瞋各有其特質。
每一種現象自身獨具的特質，
被稱之為「特性」——
即，特殊之處。
貪有貪的特性，
瞋有瞋的特性，
散亂有散亂的特性，
萎靡不振有萎靡不振的特性，
苦與樂，也各有其不同的特性。
因此，每個境界，
無論名法或是色法，
各自都有與眾不同的特性，
讓我們得以清楚地區分——
此是此，彼是彼，它們是不同的。
貪與瞋是不同的，
苦與樂是不同的，
好與壞是不同的，
身與心是不同的，
地、水、火、風，每一項元素也都是不同的，
於是我們能夠區分出它們。
但僅僅如此，並不能離苦。
只是看到每一種境界的特性，
是無法讓我們離苦的。
如果想要離苦，
我們要看到所有境界的共性。
涅槃除外，涅槃是另一種現象，
至於其它的一切名法與色法，
都有其共通的本質，
那就是——
無常、苦、無我。
「無常」的意思是——
曾經存在的現象，
到了某一點，沒有了。
曾經存在的已不存在，
稱之為「無常」。
「苦」的法印，意思是——
在我們眼前存在的現象，
正被逼迫著要消失、滅去，
「無常」是看到——
曾經存在的現象，滅去了；
「苦」的法印是看到——
尚未滅去的現象，
正被逼迫著要消失。
「無我」是指——
所有的現象，
無論是生，是住，還是滅，
都是隨順因緣的，
而非隨順我們的意志。
無常、苦、無我，這三者，
是除了涅槃之外，
其它一切境界所共有的特質。
其它一切境界，
全都處在三法印的範疇內。
（全都呈現三法印）
僅僅隨觀一個個境界，
仍然無法讓我們真的放下。
比如，當我們看到——
「苦」與「樂」是不同的，
我們就會想要獲得快樂、
逃離痛苦，對嗎？
我們將會討厭一個、喜歡另一個，
心永遠無法有契入中立的那一刻。
如果僅僅看到境界，
看到貪、瞋、痴的每一單獨現象，
看到苦、樂、好、壞的每一個個體，
或是地、水、火、風的每一個元素，
是無法讓心因而放下的。
我們會一直出現——
「喜歡這個，討厭那個」的反應。
為什麼？
因為我們還沒有具備智慧——
還沒有徹見到每個境界
在「無常、苦與無我」的三法印面前，
全都是平等而無差別的。
因此，所謂開發智慧，
正是要看見——無常、苦、無我，
如此方能被稱為是「修習毗缽舍那」。
它不是依靠思維、推理、
分析、閱讀、聆聽所得的智慧，
後者的智慧對於煩惱而言，根本不具殺傷力。
粗重的煩惱或許消失了，
但是還會生起更細膩的煩惱——
生起我慢，自以為很厲害，
已經學習過很多了。
因此，真正能斷煩惱的智慧，
必須是毗缽舍那的智慧，
惟有它，才可以將煩惱連根拔除。
毗鉢舍那的智慧，
必須能夠看到一切境界或狀態的三法印，
洞見到它們的共性。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
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