阿姜給尊者
Phra Ajahn Krit Nimmalo
2018年11月26日｜第十屆泰國四念處禪修課程
課程現場翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
在座的各位，大家好！
眼睛都看花了，（參與禪修課程的）人數非常多。
請允許引用佛陀的語錄，不說巴利文了，直接以泰文講說，再譯成中文。
煩惱僅是客塵
佛陀開示道：「心本是清明的，心之所以渾濁、苦悶，是因爲隨眠煩惱掠過。1」據巴利文，隨眠煩惱被形容為「從外面進來到訪的客人」（āgantuka 客塵）。正常人的心是光明的，但有時會有客人到訪，「客人」即是煩惱雜染。
佛陀開示，煩惱僅僅只是訪客，問題在於——我們並不知曉它是訪客，誤認爲它是家的主人。我們認為——既然它來了，就需全心全意地為它服務。
比如，我們看到某一個不喜歡的人，「不喜歡」就會進駐我們的心。在見到此人之前，我們的心是清明的、亮堂的，一旦見到不喜歡的人時，「不喜歡」便來到內心登門拜訪。隨後，我們還請它入住，讓它成為家的主人。
比如：翻譯員——「宋」到訪師父的家……其實師父並沒有家，僅有僧寮……假設師父是一位普通人（居士），宋到訪師父家，師父就為他端茶遞水、服務他，噓寒問暖道：「你餓嗎？你渴嗎？如果你餓或渴，我立即爲你服務到位。你覺得睏嗎？若你想睡，我立即打開臥室的門，讓你（躺到床上）好好地睡。」
一般從不學法、不修行的人，當他生氣時，並沒有將「生氣」當成客人，反而竭盡所能地去「想」，讓「生氣」更為强烈——「這個人怎麽那麽壞、那麽糟啊？」一旦遇到帥哥美女，又不斷地造作貪欲，希望貪欲能待得長久——「宋真是帥啊！他的眼睛炯炯有神，笑容也很迷人……」你們認同嗎？（大眾笑）於是不斷地「想」，造作煩惱雜染，最後徹底地（被煩惱）控制自己的心。感覺到了嗎？能否明白？
那些從不修行的人，就會放任煩惱習氣佔據自己的心，認爲——「我生氣，我有貪欲……」當我們想著：「我生氣，我有貪欲……那個人多可惡，那個人真是惡毒啊！」那一刻，煩惱已成為「家的主人」。
驅趕客人的方法——「就只是知道」。由於客人特別害羞，一旦我們與它打招呼，說：「哦！這是瞋心」，它立即就消失了。
假設宋到訪師父的家，師父向他打聲招呼：「哦！這是宋啊！」宋立即就消失了（大眾笑）。意思即是——倘若煩惱到訪，我們能看見並與它打招呼，那一刻煩惱便會消失，因爲「看見」的那一刻，屬於善心。倘若我們看到「宋」，心生起了貪欲，那一刻煩惱已到訪內心，那一刻的心，屬於不善心。
然而，心是刹那、刹那生滅的，且持續不斷地生滅。如果下一念新生起的心，依然還在看著宋，並且造作：「他真帥！」，那一念心依然尚有貪欲。但如果當下這一念心看到宋之後，心生起了貪欲，貪欲滅掉，下一念新生起的心，看到前一念心，了知「剛才那一念心具有貪欲」，這新生起的一念心，便屬於善心。
因此，必須先有貪欲生起，隨後新生起的一念心才能看見貪欲。當下看見貪欲的這一念心，對於剛才滅去的那顆不善心（貪欲），根本無需做些什麽。僅僅只是看見，心自身已是善的。若心的作爲比這個更多，或有可能轉變為不善。
比如，當下生起的這一念心，看到了前一念心具有貪欲，因為看到了宋而生起貪欲，於是想著：「欸！這不可以，這不好！」而努力地對治、干預……當下這一念心，看到前一念心具有貪欲，這是真實的狀態，但「當下這一念心」對於「前一念心」生起了瞋心，這即是不善心。換而言之，前一念心具有貪欲，而後一念心對於「前一念具有貪欲的心」生起了瞋心。
其實，那僅僅只是換了一位客人而已，那間家永遠都不是自己的。如果新生起的一念心，看到了前一念心具有貪欲，因而不喜歡，生起了瞋心……接下來再生起新的一顆心，看到前一念心，了知「前一念心具有瞋心」。這一念心了知時，便會知道——前一念心覺知貪欲時，並沒有保持中立。
是否還記得隆波帕默尊者所開示的那一句核心、概括性的教導？——「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」
在看到宋的時候，心生起了貪欲，那一刻的心根本沒有在修行。後一念心生起，了知前一念心有貪欲，卻對貪欲不喜歡。心已經覺知到境界，但沒有保持中立。新生起的一念心，僅僅只是知道：「哦！剛才沒有保持中立。」
如果按照佛陀的開示語錄，其實就是：剛才那顆心僅是換了一位客人而已。一旦我們將它們當作客人看待，便會了知——煩惱僅僅只是被覺知、被觀察的對象，不是「我」。原先誤以爲——「我」生氣了、「我」愛了，現在轉變為——僅僅只是「生氣」、貪欲到訪內心。
當內心有貪欲生起時，我們只需看到——「內心有貪欲」，貪欲便會滅去。如果「看就只是看」，心本身即是保持中立的。
專吃煩惱的魔
然而，修行人往往很容易出偏差。一旦看到前一念心時，立即就開始對治，覺得那不好，而想去干預。結果雖將貪欲趕出了家門，卻迎進了瞋心，能否明白？
再者，煩惱持續不斷地互噬，也就是煩惱必須以煩惱為食。我們不可能以一個煩惱去殺掉另一個煩惱。佛陀曾經開示，有一個以煩惱為食的魔鬼，如果我們越生氣，魔鬼就會越長大，因爲我們透過瞋心不斷地餵養這個魔鬼。
典故記載：有一位國王，他外出之時，將國家交由軍隊來守護。當國王不在的那一段時間，有一個魔鬼進到了皇宮。魔鬼的相貌異常可怖，軍隊的士兵們拿起了武器驅趕魔鬼。一旦士兵們罵道：「你滾出去！」魔鬼便長得越來越壯大。當魔鬼長得越加壯大，士兵們則越加以粗俗的話語謾罵：「你滾出去！滾出去！」結果魔鬼變得更加可怖，並將謾駡它的士兵揮搧到一邊，然後直接坐到王座上。
所有的士兵都想傷害它、打死它，但是越是打它，它長得越大；越是罵它，它的面孔越可怖。在座有沒有人可以演示一下？（笑）。
魔鬼變得可怖時，類似一條瘋狗。當它生氣時，張嘴露出獠牙，唾液從嘴角流下。當它每一次呼吸，口裡吐出的臭氣遍佈整座皇宮。當它（抬起手臂）指向那些士兵之際，腋下的臭味彌漫整座皇宮。它的面相極度可怖，氣味異常難聞，言語更是不堪入耳。
士兵們的職責即是保住國王的王位，他們用盡所有能找得到的武器，與魔鬼戰鬥。然而，越是傷害魔鬼，魔鬼的盔甲越是增厚，保護著魔鬼之身。當士兵們揮刀砍下時，猶如砍在銅墻鐵壁上，無論怎麽砍都砍不進（魔鬼之身）。於是，士兵們採取謾駡魔鬼一計，想讓它受不了而逃跑。然而，士兵們愈是謾駡，魔鬼愈是展示其可怖的一面。
在無計可施之時，恰好國王賦歸。國王向士兵們詢問發生何事，於是士兵們向國王匯報事情的經過。國王聽後，便明晰其中的原委和因由，因爲他確實是名副其實的國王。
隨後，國王進入殿內會見坐在王座上的魔鬼，並客氣地對它說：「你好！歡迎蒞臨皇宮。」當國王說：「你好」之時，魔鬼的身形便開始縮小。於是國王再說：「你餓嗎？如果你覺得餓，我立即安排御厨為你準備膳食。」（在座各位）今天上午吃飽了嗎？因爲人數很多，食物或許充足吧！
國王再說：「你的身體會酸痛嗎？需不需要安排士兵爲你按摩？你喜歡喝咖啡嗎？我來為你現磨一杯咖啡？」國王越是對魔鬼招待周到、服務到位，魔鬼的身體就越來越縮小、越來越縮小……透過好言好語，直至最終魔鬼徹底消失。
國王了知那僅僅只是一個長得十分可怖、可厭的客人而已。由於他聽到士兵們述說，對魔鬼越是生氣，越是驅趕及謾駡，它的身形則越加壯大。於是，國王明白這是一個專「吃」瞋心的魔鬼。
如果我們越讓自己變得强大而去驅趕它，魔鬼就會變得比我們更加强大。它僅僅只是一個魔鬼，若以自己内心的魔鬼，去驅趕（外在）這個魔鬼……再加上此魔鬼以瞋心爲食，這麼做只會讓它長得越來越大。
因此，當我們看到煩惱時，比如：看到「生氣」，如果我們以「生氣」對待「生氣」，「生氣」並不會消失。我們知道剛才生起的那一念心是不好的，心不喜歡它，（這就是以瞋餵食）結果魔鬼就會長得更加壯大，以致我們更難以面對及處理它。
當國王對魔鬼好言好語時，好比我們在修習奢摩他；當國王及時地知道「它僅僅只是一個魔鬼」時，好比我們具有覺性，及時地知道它究竟是什麽。當國王知道之後，心處驚不變、沒有任何動搖，那一刻心是安住的。當魔鬼消失之後，國王重新回到自己的王座上，他並沒有因此而得意忘形，也沒有因此而沮喪，僅是保持中立。
有時（煩惱）不僅僅為自己的心帶來相應的後果，其後果還會波及我們周遭的人。若誰已結婚，對這一點應該更能有所體會。有時我們的配偶亦會是一個「吃」瞋心的魔鬼。誰有如此的配偶？專以瞋心為食的「魔鬼配偶」？如果你們兩口子一起來，就不必舉手了（笑）。
大和尚！你有沒有弟子，是專「吃」瞋心的魔鬼？有，哦！那座寺廟同樣很可怕。實際上，這種情況十分普遍，四處皆有，這種情況在中國也有，泰國也有。
尚有另一個可怖及以瞋心為食的魔鬼，即是身體的疾病。比如癌症，你越生氣，癌症發病的症狀就越嚴重。比如偏頭疼，你越生氣，頭就越疼。在座有沒有人患胃病？有嗎？胃病同樣是以「生氣」爲食的魔鬼。因此，別餵養它食物，需及時地知道「心有鬱悶」、「苦悶生起了」……你越對它生氣，它長得越大。
所應用的方法，即是——及時地知道。有時我們可修習奢摩他，讓心清明、光明。我們透過奢摩他的訓練，讓心清明，心便會更加具有力量。雖然我們透過奢摩他讓心變得清明起來，別僅僅只是滿足於讓心處在清明的狀態。如果我們黏著於清明的狀態，便會成為另一種煩惱。
難嗎？此人的眉頭緊鎖（笑）。
生氣之時，別做決策
對於瞋心，如果我們以「它是煩惱習氣」的角度來看待它，僅僅只是知道，它就會滅去。假設我們的内心有瞋心生起，而且它持續駐留，當瞋心尚在時，別對那些讓自己生起瞋心的對象採取任何行動。如果瞋心尚在，而我們對那些引發自己瞋心的對象做出了反應，那一刻我們正造惡業，因爲那一刻的心，夾雜著不善。再者，出於瞋心所做出的決斷，往往會是一個錯誤的決斷。
（因此，當瞋心生起時），必須及時地知道，讓瞋心自行滅去。如果瞋心沒有滅去，就需用上一些時間。有些人瞋心特別强，甚至需用上好幾年的時間，瞋心才會慢慢地消失。但並不是指一整年都在生氣，只是每一次想到或看到時，都會生起瞋心。即使那些修行非常棒的行者，亦會出現如此的狀況。只要尚未證得三果阿那含、四果阿羅漢，依然還會有如此的狀況。但是若他們看見內心尚有瞋心，他們便什麽都不做。
經典記載2，菩薩在某一世生起了瞋心。那一世，菩薩是一位國王，那時有一位獨覺佛到訪，國王生起了强烈的恭敬心與信仰心，他將皇宮後邊的園林供養獨覺佛，並讓園丁全力以赴地照顧並服侍獨覺佛。清晨時，獨覺佛會到皇宮托鉢，隨後返回園林。白天若有任何需求時，獨覺佛會告知園丁，園丁便會為獨覺佛服務。
有一天，獨覺佛有要事，需外出拜訪另一位獨覺佛，預計離開三日，因此他交代園丁，自己會暫時離開園林三日左右。
當獨覺佛不在園林期間，恰好有朋友到園林拜訪園丁。於是，園丁便接待自己的客人。這座園林是一片森林，國王特許園丁可自由宰殺或食用林內的野味。這位園丁名為「Sumangala」（譯名「吉祥」）。爲了招待自己的客人，這位名為「吉祥」的園丁準備獵殺一隻馴鹿，於是他到獨覺佛的寮房附近尋找馴鹿。
獨覺佛的寮房鴉雀無聲，於是他經過寮房，因為獨覺佛已告知祂不在。然而，獨覺佛是以騰空飛行離去，由於事情迅速處理完畢，很快地便又騰空飛行返回。然而，吉祥並不知曉，他誤以爲獨覺佛尚未返回。
獨覺佛身上穿著的袈裟，如同師父身上袈裟的顔色，類似於乾樹葉的顔色。由於寒冷季節，所以獨覺佛坐在樹下，並以袈裟將自己的頭裹起來。天氣寒冷，蟲害亦多，袈裟裹頭能禦寒並防止蟲害干擾。
吉祥四處張望，忽見樹下有類似乾樹葉顔色（之物），誤以爲是一隻鹿，於是他將弓箭搭上，直接朝往該處射箭。
故事至此，並未描述獨覺佛（中箭時），是否大叫一聲或哭喊，師父講到此處，擔心誤述。如果祂並不是獨覺佛，而僅是一位普通人，當他中箭之時，或許會「哎呦！」叫喊一聲。但由於師父本人從未成就獨覺佛，因此並不知曉獨覺佛在中箭之時，會有何種表現，也擔心講錯了。
師父本人在學生時代曾犯過類似的錯誤。那時（演繹）關於菩薩在某一世累積慈悲波羅蜜的事蹟。那一世，菩薩名為「Suvaṇṇasāma」（睒摩），不曉得中國人知不知曉？睒摩菩薩那一世為了累積慈悲波羅蜜而行持3。
當時師父在學，老師為讓學生深入領會，於是要求以角色扮演來演繹故事情節。那時，師父本人扮演睒摩菩薩，類似於第一主角（大眾笑）。
睒摩菩薩非常慈悲，無論到往何處，總有各種各樣的野生動物不斷地緊隨著他。有一位國王看到許多野生動物跟隨著菩薩這一幕，他覺得好奇，並生起了疑惑：「他究竟是人類？天神？還是龍王？」若是人類，野生動物應該不會這般圍繞著他，因爲野生動物往往害怕人類。
國王生起疑問，但無人能為他解惑，他便自己尋找答案。於是，國王取出自己的弓箭，準備射向菩薩，想著：「若他是天神，應會騰空；若他是龍王，应會展現神通而鑽入水裡。」隨後即把箭射出，射中菩薩的右脇。
師父小時候扮演中箭的那一幕，喊了一聲：「哎喲！」做出苦痛的表情道：「誰射我啊！哎喲！」師父當時充分發揮及施展自己的演技。戲劇表演完畢，老師點評道：「睒摩菩薩累積慈悲波羅蜜，他肯定不會發出如此的慘叫。」師父才意識到：「哦！我演錯了……」因此，提及獨覺佛中箭，師父不敢妄論獨覺佛有何表現。
我們再返回原來的故事情節上。發懵嗎？這兩個故事交雜在一起了。我們繼續回到吉祥園丁以弓箭射中獨覺佛的情節。根據經典記載，當獨覺佛中箭之時，僅説了一句：「Sumangala」，也就是「吉祥」，即射傷祂的園丁之名。
由於祂是獨覺佛，祂究竟如何說出「吉祥」一詞？「吉祥……」（尊者演示，表情疑惑），還是「吉祥」（尊者演示，表情平靜），或是「吉祥……」（尊者演示，表情痛苦），還是如何表現，大家可依據自己的想象發揮，師父本人擔心誤述。
當時吉祥嚇了一跳，獨覺佛說：「不必傷心，你已把箭射過來，我已中箭了（此事已經發生）。」獨覺佛安慰道：「你不必傷心，你且幫我把箭拔出。」當箭拔出來之後，獨覺佛感到非常地痛苦，隨即入滅。
此消息傳到國王耳中，國王十分生氣。吉祥知道國王必然極度生氣，因爲獨覺佛是國王非常恭敬且信奉的師父。因此，吉祥帶領一家老小逃亡。在一路逃亡的過程中，吉祥拜訪了一位大臣，將整件事情的原委向大臣敘述。大臣亦認同吉祥暫時躲避一陣子為佳，因爲國王必然憤怒，或會立即下令拿下吉祥的人頭。
當國王知道這一切時，確實感到憤怒，他爲獨覺佛舉辦十分隆重的葬禮。事後，國王如平日那般處理國事。
一年之後，吉祥偷偷從大臣之處打聽，看看國王是否依然在生自己的氣。大臣也不確定，於是決定稍作試探。當大臣覲見國王之時，提及吉祥之名，國王一聽此名，立即生氣了，一言不發。大臣了知國王依然氣憤，於是返回向吉祥通報：「國王依然在生氣，現在還不是覲見國王的時機。」
又一年過去了，吉祥再探，國王依然還在生氣。到了第三年，大臣又提及吉祥之時，國王便問大臣：「他現在過得如何？」大臣知道國王沒那麽生氣了，吉祥可前來皇宮，於是便讓吉祥進宮覲見國王。
當吉祥前來覲見國王時，國王問他事情的原委，了解前因後果之後，國王便全然寬恕了吉祥。於是，大臣問國王：「兩年前，當提及吉祥之名時，為何您一言不發呢？」國王答道：「因爲我尚在生氣，若在生氣之時召見吉祥，我可能會出於瞋心而做出錯誤的決斷。」
因此，若我們對某人十分生氣時，應如何處理？其實這與他人無關。若我們見到某人，對他依然生氣，那就暫時別急於對他做些什麽。當生氣猶在時，我們所做出的決定，必然是錯誤的決定，因爲有煩惱習氣作為領頭。
若想讓自己的決斷正確，必須及時地知道煩惱習氣，而且必須待煩惱習氣滅去之後，再做出決定，否則我們便容易做出不公正的處理及決斷。
如果我們基於「喜歡」，在此前提下做出決斷，我們就會帶有偏袒，所做出的決斷含著貪欲。換而言之，基於自己的滿意所做出的決斷，將夾雜著偏袒及不公正的成分。反之，如果我們尚在生氣，往往也會基於瞋心，而做出偏袒性的決定。
無貪、無瞋、無滿意、無不滿意……在我們做出決定之前，必須收集足夠的相關資訊，否則我們所做出的決斷，往往會出於「痴」。
尚有另一項因素，導致我們做出偏差、偏袒的決斷，那即是——恐懼。我們必須及時地知道在內心生起的煩惱習氣。當我們對周遭的人做出何種決斷之前，需先看到自己内心生起的各種煩惱。
好了，已帶大家散亂了一小時餘。
適合修行的心，是平常心
阿姜巴山向師父提及，傍晚時分會讓大家一起玩傳球游戲，對嗎？阿姜巴山向師父述說，在禪修課程開始的前三天，他才想出這項活動。之所以會想出這項活動，是因爲有某部分人喜歡一直呵護「好」的狀態。一旦「好」之後，便希望可以持續「好」得久一些。一旦想讓心「好」得久一些，便會去干預，那就變得「不好」了。
想讓心寧靜，於是干預並逼迫心不去接觸所緣，這屬於「干預」，結果心變得不自然。
真正一顆「好」且適合修行的心，是平常、普通的心。平常、正常、普通人的心，生滅及變化的速度是極快的。佛陀曾經開示：可用於譬喻「心的生滅及變化」的實物，實在難以尋覓，沒有任何事物的生滅及變化之速度，可與心相比。
在座誰曾學習物理？電一秒鐘生滅幾次，知道嗎？有誰曾學過？電一秒鐘生滅的次數大約是五十次，而心生滅的次數比電更為快速。然而，我們卻努力地呵護心，讓心靜止不動，不讓它生滅，這是不自然的。若我們那麽做，便看不到心的實相。
那些剛開始動手修行的人，往往被卡在此處，他們誤以爲必須讓心「好」得長久，必須讓心一動不動、安安靜靜的……於是便去干預它、對治它，讓心變得不自然。由此，我們看不到心的真實面目。
因此，阿姜巴山才會想到，通過傳球游戲，讓我們的心可以運動、變化。如果我們坐在這座禪堂，時間稍長，我們便會慢慢地返回自己的「老路」上，心開始呆滯、昏昏沉沉……因此，偶爾到外面走一走，互相傳球，然後看到自心的運動、變化，這會更佳。
師父聽到之後，很想提出一個建議，但來不及提出，於是先把它放到心裡。如果誰在玩傳球游戲時，心依然僵硬、呆滯，便把球換成榴蓮（大眾笑）。但現在不是榴蓮成熟的季節，所以沒有榴蓮讓你們傳了。如果榴蓮傳過來了，你就會「唔！哇！」（尊者演示），你的心肯定動蕩起伏。
是否問題提問？尚有十五分鐘的時間。
懺悔了，還需承受業果嗎？
學員1：有兩個問題。第一個問題：我現在能體驗到安住且中立，但是不是能進入到這個狀態，我想請老師驗證。我所體驗的是不是正確？如果不正確，那如何才正確？這是第一個問題。
阿姜給尊者：這問題可請教阿姜巴山，這問題很容易回答。還有第二個問題，對嗎？
學員1：第二個問題，我不知道合不合適。如何才是懺悔的正確方法？
阿姜給尊者：真正好的懺悔方法，即是——懺悔的人必須真正看到自己的過錯。如果真正看到自己的過錯，還需知道對誰犯下了這般過錯，然後對他真心地懺悔及道歉，並不必須準備花或香燭之類的。
若是好朋友，那便容易，就對他説：「對不起，那天我說話有些過分、所做的事也有些過分，對不起！請你原諒。」再對他解釋，自己對他做下不好的那一幕的前因後果。然後再對他說：「現在我已意識到，自己對你那麼做並不好，自己所做的是不正確、不好的，請你原諒！」
學員1：我想問的是關於「懺悔業障」。
阿姜給尊者：業已造下，不可能懺悔或被清洗。希望自己曾經造下的業不會產生果報，那是不可能的，做不到！但是讓雙方不記恨、不懷恨在心、不埋下怨恨的種子，這可以做得到。
假設師父對宋做了不好的事，宋往往會懷恨在心，不斷地尋找機會，準備加倍償還。假設師父出於瞋心揍打了宋，宋生氣了，師父本人開始意識到自己錯了，然後對宋說：「對不起！」向宋懺悔、道歉。道歉之後，宋已釋懷並放下對師父的瞋心，不再懷恨在心，也不再想著以後如何報復。
然而，師父本人揍打他人的惡業，也許透過師父外出，不小心撞上門框，而果報現前到自己身上，並不是透過「別人揍打自己」的方式果報現前。
假設師父出於瞋心揍打了宋，師父意識到自己錯了，向宋道歉之後，宋也原諒了師父。隨後師父外出，走著走著……突然樹枝從樹上掉下，砸到師父頭上，把師父的頭弄疼了。其實並沒有任何人刻意為之，而是師父揍打他人的惡業，透過樹枝掉落到頭上，而業報現前了。
對於懺悔之人，有一項好處。由於他已意識到自己的過失，往後再次重犯的概率便會減低。而且每一次懺悔，每一次心力都會增長。每一次我們想要對任何人真心懺悔之時，必須聚集足夠的心力，才可以向對方真心地懺悔。於是，我們的傲慢便會開始慢慢地遞減，在修行上更容易進步。
學員1：謝謝。
如何將煩惱看作客人？
學員2：當我生氣的時候，會感覺有一個「我」在內。我覺得是「我」生氣了，我會把它當成主人。我想請問，那時如果我意識到有一個「我」在生氣，然後再意識到，比如，我內心會想：「哦！剛才生氣生起了」，這時「生氣」才會漸漸變得像一個客人，像是一種感覺滲透到心裡。它會提前有這麽一個流程，並不會一下子把它看成是客人。我想問這樣還行嗎？
阿姜給尊者：基本上可以。當我們以客人的方式看待「生氣」，那時尚有另一些部分作為輔助，一是覺性，二是禪定。一旦心有禪定，心安住，便會看到——「生氣」在另一邊，「生氣」只是「生氣」，「生氣」不是「我」。
若想讓心安住，我們並不需要讓心刻意地做出安住的狀態，僅僅只需為心找一個臨時的家，然後及時地知道「心的跑掉」。當我們及時地知道「心跑動」的那一刻，心恰恰好安住。如果及時地知道「心的跑掉」，心便會安住。心安住的那一刻，它才具有足夠的力量，看到「生氣」與「心」是分開的，「生氣」不是「我」。
福報與波羅蜜的差異
學員3：頂禮尊者！我想提問關於波羅蜜和福報的差異。比如，佈施可以累積波羅蜜，也可累積福報。福報似乎會被消耗，但不曉得波羅蜜是如何的？累積波羅蜜與累積福報之間有何差異？
阿姜給尊者：事實上，相較於波羅蜜，福報的範圍更為寬廣。波羅蜜的意思指——高濃度的福報。波羅蜜有：佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、忍辱波羅蜜、真實波羅蜜、決意波羅蜜、慈悲波羅蜜、中捨波羅蜜。這十種波羅蜜是菩薩所需累積的，爲了悟道成佛的目標。
一般人也可累積波羅蜜，但我們並不必須聚全這十種波羅蜜，因爲我們的目標並不是成就正等正覺的佛陀。若想圓滿十種波羅蜜，必須達到「即使捨棄自己的生命，也要累積這十種波羅蜜」（的決心）。我們至少需用上十輩子的時間，才可能聚全這十種波羅蜜。
事實上，對於佛弟子而言，這十種波羅蜜並不是必須的。佛陀教導弟子時，並沒有教導弟子們如祂那般去集滿這些波羅蜜。但佛陀教導弟子們做功德、累積福報。
福報或功德有三種方式，即——佈施、持戒和修行。
佈施即是把一些物資施捨出去。高於物資佈施的是——原諒與寬恕、不對他人生氣；比這更高的佈施即是——法佈施，也就是把自己所學的學識、技巧及技能與他人分享；更高於此的佈施是法佈施，「法」即是真理實相。
若想有「法」，必須具備兩項特質，才能弘傳及與他人分享法。一、必須在自己的身口方面表現得非常好，也就是必須有「戒」，不會透過自己的行爲或是語言傷害任何人；二、比這更高的即是——除了在行爲、語言上不傷害他人之外，在內心亦不傷害他人。既不傷害他人，也不傷害自己。
一旦來到此階段，便已契入到實修的階段。修行就是——有時讓心獲得寧靜，有時讓心看見世間的實相。「寧靜」只是爲了讓心獲得休息、恢復力量、安住，以便為開發智慧及修習毗缽舍那做準備。
修習奢摩他時，我們在自己力所能及的範圍内實修及用功，那就足矣！修習奢摩他可抵達無色界定、八定……但若我們做不到，僅能獲得暫時的寧靜，那也行。如果心獲得瞬間寧靜，心能安住，那便更佳。
事實上，我們真正的目標是——明白實相，也就是毗缽舍那的修行。毗缽舍那的修行並不必須達到深邃的寧靜或高深的定力。僅需有一個參照的對象，以便看到心的運動、變化，便已足矣！
比如，以觀呼吸訓練奢摩他，我們觀呼吸，觀一次呼吸，心便會溜了。即使僅是一念之間，心僅僅只能與一個呼吸在一起，即使只有那麼短暫的剎那，便已足矣！換而言之，已足以看到「走神」的生起。看到「走神」，或看到「心跑掉」、「心的跑動」。
若誰能與呼吸待得更久一些，那便去待，並沒有任何的指責。但是對於那些喜歡「想很多」的人，哪怕心僅與一個呼吸同在瞬間，然後迅速就走神了……只要心與一次呼吸在一起，便已有極大的利益，因爲那即是一項清楚的指標，知道「剛才心在此處，現在心跑掉了」。
心在此處（呼吸）之時，即在修習奢摩他。但在走神的那一刻，我們什麽都沒做，既沒有修習奢摩他，亦沒有修習毗缽舍那。
一旦知道「走神了」，那一刻是具有覺性的。之所以具有覺性，是因爲之前有修習奢摩他。
走神，知道「走神」，這即是具有覺性。然而走神，知道「走神」，卻將心拉回來，那一刻我們便沒有修習毗缽舍那，我們正繼續修習奢摩他，而且屬於品質不佳的奢摩他，因爲有强迫的成分，將剛才「走神的心」强行地拉回來。一旦心回來之後，就變得僵硬。那時你就只能去玩傳球游戲了。到外面去玩吧！如果傳球也傳不了，那就去傳榴蓮！
簡單的方法就是——看到「走神」，「走神」滅掉。
看到「走神」，我們不需要對「走神」做些什麽。看到它，它便會自行滅掉。它之所以滅掉，並不是因爲我們滅掉了它，而是它自行滅掉了。
「走神」滅掉是自然呈現的，因爲當我們覺知的那一刻，那屬於善的狀態，而「走神」屬於不善的狀態。因此，一旦我們知道「走神」，我們並不需要對它做些什麽，它本身就會滅掉。心也準備好，看到它滅掉，而且領會到——我們並沒有對它做些什麽，它是自己滅掉的。能否明白？
後面還想提問的人，待兩天後再見。今天下午十一時阿姜宋彩尊者前來開示，因此結束的時間要比平常稍微提早一些。
（完結）
靜慮林聲明：
本文內容未經課程老師及譯者審校，若有任何疏失，皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。若有疏失之處，請以泰文的開示為準。轉載請保留出處及聲明。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示視頻｜視頻來源：Dhamma.com
Footnotes
- 「比丘們，心是很明亮的，但會受外來的污染物所染污。」（增支部1集49經——莊春江譯）
“Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhan”ti. Navamaṃ. (AN 1.49)
《本生經》420經•善吉祥本生譚
中文譯本：https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/N0018_010
Sumaṅgala Jātaka (Ja 420)
《本生經》540經•睒摩賢者本生譚
中文譯本：https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/N0018_025
Suvaṇṇasāma Jātaka (Ja 540)