阿姜給尊者
Phra Ajahn Krit Nimmalo
2021年5月4日｜第一屆遠程四念處禪修課程
課程同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
吉祥如意！大家必需明白，現在並不僅僅只有中國人聽法，這堂課同時也直播給身在泰國的泰國人。因此想告訴泰國人，如果大家有什麼問題，暫且不需提問，將提問的機會讓給中國人。
離苦所需具備的禪定
中國人的面孔都很熟悉。如同禪修課程首日，隆波所開示的那般，修行的目的，是為了讓心準備好開發智慧。大家已曾做過其他功德，對於居士們的功德有三種：佈施、持戒與修行。我們參加禪修課程，那屬於第三種功德。佈施與持戒，大家已經明白，並已落實，對嗎？因此，此次禪修課程，僅會提及修行這一部分。
修行可分為兩個部分，第一是奢摩他的修行；第二是毗缽舍那的修行。大家應該已經聽得足夠多了，現在我們來複習，其實禪修課程真正涉及的就是這一些內容。我們參加禪修課程，是為了探究及了解——如何讓心準備好，也就是修習奢摩他。至於毗缽舍那的修行，對我們而言並不難，如果我們懂得修習第一項，第二項修行就不難了。
關於奢摩他，高僧大德已曾講說很多，因為那是難以理解的部分。這並不僅是對大家而言，而是從佛陀時代便是如此。在悉達多太子離開皇宮出家，想再次修習奢摩他時，就會向隱士們學習，修習讓心寧靜、一動不動的奢摩他，並且抵達人類所能達到的最高階段，直至作為老師的隱士們邀請太子一起當導師，可不是助理老師，而是一起作為導師來教導學生，類似於想將悉達多太子納入他們的導師之一。
那時他還不是佛陀，僅是悉達多太子，他看到那還不是（離苦的路），修習奢摩他，讓心聚合為「一」的禪定，依然還不是（離苦的路），於是他便去尋找。由於那個時代，大家認為折磨自己的身體是其中一條路，除了隱士修習禪定的路線外，另一條路就是折磨自己，讓自己達至苦的極點之後，便能達到離苦的狀態。那個時代的人們都一致這麼認為，如此相信著有這兩條路，一是隱士們修習的禪定，二是折磨自己、修苦行。
至於修習禪定，悉達多太子所用的時間不長，便能抵達最高的境界。但折磨自己呢？則必須折磨自己直至悉達多太子確認——沒有任何人能再超越自己的程度，才能確認這方法依然不是（離苦的路）。如果僅僅只是折磨自己一星期、兩星期，這尚未達到苦的極點，因此必須折磨自己很久。
折磨自己的方式有很多種，比如：憋氣至頭要爆炸了，或是不進食。對於不進食，經典描述，太子一摸腹部，就碰到了脊椎，那已是完全沒有一點食物的現象。苦行至這般程度，於是他想：應該沒有任何人能超越自己這般程度了。
我們一摸自己的腹部，就會碰到脂肪（笑），但佛陀一摸腹部，就碰到了脊椎。然而，悉達多太子依然看到那不是（離苦的路），於是他放下、放棄了苦行。一旦放棄苦行，那些跟隨他的五比丘，他們習慣於折磨自己至極點，認為悉達多太子幾乎快到終點了，應該為時不久……當他們認為悉達多已近離苦之際，太子卻重新進食，因此他們失望、絕望地離開了悉達多太子。
在悉達多太子即將悟道的那個晚上，太子食用了蘇珈達（Sujātā）供養的乳糜，而有了力氣，恢復體力。於是，悉達多太子尋找地方繼續修行，他來到菩提樹下，找到禪坐之處，便想到年幼時曾經修習的另一種禪定，那種禪定與之前向兩位隱士學習的禪定不同。一旦想到此處，他便確定——必須採用那類禪定。
止禪與觀禪並不相同
師父本人在學習佛陀傳記時，尚未明白這兩類禪定的區別。太子向隱士們學習的禪定，與太子年幼時在農耕儀式上修習的禪定，有何區別？那時，師父學習了也不明白。後來看到這兩類禪定的區別，是因為向隆波帕默尊者學習之後，自己才知道其中的差異。
隆波反覆地強調，禪定有兩種，它們並不相同。第一類禪定，主要的重點，放在所緣上，這即是悉達多太子向隱士們學習的禪定。此類禪定強調的是「所緣」，真正明顯的點放在所緣上。比如：覺知呼吸，心便會直接撲到呼吸上。如果修成，便不會想到其他事物，僅會一直想到呼吸。於是就不可能分離——「呼吸」是一個部分，「知者」是另一個部分，不可能！因為五蘊已經完全聚合，僅僅只剩下呼吸。一旦變成光明，就只剩下光明，有的僅是光明，不會感知其他的事物，「能觀」與「所觀」不可能分離。
而另一種形式的禪定，也就是隆波所教導我們的（禪定），其實就是悉達多太子年幼時，在農耕儀式上所修習的禪定，即是有「知者」獨立凸顯的那類禪定。
「知者」……在我們訓練的時候，以師父自身的經驗，並不會感覺有個「知者」，但會覺得有個「被觀察的對象」。誰曾經看到這個境界？持續修行下去，類似於有一個是被觀察的對象，有嗎？可以舉手、可以點頭，這樣可以給師父些許信心。（學員舉手或點頭）不錯，不錯！
當我們感覺「有一個被觀察的對象」時，那當中是有「知者」的，它們一起生起。何時有「所觀」，就一定有「能觀」，它們一起生起，一起滅去。如此的狀態，僅在我們修習正確的禪定時，方才會出現。此類禪定，若以巴利文，稱之為「觀相禪那」（lakkhaṇūpanijjhāna）。
既然有所謂的「觀相禪那」，另一種禪定就稱之為「所緣禪那」。那是一般人最開始都能做到的，當觀某個所緣時，心就直接觀那一個所緣，心並不會抽身出來成為「觀者」，而是與所緣聚合成一體。那是「所緣禪那」（ārammaṇūpanijjhāna），緊盯所緣。
然而，真正的「觀相禪那」呢？若能修習或做到，觀相禪那真正關注的是——所有境界（sabhāva）相同的特徵，相同的三種特徵是——無常、苦、無我。
在觀心的時候，我們會照見無常、無我，這兩個特徵比較容易觀到，而「苦」的法印，僅在阿那含證得阿羅漢時，方才會看到。如果我們修習禪定，看到有一個「所觀」，然後滅去，這稱之為「修習觀相禪那」。修習禪定之後，看到被觀察的對象所呈現的特質，而且所有的對象全都一樣，那是所有事物的共性。
「生氣」生起，看到「生氣」，一旦看到的瞬間，「生氣」就會滅去；「走神」生起，看到「走神」的瞬間，「走神」就會滅去。此乃照見「走神」在演示第一個法印，也就是「無常」。
看到「走神」，不想讓心走神，心也會走神；看到「生氣」，不想讓心生氣，它還是會生氣，此乃照見「走神」或「生氣」演示第三個法印，也就是「無我」。
若想獲得如此的禪定、如此的領悟，則必須修習正確的禪定。
修錯了，重新開始
以師父自身的經驗，自己曾經如此走過來，早期修行的時候，所謂「早期」，別以為僅是師父剛出家的時候，而是指前面十九年的出家經驗，修習的僅是緊盯所緣的禪定，師父的修行是如此走過來的。結果出現的狀況就是——哪天覺得修行很好，較後才意識到，其實那是睡著了；在平常的日子裡，都是一邊禪坐、一邊散亂，而且不是很快樂的散亂，而是很苦悶的散亂。苦悶的原因，源自於想獲得寧靜，但並沒有達到如此的目標。
因此，在別人的眼裡，就會看到——有時可以打坐，有時會睡著；有時可以打坐，有時會睡著……「可以打坐」的意思是——沒有睡著。在別人眼裡，有時沒有睡著，有時睡著；有時睡著，有時沒有睡著……沒有睡著的那一天，師父本人就會覺得很苦悶、很苦；如果哪天能睡著，就會覺得舒服。
較後才評估自己——當打坐感到十分苦悶時，其實就是努力地強迫，讓自己的心一動不動。若心並沒有出現如自己所想像般的狀態，又會再次去打壓，但還是沒有如自己所想的那樣發展，於是越打壓，越苦悶。
那時，師父以觀呼吸作為修行的起點，然而，吸「佛」、呼「陀」沒幾次就扔掉了。扔掉之後，覺得：「不可以！禁止走神！」又立即將心拉回來。當將心拉回來時，自己內心覺得：「剛才強迫心的力度，還打壓得太輕。」因此，又會將打壓的力度增加。雖然增加打壓的力度，心依然很快就跑掉了，於是便會苦悶：「為什麼又跑掉了呢？」又急忙將心拉回來……
好可憐，真的好可憐！如此修習了十九年。哪天打壓至沒有力氣，心走神或睡著了，外面的人看到：「是不是睡著了？」自己卻覺得——全都消失了，什麼都沒有，鴉雀無聲，名法、色法全都消失了。事實上，那是睡著了。
一旦學習（正確的方法），才知道：「哦！事實上，自己的修行全是錯的。」真正值得做的是——認識及了解事實。心走神，知道「心走神」。
於是，再次重新開始，將自己定位為一名學生、一名研究員。修習某一種禪法，但僅僅只作為參照點、參照物，一旦心走神，及時地知道。
當我們看到心走神時，內心如此定位——我們並不是要對「走神」做些什麼，而是感到高興，因為看到了研究的對象。意識到了嗎？轉變為——心已經運作給我們看了。
事實上，（那顆走神的）心是不好的，如果在十九年前，就會覺得——自己的修行太差了，根本就不懂事。但若這般用心——自己要了解心的實相，於是如同原來那般去修行，一樣觀呼吸，一旦「走神」出現了，就會生起一種感覺：「哦！太棒了，我看到心了。」
之前看到「走神」，心是不喜歡的，但後來看到「走神」之後，就會覺得很高興，「可以看到心了！」誰有如此的感覺，有嗎？修行看見「走神」，很高興、很滿意——「看見了！」
有時源於過往的慣性，覺得：「誒！這不好！」心就會不喜歡。那緊隨著要去知道「不喜歡」，如此就會轉變為——了解實相，了解事實。
修行的方式與過去差不多，起步也是吸「佛」、呼「陀」，如以前那般，但修行的用心不同，修行的角度也不一樣，看的角度轉變為——認識實相。
實相是好也行，不好也行。若心與「佛陀」在一起，不到他處，狀況看起來很好，那就只是去覺知；一旦心走神了，那又是另一種事實，那是夾雜著煩惱習氣的心，也去覺知它的存在。
換了不同的角度，便能繼續修行了。熟睡或苦悶的狀態便開始轉變，成為——覺知者、覺醒者。每一次覺知，便會醒過來一次。以前每一次覺知，每一次都會很苦悶，誰還一直處在如此的循環中——知道煩惱習氣，就很苦悶？意識到煩惱習氣，就很苦了？
所有的念頭，皆歸入三法印
之前聽到某位學員與麥琪媽媽做禪修報告，似乎是一位出家學員，他提及念頭，類似於想到淫欲的事情。隆波曾經教導，若心想要「想」，讓它想，那是處在念頭剎不了車的時候，便放任它想。但最後一定要將它歸入三法印，最終必定要歸入到三法印中！想什麼，就放任它去想，因為有時（對念頭）剎車，越剎車越苦，那就讓它去想吧！但最終必須將它歸結至三法印中。
舉個例子，其實這是非常好的例子。隆波李尊者，他是教導隆波帕默尊者的第一位老師。那時隆波李尊者剛出家，他在曼谷的一座寺廟。有一次他的修行退步了，於是想還俗。當他想還俗時，便放任自己的心不斷地想……
想著：想還俗的人，必須為自己鋪路——如何賺錢。那賺什麼錢呢？有一位與他一同出家，而後還俗的朋友，曾與他打過招呼，那位朋友還俗之後去賣輪胎。那他也一樣，讓那位朋友介紹工作，然後去賣輪胎，勤奮地工作，賺錢讓自己獨立。
自己作為居士了，必須娶妻，妻子的特質必須漂亮、富有、學歷高……看到很多小孩，不是進入這間學校，便是進入那間學校，全是知名的學校，為了讓小孩上知名的學府……自己就會很勤奮，讓老闆覺得自己是個十分勤奮的人，如此老闆便能對自己放心，將他的女兒許配給自己。工作存了一筆錢，萬一老闆不把女兒許配給自己，便帶著她一起私奔。老闆的女兒與自己在一起了，最後生活也會越來越困難，最後妻子死了，就得娶其他的女人，自己的小孩還得找奶娘養育……
這位奶娘必需曾經有過孩子，或正有孩子的婦女，由這樣的女人幫忙哺育自己的小孩。最好她是寡婦或是沒有家庭負擔的女人。若要作為奶娘幫自己帶小孩，她不能有其他的負擔，而且她必須是非常好的人。好來好去，最後成為自己的妻子。但身為奶娘，她有自己的孩子，自己的孩子與她的孩子年齡相仿，若身為奶娘，孩子的年齡應相差不多。結果兩個孩子吵架，每一次都有問題，問題源自現任妻子的孩子與前任妻子的孩子不和，現任妻子總是偏袒自己的孩子，總是會吵架，特別苦……
想來想去，覺得居士的生活太苦了，出家更好吧！一旦想到此處，身為出家人，他正在打坐，而且就在佛塔下打坐。這是隆波李尊者的經歷，他身為出家人在禪坐，但在禪坐的過程中，想到了冗長的故事，已經當了一回居士，然後想出家。一旦想到出家：「誒？我不就正出家嗎？」
總而言之，若要「想」身為居士的內容，那就去想吧！若是比丘尼或麥琪，想還俗，那就去想，或是想找新的丈夫，想要幾個孩子，都去想吧！於是便會知道，那有苦！作為居士，就會有作為居士的很多負擔……比如：丈夫喜歡喝酒，早晚都要揍打自己，「唉！出家更好吧！」一旦想到此處：「誒？我不就已經出家了嗎？」無論想到什麼，最終都要歸到三法印，看到苦，出家更好吧！
最近一段時間，不斷地從自己的錯誤中學習——心走神，跑去想了，及時地知道；心走神，去緊盯、強迫，也及時地知道。就是這兩種心，一是走神到外面，一是走神去緊盯。
若強迫（心），自己不喜歡，又變得苦悶。若心「想」，如同水牛特別頑強的時候，那就放任它去想，但最終必須回歸三法印，無論如何都必須歸結到三法印中。或可讓它想得長一些，不斷地想，（於是就會了知）生命會不斷地遇到問題。生命的問題層出不窮，沒有任何人的生命，一直都處在鋪紅地毯式的狀態中，並不存在。
（法談篇完結）
靜慮林聲明：
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