阿姜給尊者
2019年3月11日A｜第十一屆泰國四念處禪修課程
聽錄整理｜法音錄
在座的各位，大家好！
我們修行看起來好像是為了能夠獲得生命中那些非常美好的事物，這往往是修行人們的一份期待。但事實上，無論是碰到好的事物還是不好的情況，我們都要準備好。
在我們的生命中，有很多東西我們只有準備好了才會遇見，有些事情，就算我們沒有準備好，也必然要遭遇。有哪些事情是就算我們沒有準備好，也必然會遭遇的，知道嗎？（學員回答：老）哦，不錯！
老，就算你沒有準備好也會老，你準備好了也會老。生病，你準備好了會生病，你沒準備好也會生病。死，你準備好了會死，你沒有準備好也會死。
那為什麼要作準備呢？因為如果已經有了這樣的心理準備，一旦真的遇到這樣的狀況，心就很容易接受。因為它明白這些是生命必然會遭遇的事情，然後就能夠和老在一起，卻沒有苦；可以跟有病的身體在一起，但是心卻沒有苦。
一個人要想真的能夠在身體生病的時候心裡沒有苦，只有在他證悟到三果阿那含的時候才可以做到100分。因為一位三果的聖者對色身再也沒有任何滿意、擔心或依依不捨。因為他已經訓練自己徹見到色身的實相：這個身體有的只是苦。一旦看到身體生病了，就知道那是再自然不過的事。
但有一些人雖然不是三果聖者，他的心能夠很情願地接受，能夠做到這個程度的人也存在。有一些人剛剛得了癌症的時候心裡痛苦不堪，但是有人提醒他之後，他就能夠接納和臣服，這樣的人也有。
因為這些是我們生命中必然會遭遇的事情，也就是必然會老、病、死。那些沒有準備好的人也必然會遭遇，而且一旦這些事情真的發生，他們就會痛苦不堪。
在泰國，很多人說到「死亡」這個詞的時候，對方都會說：「唉！別說，別說！這不吉利。」中國會這樣嗎？（學員回答）哦，那大家是半斤八兩。
但事實上，在佛教裡，佛陀教導我們要常常想到死亡，並沒有把死亡看成不好的、不吉祥的事，並沒有那麼去看待死亡。而是說這是每一個人最後必然會遭遇的一個生命的實相和事實，當想到死亡、憶念死亡的時候，我們就不敢疏忽大意。
但是如果你想到死亡之後非常恐懼、擔心、忐忑不安，這就並不是佛教憶念死亡的方法。絕大部分人想到死亡的時候都會一蹶不振，但是真正的佛教徒想到死亡的時候是鬥志昂揚的。
因此，包括碰到那些不好的事情的時候，如果修行，我們都會從那些不好的事物裡獲益。就算我們會碰到那些生命中所謂的不好的事情，但它們是生命中的一些事實，當我們碰到那些事情的時候，如果我們慢慢去經歷，它反而會促使我們最後可以證得道與果。
大概明白嗎？有時候師父自己在說，自己都有點頭暈。意思就是說，我們別冀望生命中碰到的都只是那些好的事物、那些我們喜歡的事物，別期待修行以後，我們碰到的全都是好的事物。真正好的事情是，心願意接受事實：在我們的生命中出現了不好的事情。
但是，修行人往往會陷入想要追求那些好的事物的陷阱。修行了之後，希望心寧靜，想要它一動不動的，想看到那些很好的東西。如果有了神通或某些禪相，就手舞足蹈。一旦瞄了某種東西一眼，就非常高興。高興了之後不知道高興，這同樣不好用。
如果我們給自己樹立了一個目標：一定要遇到那些好的事物，最後我們往往會失望。比如我們期望修行了之後必須寧靜，但如果修行了之後不寧靜，我們就會失望。失望了之後會怎麼樣？我們的心就會苦。
比如我們正在觀呼吸，一旦心離開呼吸，跑到別的地方去了，我們就會以一顆不滿的心在知道心跑去走神了。而且這樣還不夠，在看到心走神的時候除了不滿意之外，我們還會把走神的心立馬拉回來。
這已經錯了好幾層了。第一層錯在自己已經有了一個目標：心必須寧靜，不可以離開所緣。一旦它走神了，知道剛才走神了，然後不喜歡那個走神的狀態，這是另外一層錯誤。不喜歡之後，還把它拉回來，這又錯了。這裡已經錯了三層了。把心拉回來之後，因為害怕它跑，所以就把它壓得一動不動的。這整個過程全是錯的。他錯誤的起點就是期待心必須好。
我們還希望什麼好？希望它不好，可以嗎？
我們並不是去希望它好或不好，我們給自己樹立的目標是：要了解事實。心好也行，好了要知道；它不好也可以，它不好，我們也要知道。我們並沒有希望它好或不好，我們只有一個目標，就是要去知道它。這裡面的「知道」的意思就是要如其本來面目地去知道。因此，每一次，無論它好還是不好，都會讓我們獲得一些知識和進步。
有一些人希望心很好，一旦好了之後，他就很容易手舞足蹈，然後得意忘形，那同樣也不可以。一旦碰到不好的境界，就馬上跳進去對治，這同樣也不可以。
因此，我們真正在修行的時候，一定先要有這樣一個觀念：我們要的只是知道，而不是說只是希望它好。好，會讓我們有機會學習；不好，也可以讓我們有機會學習。
佛陀開示的法是有層次區別的，是逐步遞進的，它的主題稱為「如實觀」。因為是如實觀，如其本來面目地去看到那些事實，它們就會演示實相給我們看：生了就滅，生了就滅。
為什麼它會滅掉？因為我們看到的往往都是不好的事物。比如，看到旁邊的翻譯，心裡不喜歡，生起了瞋心。假設這個拳頭是看到翻譯的那顆心，看到翻譯的時候，心裡生起了瞋心，但這顆心並不是恆常不變的、滿世界到處跑動，而是一顆心生起，覺知所緣之後就滅掉，然後又生起一顆新的心。心一直處在生滅的狀態。
心看到翻譯，不喜歡，那一念心是有瞋心的。然後這顆有瞋心的心就會滅去，之後就會生起新的一念心，然後看到剛才滅去的那顆心。新的這顆心如果依然還在看翻譯，它就會再一次生氣。但如果是修行人，他就會看到剛才的那顆心是有瞋心的，他會回過頭來看自己的前一念心。如果當下這一念心看到前一念心有瞋心，就只是看見，這稱為有覺性，那個時候稱為有正確地看見。
看到翻譯的那顆心屬於不善心，為什麼？因為裡面有瞋心。但它還是會滅去。新生起的一顆心看到前一念心是有瞋心的，這顆新的心是有覺性的，屬於善心，為什麼它是善心？因為它是有覺性的。它也會滅去。
如果這顆心就只是看到前一念心是有瞋心的，而且什麼都沒有做，這顆心就是善心，而且前一念有瞋的不善心已經滅去了，當下這一念心已經是善心了。這稱為「如實觀」。如實觀的意思就是：就只是看到前一念心是有瞋的。
假設另外一種情況：前一念心看到翻譯，生起了瞋心，然後滅去了。新的一念心生起之後看到前一念心有瞋心，不喜歡。這時候新的一念心是有瞋的，它又變成了不善心。
發懵嗎？能明白嗎？
如果我們做到就只是知道那個境界和狀態，在我們知道的那一剎那，心屬於善心。對翻譯生氣的那顆心已經滅去了，已經成為過去了。那顆有覺性的心並不需要對前一念有瞋的心做什麼，因為前一念心已經過去了，已經滅去了，當下這顆心已經有覺性在呵護了。根本沒有任何必要對前一念對翻譯生氣的心再去做任何什麼。當下這一念有覺性的心執行就只是去覺知的職責。
如果想著要去對治前一念心，要對前一念生氣的心做些什麼，其實當下這一顆心已經變成了不善心——對前一念心已經開始不滿了，生起了瞋心。明白嗎？
我們往往容易走入一個誤區，就是一旦看到前一念心不好，首先會有不滿，而且還會想辦法去對治。但事實上，已經做不了什麼了，因為它已經滅去了，已經過去了。
過去的是不可能補救的，就好比扇了翻譯一耳光，然後說：「我什麼都沒做，對不起。」你什麼也做不了，已經打了。你能做的就是知道你剛才做得不對，然後向他道歉。這是指如果你對周圍的人做了不好的事，你需要向他道歉。但是在我們心裡生起的煩惱習氣，我們就只是去知道就可以了。
剛才師父說了一段巴利文，其實它的意思就是如實觀。如果我們做到了如實觀，我們就會看到前一念心有瞋心，而且它已經滅去了。
假設看到了陳益（化名）之後又生氣了，然後它又滅去了。假設看到了吳倩（化名），因為他是瞋心型的人，一看到吳倩，生氣又生起了，他有覺性及時地知道，那個瞋心同樣滅去了。
有覺性常常去做到如實觀，最後就會看到那個事實呈現實相：無論什麼東西發生，它都會生了就滅，生了就滅。
當我們看那些不好的東西越來越嫻熟之後，我們最後就會看到那些所謂好的事物或者現象，它們同樣也是生滅的。
苦也是臨時的，樂也是臨時的，煩惱習氣的生起也是臨時的，精進也是臨時的。事實上，很久很久才會精進一次，但是它生起的時間也是極其短暫的。慈悲雖然很好，但它也只是臨時地生起。
因為我們常常有覺性去如實觀，被我們看到的那些事實最後都會演示實相給我們看，也就是它們生了之後全都會滅。
最後，當看得越來越多，就會生起厭離心，因為知道它們全都是臨時的。看到了事實——根本不值得我們去把它們執著抓取為我、我的，所以就會契入一個流程：因為看到了事實，所以才會生起厭離。
但是這裡的厭離並不是喜歡這個人，討厭那個人，這裡的厭離是指：對所有的一切都已經徹底生起了厭離心，再也不想有任何抓取了。這裡的厭離是善心，屬於善法。
因為看到了事實，所以才會厭離。因為厭離，所以才會放下以前的執著抓取。之所以放下，是因為看到它們本身就不是什麼好的寶貝。之所以說它們不是什麼好的寶貝，是因為它們全都是臨時的。什麼東西都無法緊抓，因為它們全都生了就滅，生了就滅，什麼也抓不住。所以就會生起一個流程：因為看到事實，所以厭離；因為厭離，所以會放下；因為放下，所以會解脫；當解脫了之後，就會知道自己解脫了。因此，要想真正解脫自在，起步的時候一定要能夠如其本來面目地去照見實相。好也行，不好也行，只求可以知道。
我們看來看去，不好的往往更多，對嗎？有沒有誰看到好的比不好的更多？看到自己很好，那是最令人擔憂的，那一定是誤解某些東西了。如果真的做到如實觀，我們先看到的往往是那些不好的東西。
在關於四念處的開示裡，佛陀先開示的是那些不好的事物。他一開始就講到：心有貪，要知道心有貪；一旦知道之後，貪滅掉了，同時也要知道。它們成為了第一對。貪心生起了和貪心滅去了，它們變成了一對：有貪和無貪。
第二對是心有瞋，要知道心有瞋；一旦知道之後，瞋滅去了，同時也要去知道。第三對是心有癡，迷迷糊糊的，一直處在走神、迷失的狀態，要知道；一旦知道之後，它滅去了，同時也要知道。
你們看，貪瞋痴全都是不好的東西，但每一次有知道，每一次它們都變成好的東西了。重點在於要知道，什麼境界都行，只要當下那一刻生起的是事實。
事實上，開始修行的時候，我們看到的往往是那些不好的東西。看到這三對之後，第四對就是散亂和萎靡不振。
散亂就是當它去想別的東西的時候，越想越有味道，然後就不停地往下編故事。有沒有誰從來沒有散亂過？散亂就是想了之後覺得特別有味道，拉都拉不回來的那種狀態。有的人一個人想還不夠，還拉著別人一起來散亂，不停地跟別人說話、閒聊。
散亂和萎靡不振，它們往往是一對。萎靡不振也是因為想得太多了，而不是不想，是想得太多，已經沒有力氣再想了。
特別散亂的人幾乎在這個教室裡呆不住，很快就要起身到外面去走了。但是萎靡不振的人最後就躲到角落裡，動彈不了。他躲到角落裡並沒有不想，他依然在想。如果沒有人去勸他離開那個角落，也許他一不小心就自殺了。萎靡不振往往就是這樣的，現在這個時代稱之為抑鬱症。
這一類人，一定要勸他出來做點什麼，讓他換一下想的內容，換一下環境，換一下氛圍，換一下心情。因為如果放任他一個人去想，他就會一直不停地想同樣的內容：她為什麼拋棄了我？我有什麼錯啊？他就不停地在那裡繞圈子。誰曾經這麼做過？在這樣的情況下，如果你遞給他一個霜淇淋，他的心情就會有所改變。
師父今天跟大家講的，大家能夠抓住一些要領嗎？想給大家總結一下，結果總結不出來了。
總而言之，我們一定要有這樣一個觀念：什麼都行，只需要我們可以知道。好也行，不好也行，但是絕大部分往往是不好的。願意接受那些呈現的事實，以一個學生的眼光去看待生起的一切，那你就永遠都會得分。但如果你什麼時候想著要去對治，那你就根本不可能得分，而且白白受累，沒有任何收穫，對嗎？
剛才那顆生氣的心已經滅去了，已經過去了，你想對它做什麼都做不了，而且只是白忙活一場，最後也沒有任何改觀。但是絕大部分人都喜歡這麼做，因為他們的期望已經錯了，想著說自己只能遇到那些好的狀態。因此，我們要把自己的觀念重新做一些調整：好也行，不好也可以，只需要做到的就是可以去知道。在說好也行，不好也行的時候，後面還要打一個括弧註明：絕大部分時候往往都是不好的。
【完】
法音錄聲明：
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音頻來源：禪窗
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