阿姜給尊者
2019年3月11日B｜第十一屆泰國四念處禪修課程
聽錄整理｜法音錄
學員A：我想請問一下阿姜給尊者，我看對境的時候，比如看到它來了就去，心看到無常，但是它覺得很苦、很悲傷，就不願意再去看了，它就想去干其他的。對於這種情況，我不知道該怎麼辦。
阿姜給尊者：要知道心不滿意，心對看到的那個對象不滿。要回到師父剛才講的上來：好也行，不好也行。但你的狀況是你看到那個境界之後，不喜歡那個境界，心裡有了苦。這是屬於修習毗缽舍那的方式，是如實觀。但如果想著怎麼辦、怎麼對治，就演變成了奢摩他。有時候高僧大德們也會用到奢摩他，比如，如果看到我們當下這一刻是一蹶不振的，他們就會給我們講一點笑話。
學員A：不是。是這樣的，它看到比如無常，不接受這個現實。
阿姜給尊者：看得還不夠，一定要常常看。
學員A：我知道它不滿意，但它就是不想去修行，不想去看。
阿姜給尊者：事實上，不想看的時候其實就是不滿。如果能夠知道剛才有不滿，就先去知道那個不滿。如果能夠這麼去知道，就契入到了毗缽舍那，因為看到剛才那個不滿滅去了。
假設沒有覺性去觀那個不滿、不喜歡的心，我們也可以換另外一種方式，換成用奢摩他的方式。奢摩他並不是什麼不好的東西，比如，因為已經沒有力量去看自己心裡的不喜歡、不滿了，這時就可以提醒自己：生命是很短暫的，我在這個世間剩下的時間並不多了。這就屬於在提醒自己對治那種狀況，這是一種修習奢摩他的方式。
這是一種方式。還有另外一種方式：現在什麼也觀不了了，那就把修行全都放下，先甜甜地笑。
學員A：觀得了，但是它就想去散亂，想去干其他的，不願意觀。
阿姜給尊者：那就去做那些善的、好的事情。
學員A：我現在就是增加固定形式的練習，讓它必須去修行，不讓它去散亂，這樣可不可以？
阿姜給尊者：你固定形式的練習是不是本身就已經很多了？一天有多久？
學員A：一個半小時。
阿姜給尊者：差不多了，也很多了。
學員A：但是除了在固定形式裡讓心去觀以外，其他時間它都想去做其他的，不願意去觀。比如在日常生活中修行，它就老要去做其他的，比如看小說，或者把心往外送。
阿姜給尊者：那你不如走著去笑一笑，這樣更好。因為你太苦悶了，太過於較真、太過於認真了，這是師父個人的感覺。師父曾經看到過你笑得很甜，那時候的你更可愛一些。今天你看起來太嚴肅了，有股特別較真兒的勁。
一旦你有較真的心，就會希望它很好。一旦它不好，就會不喜歡，就會回到剛才師父講的那個迴圈裡去。也就是看到那個境界和狀態了，但是那個境界和狀態並不是自己所期待的，所以就會失望，就會想去對治。
如果我們已經完全沒有能力做到就只是覺知、就只是知道，那我們就把前面的遊戲徹底推翻，全都放下，先甜甜地笑一笑。否則就會一直沉迷在過去的那些心念裡。事實上，對於過去的那些心念，我們什麼也做不了了。連現在我們都無法去覺知了。那就隨它去吧，先笑一笑。
一旦甜甜地笑了之後，心情愉悅了，能夠覺知自己了，那就不錯。前一念那顆鬱悶、灰暗的心已經滅去了，已經變成過去了，現在這一刻又有了衝勁，又可以繼續觀下去了。然後常常想到師父教的那句話也行，就是「好也可以，不好也行」。但事實上，師父並不是這句話的創始人，隆波就這麼開示過。但事實上，隆波也不是自己把它創造出來的，隆波是從佛陀那裡學到的。他通過學習佛陀的教導，然後用我們現在能夠聽懂的、通俗易懂的話把它總結出來。
我們的貪瞋痴不好，但是在我們知道的那一刹那，全都變成好的了。如果能夠這樣不斷地觀下去，我們就會獲得以前從來沒有獲得過的禪定，因為就是這些東西在障礙我們的禪定，最後就變成我們可以修禪定了。
在四念處中的心念處裡，前四對是貪、瞋、痴和散亂，接下來的第五對就是關於禪定的：心進入禪定，知道；心從禪定中退出來，也知道。
要想能夠進入禪定，心一定要有快樂。如果你看到貪、瞋、痴和散亂之後，心是很鬱悶、很苦悶的，覺得它們是那麼不好的東西，那第五對就永遠不會出現。
但有一些人看到貪心之後會很高興，「誒！我又得分了！」他看到貪、瞋、痴和散亂的時候會有一份快樂，因為他得分了。他並不是在有煩惱習氣的時候有快樂，而是在看到煩惱習氣的時候有快樂，而不是看到煩惱習氣之後就：「哎呀！這可怎麼辦？這個不好。這怎麼解決？你幫個忙，幫我解決一下。」
翻譯很棒！師父聽不懂也能明白。大概明白嗎？
學員B：頂禮尊者，我有兩個問題。第一個問題是：四正勤裡說已生惡令斷，未生惡令不生。剛才尊者開示道：瞋心生起了，那是不善；看到它的時候，就是善。那麼瞋心生起的那一刻，是不是就是惡？然後看到它的那一刻，就是善？
阿姜給尊者：對的。在發展覺性的時候，其中本身就包含了正精進的成分。
在正精進裡，已經生起的那些不善法，要讓它滅掉；剛剛滅去的不善法，要預防它再次生起。經典裡說的不是煩惱習氣，而是不善法。已經生起的不善法，要讓它滅去；還沒有生起的不善法，要小心別讓它生起。那些還沒有生起的善法，要讓它生起；已經生起的善法，讓它進一步茁壯成長。
因此，在有煩惱習氣生起的那一刻，心是屬於不善的。一旦及時地知道煩惱習氣，那一刻心就變成了善心，不善法也會自動滅去。但如果煩惱習氣生起了之後，我們對它有不滿，那一念心裡面就依然是含有不善的。
學員B：那我舉一個例子，看能不能通過它讓我理解得更透徹一些。有一位師兄她平常跟我很親近，可能因為一些事她對我不滿，有一天她就拎了一隻老鼠到禪堂裡，要把它放到菜裡。當時我特別恐懼，但是因為她平常跟我比較親近，所以她就一直跟著我。我當時的心情，第一是為她悲哀，第二就是很恐懼。當時我看見恐懼的時候，是善，恐懼心生起、想逃離的時候，就是不善，是這樣嗎？
阿姜給尊者：對。因為不滿，那屬於不善。想逃跑，已經是被恐懼心控制住了，並沒有看到恐懼心，然後恐懼心就此滅去——並沒有這麼看到。
恐懼心被歸為瞋心這一類，也就是對那些我們看到的物件不滿意。如果再逃跑，那就說明依然還有在不滿。但有時候同樣也要跑，比如，看到一條瘋狗跑過來，害怕，知道害怕，這還不夠，同時一定要跑，而且一定要跑到我們的朋友的前面去。
學員B：我還想問一個問題，什麼叫慈悲呢？
阿姜給尊者：希望對方好，希望對方快樂，這稱為慈。悲實際上是以慈為基礎，但是是用在當對方在受苦的時候，希望他可以從痛苦裡跳脫出來。比如佛陀看我們的時候，是以一種悲心在看，因為他看到我們每一個人都在苦海裡，期待我們最後能夠從苦海裡跳脫出來。
學員B：現在的情況是這樣的，我很希望那位師兄好，也很悲憐她，但是我的能力不夠，只知道跑。這個時候我是不是更應該發展覺性，而把這件事情放下，把這位師兄放下？這是不是一種不慈悲的表現？還是是應該的呢？
阿姜給尊者：覺性是一回事，我們要去幫他，是不是真的能夠幫到他，是另外一回事。有時候也許我們自己並沒有準備好去幫助別人，而且有時候往往是他自身沒有準備好接受我們的幫助，有時候也許是時機還沒有到。所以一定要衡量一下自己是否準備好了，對方是否準備好了，時機是否已經到了。
比如我們自己是否準備好了，如果我們沒有準備好，雖然我們想幫他，但是並沒有想到怎麼去幫他，還沒想到合適的方式。或者有時雖然也想幫他，但是心裡依然還有怨恨，這就說明我們這一方並沒有準備好。或者是我們已經準備好了，可是我們跟他互動的時候，他的心門沒有打開，這就說明對方還沒有準備好。但是我們也並沒有徹底關上幫助他的大門，只是在等待時機，時機成熟的時候就去協助他、幫助他。
對方依然還在自以為是的時候，其實並沒有準備好接受我們的幫助。如果那個時候強行去提醒他、去幫助他，可能會導致他的我慢爆發得更加厲害，導致他的不善心增長得更加嚴重。所以一定要自己去拿捏那個時候自己是否準備好了，對方是否準備好了，時機、場合是否合適。
佛陀出家前在皇宮的侍者名叫闡那，他後來也出家成為了一位比丘。在佛陀還是悉達多太子的時候，他就一直是佛陀的隨從。在他出家之後，他覺得自己是佛陀最親近的人了，而且他們出生在同一天，玩的時候也是一起玩的。悉達多太子從皇宮出來看外面的老病死，其實就是在他的陪同之下出來的。包括悉達多太子離開皇宮出家的時候，陪在悉達多太子身邊的也仍然是他。
闡那尊者心裡對佛陀非常執著抓取，認為佛陀是他的。如果誰想提醒他、想教他，他就會對對方說：「你教我什麼？你知道我是誰嗎？」佛陀也一而再，再而三地去提醒他，但他就是改不過來。其實同樣也有解決的方法，但那個方法在佛陀活著的時候不能用。
佛陀圓寂之前對所有僧眾說：「我圓寂之後，你們在面對闡那的時候，不可以和他說話，不需要去提醒他、去教育他，他想怎麼做都隨他去。」在佛陀圓寂之後，佛陀的侍者阿難尊者就去告訴闡那比丘：「佛陀圓寂之前已經說過了，從現在開始，您想怎麼說就怎麼說，您想怎麼做就怎麼做。所有的僧眾都不會去提醒您，也不會去教育您，甚至也不會跟您說話。」
如果是我們，我們喜歡嗎？不喜歡。但是有的人會覺得：哦！舒服了，想怎麼做都可以了。所有的師父都不管我了，不對我說什麼了，哦！舒服了。但是闡那比丘知道自己已經受到了懲罰，而且這種懲罰是非常嚴厲的。意思就是說，如果我有任何過錯、過失，沒有任何人會來提醒我，而且要再去找佛陀，佛陀也已經圓寂了。沒有任何人來提醒我們，這是最嚴重的。
闡那比丘聽到這個消息的時候就暈倒了，然後出家師父們就忙上忙下，不停地給他按摩，用毛巾擦拭他的身體，然後他醒了過來。醒來之後，他就開始說：「我願意了，我願意，我願意……請你們來提醒我、來教育我、來批評我。」
這就是舉一個例子來說明有時候往往需要時間，要等到對方準備好。
剛好時間到了。
【完】
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音頻來源：禪窗
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