阿姜納
Ajahn Nat Sriwachirawat
微法談聽錄
（15‘10’‘～37’43‘’）
2019年3月16日｜第十一屆泰國四念處禪修課程
現場翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
若我們覺得有一些昏沉、犯迷糊時，
用觀呼吸的方法，往往無法繼續前進，
反之，採用念誦的方法則能更容易捉得住（所緣）。
因此，先講解念誦這一部分。
念誦的內容，是我們刻意思維出來的。
由於是我們刻意想出來的，
我們必須使用讓心能保持中立（的內容），
或是心會獲得善法的所緣。
若念誦的內容會讓心散亂，寧靜就不會生起。
念誦的時候，我們必須明白——
目標在於獲得禪定。
因此，「覺知狀態的生起」必然是非常重要的。
在開始訓練念誦時，就必須具有覺知的狀態。
當我們開始念誦，
心必然會有刻意的成分，
要去看到念誦的內容，
同時也要看到「心有刻意」。
有人問：「如何才能看到心有刻意的成分呢？」
在開始念誦之前，先觀察自己的心處在什麼狀態。
心在念誦之前，我們的心並沒有沉重感，
因為沒有意圖（cetanā）。
當念誦時，心就會有沉重，就會聚焦。
我們要記住——
當念誦時，此類狀態的心出現了。
我們並不阻止，但必須做到「如實觀」。
試著修習亦可。
誰還未看到？應該看到了。
因此，我們念誦一會兒後，
就返回覺知自己的心——
心有刻意的成分生起了。
我們將了解，
若刻意的成分過多，就會憋悶；
若強迫心快些寧靜下來，也會憋悶。
其實，這些狀態在教導我們——
刻意成分至何等程度，才恰好合適於念誦。
所運用的原則即是——
輕鬆舒服，快樂必然緊隨而至。
「快樂」是禪定生起的近因。
因此，我們必須輕鬆自在地念誦，
而不是極為認真地念誦，猶如進入戰場一般。
反之，想著猶如遊戲般地在做，別苦悶！
當我們輕鬆舒服地持續念誦，
心必然會去尋找其他的所緣，
也就是——迷失去想，或迷失去聽。
那時我們也許並沒有迷失去看，
因為正閉上眼睛，大部分是迷失去想。
當迷失去想，我們如何知道「迷失去想」呢？
因為念誦的內容消失了，
而且有意圖、聚焦、緊盯的心也同時消失了。
當前新生起的心是「失念」和「迷失」，
這是新生起的心。
我們要知道「走神的心」或「迷失的心」，
當意識到「走神的心」或「迷失的心」，
我們已完成了「如實觀」，
「覺知的任務」在那一刻已完成了。
我們並沒有將心拉回來，因為工作已完成了。
接下來的工作就是再一次重新念誦，
聚焦、有意圖的心又會重新出現。
我們再次知道——此類的心又生起了。
如此持續地交替進行，以輕鬆自在的心（去做）。
當我們很輕鬆、有快樂，
念誦持續的時間就會越久，
寧靜的狀態就在當前生起。
「寧靜的心」
亦是另一個需學習與了知的對象，
知道「寧靜的心生起了」，
就只是知道，就只是感覺。
至於念誦這一部份，則繼續地念誦，
當念誦持續得越久，
聚焦、有意圖念誦的心，也許越加沉重了，
也去「如實觀」。
持續不斷地念誦下去，
時間久了，念誦也許會變得越來越輕，
或是徹底地消失，不時地會出現如此的狀況。
某些片段也許會非常清楚，
某些片段也許會十分模糊，
我們不去干預，而去「如實觀」。
我們就會看到——
當「寧靜的心」力量愈強，
想要憶起念誦內容的難度則愈高。
此時會出現的誤差點就是——
若沒有及時地知道，心就會干預，
也就是心沉浸到寧靜裡，
而沒有及時地知道「想要寧靜」生起了。
這是很多人會經常出現的誤差點。
因此，必須提醒自己——
別讓心以追求寧靜為目標，
讓它看到——
寧靜也是被覺知的對象。
如果明白此原則，然後繼續念誦，
最後念誦的內容就會逐漸消失，
寧靜的心會越來越有力量，
而覺知的力量也同樣愈加強大，
直至最後，念誦徹底地消失。
在這間中，有些人可能會生起光明。
生起的光明，
也僅僅只是所緣或生起的一種現象（sabhāva），
要知道「有光明生起了」。
此處可能會再次出現誤差點，
當中有些人出現了光明，
在禪定的語言中，稱之為「禪相」（nimitta），
心往往會直奔尋找光明，然後忘了心。
我們的職責即是——
當心跑進去而失念，要知道「心跑進去」。
若尚未來得及看見「心跑進去」，
而有看到「心喜歡」，就知道「心喜歡」。
無論看到「心衝進去」，或「心喜歡」，
皆被視為已完成「知道心」。
若我們未及時地意識到，
心就會浸泡在光明中，寧靜也同樣會生起。
但原本應是「伴隨著覺知的寧靜」，
就變成了「靜止不動的寧靜」。
再回到前面所提，
當心寧靜時，有些人在光明生起之前，
可能會生起快樂，這時也要知道「心喜歡」。
在我們知道「心喜歡」時，
「知道心」已完成。
以上講解的是——
在修行過程中，
出現「光明」和「快樂」這兩個狀況。
如果我們依然在「及時地知道心」，
透過剛才老師所教導的那些技巧，
寧靜的力量就會越來越強大，
覺知力量也會越來越強大。
寧靜的心就會逐漸沉下來，
而覺知的狀態則會愈加明顯，
類似於要抽身成為「知者」。
當「寧靜的心」滅去，
「覺知的心」就會獨立凸顯。
然而，以上老師所講解的這些內容，
並不是說——
我們修行一次，所有的狀況都會出現。
在我們剛開始訓練時，
有可能心寧靜一會兒就跑去想了，
或有可能覺知其他摻雜進來的現象（sabhāva）。
總而言之，在這時刻生起的任何現象干擾，
或在心運行的時刻，
我們都有職責去及時地知道心。
最後，當我們的心如同剛才所闡述般，
心抵達獨立凸顯，成為「知者」，
「獲得知者的心」之過程就已完成。
此時，覺知將會清楚地抵達身心，
心靈活、柔軟、適合工作、積極、有活力。
那時刻不存在任何苦悶的成分，
那時也沒有任何的念頭，
不會去界定「這是身、這是心」，
不存在任何界定的成分，
也不會進一步地界定——
這是身體，身體穿著衣服……
不會有下一個連續的思維或界定生起。
有的僅是「老老實實地知道」這一個狀態。
一旦如此的心接觸到身體，
就會看見——
身體是外來的物質，
在那一刻不存在「這是我的身體」的界定，
有的僅是——
覺知到有一堆物質、
有某些東西是被覺知的對象。
心就會照見——
界定的念頭，僅是某一些被造作出來、生滅的狀態，
如此照見的過程，稱之為「照見三相（tilakkhaṇa）」。
若以術語或注解，就稱之為全然地「分離名色」，
所謂毗缽舍那的智慧必然會繼續地往前發展。
以上所講解的，屬於禪定的重要性。
如果心沒有生起覺知的狀態，
就會沉浸在光明或快樂之中，心會很快樂，
但快樂或寧靜將全然地控制心，
於是就不會照見之前所提及的「名色分離」。
心僅是一味地想著——
如何才能讓快樂及寧靜維持得更久？
如何造作才可以讓這些事物持續更久？
這就是一般意義上的「修習寧靜」或奢摩他（samatha）。
如此行者必然會有快樂、有寧靜，
但心並沒有準備好開發智慧，
因為僅有一個職責，也就是——
如何做才能讓寧靜持續得更久？
因為他知道一旦寧靜下來，
就會獲得巨大的快樂。
但他不了解實相，這必然會退失。
當退失時就會苦，
因為不希望與「帶來快樂的事物」分離，
那時就會痛苦不堪。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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