阿姜納
Ajahn Nat Sriwachirawat
2019年3月16日A｜第十一屆泰國四念處禪修課程
現場翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
在座同在苦海中沉淪的朋友們，大家好！
這一次參與課程的人更多了，既有新生，也有參加過好幾期的舊生，曾聆聽老師講課或曾與老師互動，或許大致上能抓住修行的脈絡。新生姑且試著聽一聽，對於已參加過課程的舊生，則再次複習。老師聞法亦是如此，雖是相同之法，但隨著自己實修、修行有所進步，雖然聽聞相同的一句話，但我們的理解會與原先不同。
今天是禪修課程的最後一天，依然如同過往一般，老師受委託在禪定這一部分做一些教導，所以講課的主題為「禪定」。
對於已參加過好幾期課程的舊生們便會知曉，「禪定」與我們一般意義上所理解的「修習寧靜」不同。那稱之為禪定（samādhi）的寧靜，在佛教中乃是十分重要的組成部分之一。在此類禪定中有安住、覺知、覺醒，清楚地感覺到「身」或「心」，而且是在沒有刻意的情況之下。
事實上，「覺知」與「覺醒」的成分極為重要，又稱之為「知者、覺醒者、喜悅者」。當我們的心處在這般狀態了，身心就會演示毗缽舍那給我們看，對身或心的覺知就會從四念處的層面來了知。因此，訓練「心安住」是極為重要的內容。
若心要安住，則必須具備正確的覺性（sati）。對於培養及發展覺性這一部分的教導，大家應已在禪修課程中聽聞許多。
在修習寧靜時，亦需仰賴於覺性。我們為心找一個禪修所緣，讓心有臨時的工作可以履行，這是為了讓心能與單一的所緣在一起。但在單一的所緣中，是帶著覺知的成分。讓心獲得寧靜，但寧靜的同時，伴隨著覺知。
我們並沒有讓「心」與「靜止」黏合，如同某某學員現在正在修習的一般。「心」與「靜止」，或是「覺知」與「靜止」是不同的部分。「靜止」是被覺知的對象，「寧靜」同樣也是被覺知的對象，「寧靜」或「靜止」屬於所緣。
「覺知」（ความรู้สึก）、「寧靜」（ความสงบ）與「靜止」（ความนิ่ง）是不同的部分。我們出現的誤差是：一旦寧靜出現，我們就會將「心」與「寧靜」合而為一，因為我們想要寧靜。由此，我們確實獲得了寧靜，但我們沒有覺知。
若我們看到「寧靜」與「覺知」是分離的，我們就會既獲得寧靜，又具有覺知。心會寧靜於心，而不會寧靜於所緣。
一旦心寧靜於心，就會生起「知者的心」，那顆心履行「知道」的職責。寧靜僅僅是一種助緣。心隨時準備履行工作——如實地照見身心的實相，那才堪稱為真正地修習毗缽舍那（vipassana）或四念處。
因此，讓我們回到如何生起這類型的禪定，或會與上一期講說得一樣。
念誦與觀呼吸在起點上的差異
總的來說，當今我們訓練禪定時，主要使用兩種禪修所緣：念誦及觀呼吸。
事實上，讓心寧靜的禪修所緣數也數不清，但已不太適合我們現今時代。念誦或觀呼吸，並不需要提前準備或尋找，無論去到何處都能修習。若修習遍處（kasiṇa）或以其他對象作為訓練，那是訓練寧靜的工具，但也許並不適合現今時代。無論去到何處，我們可能無法隨身攜帶它們。
因此，今天老師主要講解念誦和觀呼吸的方法。老師估計在課堂內，一部分人以念誦為所緣，一部分則以觀呼吸。
觀呼吸及念誦各有優缺點，雖稱其為「缺點」，但也並不完全是缺點。
念誦可以訓練心抵達一定程度的寧靜，但若寧靜進一步加深，就無法再依靠念誦的內容了，因為念誦的內容是粗糙的所緣，屬於念頭，那是刻意想出來的。當心寧靜，心的所緣就會越來越微細，心就不會黏著於那些粗糙的所緣，念誦的內容就會消失。因此，讓心進一步寧靜的工具已沒有了。
相比之下，觀呼吸……呼吸是色，但屬於微細的色，無形，但能感覺到。「感覺」（รู้สึก）這個詞先暫擱，但記住我們能感覺得到。呼吸是微細的色，若我們以看不見、摸不著的呼吸來修行，實有一定的難度，因為呼吸非常微細。
在初階修行時，我們往往會選擇較為粗糙的禪修所緣。當抓住呼吸，心與呼吸之間尚未有很大的關聯，心往往會從呼吸上掉脫，隨後或犯迷糊、昏沉，或散亂。然而，對於那些嫻熟之人，在觀呼吸中，他們全然能以呼吸作為所緣，而達至寧靜；能以呼吸作為所緣，而進入禪那。
因此，這就是觀呼吸與念誦之間的區別，一開始就有以上的不同。
因此，若我們覺得有一些昏沉、犯迷糊時，用觀呼吸的方法，往往無法繼續前進，反之，採用念誦的方法則能更容易捉得住（所緣）。
因此，先講解念誦這一部分。
以念誦獲得禪定
念誦的內容，是我們刻意思維出來的。由於是我們刻意想出來的，我們必須使用讓心能保持中立（的內容），或是心會獲得善法的所緣。若念誦的內容會讓心散亂，寧靜就不會生起。
念誦的時候，我們必須明白——目標在於獲得禪定。因此，「覺知狀態的生起」必然是非常重要的。在開始訓練念誦時，就必須具有覺知的狀態。
當我們開始念誦，心必然會有刻意的成分，要去看到念誦的內容，同時也要看到「心有刻意」。
有人問：「如何才能看到心有刻意的成分呢？」
在開始念誦之前，先觀察自己的心處在什麼狀態。心在念誦之前，我們的心並沒有沉重感，因為沒有意圖（cetanā）。當念誦時，心就會有沉重，就會聚焦。我們要記住——當念誦時，此類狀態的心出現了。我們並不阻止，但必須做到「如實觀」。
試著修習亦可。誰還未看到？應該看到了。
因此，我們念誦一會兒後，就返回覺知自己的心——心有刻意的成分生起了。我們將了解，若刻意的成分過多，就會憋悶；若強迫心快些寧靜下來，也會憋悶。
其實，這些狀態在教導我們——刻意成分至何等程度，才恰好合適於念誦。所運用的原則即是——輕鬆舒服，快樂必然緊隨而至。
「快樂」是禪定生起的近因。因此，我們必須輕鬆自在地念誦，而不是極為認真地念誦，猶如進入戰場一般。反之，想著猶如遊戲般地在做，別苦悶！
當我們輕鬆舒服地持續念誦，心必然會去尋找其他的所緣，也就是——迷失去想，或迷失去聽。那時我們也許並沒有迷失去看，因為正閉上眼睛，大部分是迷失去想。
當迷失去想，我們如何知道「迷失去想」呢？因為念誦的內容消失了，而且有意圖、聚焦、緊盯的心也同時消失了。當前新生起的心是「失念」和「迷失」，這是新生起的心。
我們要知道「走神的心」或「迷失的心」，當意識到「走神的心」或「迷失的心」，我們已完成了「如實觀」，「覺知的任務」在那一刻已完成了。我們並沒有將心拉回來，因為工作已完成了。
接下來的工作就是再一次重新念誦，聚焦、有意圖的心又會重新出現。我們再次知道——此類的心又生起了。如此持續地交替進行，以輕鬆自在的心（去做）。
當我們很輕鬆、有快樂，念誦持續的時間就會越久，寧靜的狀態就在當前生起。
「寧靜的心」亦是另一個需學習與了知的對象，知道「寧靜的心生起了」，就只是知道，就只是感覺。
至於念誦這一部份，則繼續地念誦，當念誦持續得越久，聚焦、有意圖念誦的心，也許越加沉重了，也去「如實觀」。
持續不斷地念誦下去，時間久了，念誦也許會變得越來越輕，或是徹底地消失，不時地會出現如此的狀況。某些片段也許會非常清楚，某些片段也許會十分模糊，我們不去干預，而去「如實觀」。
我們就會看到——當「寧靜的心」力量愈強，想要憶起念誦內容的難度則愈高。
此時會出現的誤差點就是——若沒有及時地知道，心就會干預，也就是心沉浸到寧靜裡，而沒有及時地知道「想要寧靜」生起了。這是很多人會經常出現的誤差點。
因此，必須提醒自己——別讓心以追求寧靜為目標，讓它看到——寧靜也是被覺知的對象。
如果明白此原則，然後繼續念誦，最後念誦的內容就會逐漸消失，寧靜的心會越來越有力量，而覺知的力量也同樣愈加強大，直至最後，念誦徹底地消失。
在這間中，有些人可能會生起光明。生起的光明，也僅僅只是所緣或生起的一種現象（sabhāva），要知道「有光明生起了」。
此處可能會再次出現誤差點，當中有些人出現了光明，在禪定的語言中，稱之為「禪相」（nimitta），心往往會直奔尋找光明，然後忘了心。
我們的職責即是——當心跑進去而失念，要知道「心跑進去」。若尚未來得及看見「心跑進去」，而有看到「心喜歡」，就知道「心喜歡」。無論看到「心衝進去」，或「心喜歡」，皆被視為已完成「知道心」。
若我們未及時地意識到，心就會浸泡在光明中，寧靜也同樣會生起。但原本應是「伴隨著覺知的寧靜」，就變成了「靜止不動的寧靜」。
再回到前面所提，當心寧靜時，有些人在光明生起之前，可能會生起快樂，這時也要知道「心喜歡」。在我們知道「心喜歡」時，「知道心」已完成。
以上講解的是——在修行過程中，出現「光明」和「快樂」這兩個狀況。如果我們依然在「及時地知道心」，透過剛才老師所教導的那些技巧，寧靜的力量就會越來越強大，覺知力量也會越來越強大。
寧靜的心就會逐漸沉下來，而覺知的狀態則會愈加明顯，類似於要抽身成為「知者」。當「寧靜的心」滅去，「覺知的心」就會獨立凸顯。
然而，以上老師所講解的這些內容，並不是說——我們修行一次，所有的狀況都會出現。在我們剛開始訓練時，有可能心寧靜一會兒就跑去想了，或有可能覺知其他摻雜進來的現象（sabhāva）。總而言之，在這時刻生起的任何現象干擾，或在心運行的時刻，我們都有職責去及時地知道心。
最後，當我們的心如同剛才所闡述般，心抵達獨立凸顯，成為「知者」，「獲得知者的心」之過程就已完成。此時，覺知將會清楚地抵達身心，心靈活、柔軟、適合工作、積極、有活力。
那時刻不存在任何苦悶的成分，那時也沒有任何的念頭，不會去界定「這是身、這是心」，不存在任何界定的成分，也不會進一步地界定——這是身體，身體穿著衣服……不會有下一個連續的思維或界定生起。有的僅是「老老實實地知道」這一個狀態。
一旦如此的心接觸到身體，就會看見——身體是外來的物質，在那一刻不存在「這是我的身體」的界定，有的僅是——覺知到有一堆物質、有某些東西是被覺知的對象。
心就會照見——界定的念頭，僅是某一些被造作出來、生滅的狀態，如此照見的過程，稱之為「照見三相（tilakkhaṇa）」。若以術語或注解，就稱之為全然地「分離名色」，所謂毗缽舍那的智慧必然會繼續地往前發展。
以上所講解的，屬於禪定的重要性。
如果心沒有生起覺知的狀態，就會沉浸在光明或快樂之中，心會很快樂，但快樂或寧靜將全然地控制心，於是就不會照見之前所提及的「名色分離」。
心僅是一味地想著——如何才能讓快樂及寧靜維持得更久？如何造作才可以讓這些事物持續更久？這就是一般意義上的「修習寧靜」或奢摩他（samatha）。
如此行者必然會有快樂、有寧靜，但心並沒有準備好開發智慧，因為僅有一個職責，也就是——如何做才能讓寧靜持續得更久？因為他知道一旦寧靜下來，就會獲得巨大的快樂。
但他不了解實相，這必然會退失。當退失時就會苦，因為不希望與「帶來快樂的事物」分離，那時就會痛苦不堪。
以觀呼吸獲得禪定
接下來，講解觀呼吸。
呼吸本身是難以捕捉的東西，沒有誰能透過眼睛看到風。我們是透過感覺知道有風。比如：風吹在我們身上，或是從風扇吹出來的風、或是呼吸的氣息。
呼吸的氣息也是源於外在的空氣。這身體暫時借用外在的空氣，僅是為了氧氣及二氧化碳的交換過程，但都必須歸還給大自然。
然而，為何我們知道有氣息？我們是透過感覺而知道，如同老師一開始所說，要注意的是感覺（รู้สึ）或覺知。
因此，若我們想訓練禪定，我們必須重視感覺（ความรู้สึ）或覺知。若我們關注禪相或僅關注呼吸，心就會努力地與呼吸捆在一起。若想讓「心」與「呼吸」在一起，則必須努力地讓心微細至與呼吸等同。
由於在那一刻，一些人的心並無法微細至那般程度，他們能做的即是努力地強迫或緊盯呼吸，以便捉住呼吸，讓它存在。
然而呼吸處在流動的狀態，微細且極易遷流變化，因此源於強迫及緊捉的覺性（sati）極其容易從呼吸中掉脫。
尤其是不嫻熟於觀呼吸的人，或心容易處在散亂或昏沉的狀態的人，一旦覺性（sati）從呼吸中掉脫，就會十分散亂或昏沉。若身體疲憊就睡著了，最後經常看到觀呼吸的人坐著打盹兒。
若有些人擅長於觀呼吸，或許具備過去曾受過訓練的潛能，心就能很好地依偎及依附在呼吸上。呼吸就轉變為越來越微細的色，粗重的呼吸就會變得愈加微細，直至最後變成極為微細、看不見且摸不著的色。
呼吸有多微細，心就有多微細，最後呼吸就從微細之色轉為心方面的所緣，變成禪相、快樂。若未及時地意識到，心就會沉浸在快樂和光明中。
此狀態與老師在闡述念誦時所提及的「心沉浸在光明與寧靜中」的狀態是一樣的。此類的心自然有力量，有寧靜，但沒有覺知與覺醒。
因此，觀呼吸且不在此點上走偏，則必須著重於覺知。
覺知來自於何處？覺知來自於我們可以感覺到呼吸，我們必須去感覺。覺知也來自於對身體的感覺（ความรู้สึก）、覺知。
呼吸是色，身體也是色，色與色接觸，必然有感覺生起。例如：我們以雙手摩擦，或以手觸摸自己的脖子，看到嗎？我們會感覺得更清楚，這稱之為「覺知」（ความรู้สึก），是經由刺激身體的接觸而產生的覺知。因此，我們必須運用這一點來發揮其利益。
當有感覺生起，且觀察，當摩擦手或搓脖子時，迷糊或昏沉消失了，因為那是在刺激神經系統、刺激覺知（ความรู้สึก）生起。原本走神的心就會經由觸摸的感覺而回到身體上。
因此，若我們要將覺知帶回到到觀呼吸上。試著舒服地坐著，吸氣、呼氣，別緊盯，輕鬆自在。
吸氣、呼氣，看到了嗎？我們要觀到呼吸，我們必須有覺知，因此「呼吸」與「覺知」一直是齊頭並進的。
有人問：「覺知什麼？」，就覺知有呼吸，就看到覺知是一個，呼吸是一個。誰沒看到？
因此，我們吸氣和呼氣，要有覺知，努力與呼吸同步，以此滋養覺知。我們就會逐漸變得聰明一些，知道「覺知」與「緊盯」具有不同的長相。
一旦我們習慣於覺知了，就會照见「覺知」與「走神的心」具有不同的長相。當我們帶著覺知觀呼吸時，一旦心走神，我們就知道「心走神了」——「失念」是如此的一副長相！然後就再回來知道呼吸，如同之前一般，同時觀照感覺的生起。
如此逐步地觀呼吸，同時也觀察心的狀態（sabhāva）。於是就會了知，源於接觸生起的感覺，自然由心在感知，那變成了心的所緣。那樣的覺知必然是名法（nāma），氣息是色法（rūpa），身體是色法，迷失或走神的心是名法。
對於「名色」（nāmarūpa）的觀察，從觀呼吸開始就已進行了。我們如此訓練觀呼吸，生起的寧靜，就會是帶著覺知的寧靜。當心持續用功，呼吸就會逐漸微細。
然而，借助於一開始就具有覺知的訓練，心就會聰明地了知——「覺知」與「寧靜」是不同的部分；「覺知」與「緊盯」是不同的部分；「覺知」與「呼吸」是不同的部分。
最終，呼吸微細至再也捉不住，覺知就會更加突出，逐步越清楚地抵達至心。其餘的與所講解的念誦是一樣的，名色就會清楚地分離，就必然會抵達這一點——「名色的分離」，與念誦一樣。
如實觀，不干預
對於初級的闡述就到此，現在讓大家試一試，誰要念誦就念誦，誰要觀呼吸就去觀，試著練習，給大家十分鐘時間。
那些曾經修行過的人，切謹慎於自己的舊習慣。心習慣於什麼樣子，就會步入原來的舊慣性當中。
時間差不多了，誰瞌睡了？有一些人昏沉，有好些人觀呼吸，但強迫氣息。
必須記住！如前所說，呼吸屬於大自然的事物，吸進來就呼出去了，與我們無關。否則我們呼吸沒幾次就會憋悶，因為我們干預自然的運作。
因此，一開始就提及，讓大家觀身、觀感覺（ความรู้สึก），觀呼吸，看到身體是自己呼吸的，隨著呼吸同時生起覺知。
別打壓呼吸，要看到呼吸自己進來，自己出去，要寬廣地覺知全身，如同有一具身體坐著，那個身體正在呼吸。
如此就會照見——我們能知道，因為我們有感覺（ความรู้สึก）。而且，我們重視的是感覺或覺知。
覺知的同時，看到身體氣息進出，並沒有說讓大家打壓呼吸，我們並不是在練習瑜伽，我們僅是依照自然的狀況如實觀。
佛陀開示：「呼吸長，知道呼吸長；呼吸短，知道呼吸短……」並沒有說讓我們強迫使呼吸變長，或強迫使呼吸變短。」
若我們如實觀，呼吸是長或短，它們是自行運作的。
不久，智慧的視角才會生起——呼吸本身，我們無法強迫，它是「吸長、呼長」或「吸短、呼短」或「吸長、呼短……」那是身體的事。
若我們干預它們的自然運作，我們就會憋悶或有苦生起。呼吸會演示三相（tilakkhaṇa）給我們看，因此自然地呼吸，別打壓呼吸。
老師看到有些人念誦，也念誦得十分緊繃，努力要死要活地念誦！（大眾笑）忘了老師說過，訓練時要輕鬆自在，這不是在戰場上。輕鬆舒服，快樂才會生起，「快樂」是禪定生起的近因。
我們並沒有去阻止心跑去想，而我們念誦是為了看到心。因此，念誦的技巧在於輕鬆自在，心的負擔要減至最低程度。
有些人拼命地念誦，有些人則忘記了，一旦有寧靜，就像過往一般緊盯寧靜。這是源於過往的慣性，因為以前就是這麼訓練的，心就會如過往一般黏著於寧靜。必須自我觀察！
念誦也必須輕鬆舒服，有些人念誦得十分苦悶、心神不定。
讓心有快樂的方法，就必須憶起：念誦的內容，乃是傳達我們敬重的對象，又或是善法的所緣。當我們憶起善法的所緣，心就會有快樂，心就不會乾澀。一旦心乾澀，就會緊繃，怎麼念誦都不會寧靜。
但並不是說要以寧靜為主要目標，寧靜必須伴隨著覺知（ความรู้สึก）。
（完結）
靜慮林聲明：
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