阿姜巴山
2017年6月3日B丨常州寶林寺
編譯｜禪窗
頂禮各位法師！各位同修，大家好！
今天中午睡午覺了嗎？很好，這樣才會精神飽滿。大家已經聽老師講了三個回合的法了，也看了隆波帕默尊者的DVD，誰。覺得自己還不明白？
不用合掌，可以把手放下，否則手會酸。合掌時間長了，手就會發酸，手酸了之後，心就會苦悶，心一旦苦悶，就沒有禪定。修行是心的事情，而不是身體的事情。
讓老師檢查一下。感覺到了嗎？心變硬了，隨時準備著去戰鬥。什麼樣的狀態都可以，只是要如其本來面目地知道。
我們試試坐著去觀身體呼吸。我們已經坐著了，為什麼一定要先這樣（調整坐姿）之後才覺知呢？好，重來。先把手放下，左轉一下、右轉一下，把頭抬起來。這樣心會放鬆些，感覺到了嗎？無須對心做什麼，去想到身體。感覺到了嗎？對身體的感覺生起了。感覺到了嗎？對身體的感覺生起的時間不會太長，很快它就會消失。
對身體的覺知只會清晰一剎那，很快它就會變模糊，變模糊的時候發生了什麼？心迷失去想了，對身體的覺知消失了；有時是迷失來看老師，有時是迷失去聽。心每次只能覺知一個所緣，我們沒有職責強迫心一直跟身體在一起。如果強迫心始終跟身體在一起，就演變成了緊盯，那樣就太緊了，已經契入到打壓自己的極端了。但如果徹底迷失且迷失了很久，那又太鬆了。
我們會發現錯誤只有兩類：太緊和太鬆。如果一直都在迷失，那是不正確的。如果一直都是有覺知的，也不對。為什麼？因為如果努力讓心一直有覺知，我們所能做的不外乎緊盯，而我們需要的其實僅僅只是去覺知、去感覺。
覺知的心也是生滅的，它覺知一剎那就會滅去，然後很快又迷失去想。如果常常地、反覆地訓練，最後我們就能記得心迷失去想的狀態。一旦心迷失去想了，我們很快就會意識到，然後心就會醒過來覺知一剎那，很快又會再次迷失，我們會再次發現心又忘了身體了。什麼時候知道，就那個時候知道，並非必須要很快就知道。一旦知道自己迷失了，怎麼辦？再次想到自己的身體。
一旦想到身體，身體感就會清楚地呈現，但是「清楚」只生起一刹那，很快心又會迷失。
為什麼在迷失時，我們偶爾還是可以感覺到身體呢？有時候，我們會覺得自己仍在覺知身體，其實那是源於想蘊，也就是記憶。
當下這一刻，大部分人開始緊盯了，緊繃感增多了。感覺到了嗎？心更加緊繃與沉重。只需要及時知道當下這一刻心更緊繃了、打壓力度更強了。當下這一刻打壓的力度開始減輕了，心開始輕鬆一些。打壓一旦減輕，心就開始動蕩。在心動盪的時候如果不去干擾它，我們就會發現它一會兒這樣、一會兒那樣，一會兒又迷失去想，一段時間后心又開始緊盯。我們的職責就是去及時知道心過於緊盯了、心又開始打壓了。
剛才全禪堂的人都迷失來聽了。當迷失來聽時，對身體的覺知就會消失片刻。當下這一刻我們的覺知開始多了一丁點兒，絕大部分人回來緊抓身體的程度增加了，要及時知道當下這一刻心在抓住身體。一旦及時知道心在抓住身體，心就慢慢放鬆，又開始輕鬆了些，我們要及時知道心開始鬆脫出來了。又再次迷失去想了。一旦聽到老師說迷失去想了，我們害怕迷失去想，就開始打壓，心又開始緊繃了。
老師剛才講的這些，有沒有教導大家怎麼做？並沒有讓我們做什麼，而是讓我們如其本來面目地去知道，也就是說，心是什麼樣的都可以，只是要及時知道它背後的小動作。如果不去打壓心，我們就會發現它不時地在散亂，一會兒迷失去想了，一會兒又迷失去想了。心迷失去想的時候，對身體的覺知就不清楚，對身體的覺知會消失—這才是真正生起覺知。
有幾個人太認真了，過於認真就會憋悶。緊盯並不是覺知，在緊盯、專注、努力覺知時，那一刻的覺知不是真正的覺知。
好，暫時停下。放鬆，不要太認真。如果認真去做，你只會得到玩具。知道會得到什麼玩具嗎？如果特別緊盯，有時會生起禪定，就可以去玩很多玩具。那會讓修行進度變得極為緩慢，但很好玩，你會看到這個、看到那個，只是沒有看到自己的身、沒有看到自己的心。
笑一笑，笑一笑。笑的時候，我們的心是放鬆的。一旦聽到老師說笑的時候心是放鬆的，我們就努力去看放鬆究竟是什麼樣的，其實那一刻我們已經迷失去緊盯了。緊盯同樣是迷失，也就是迷失去緊盯。為什麼？因為緊盯了卻不知道，它同樣是迷失。
老師不停地說來說去，有沒有誰根本觀察不到自己心的變化？誰可以看到心變來變去？可以看到的請舉手。有人已經看了很多，但是如果舉手會害羞，怕會被問到更多細節。
事實上，修行並沒有要做很多。如身本來的面目去知道身，如心本來的面目去知道心，身心就會教導我們法。什麼法呢？所有生起的感覺變來變去，無法指揮，也無法強迫。覺知的心同樣生了就滅，不是永恆的，無法指揮。想讓覺知保持很久，可是做不到。希望迷失了之後快點知道，也做不到。沒有什麼是我們真的可以掌控的。心是自行在運作的，它不是「我」，它想看就會跑去看，它想去想就會跑去想。
大家有過這種經歷嗎？吃飯的時候，儘管飯菜特別可口，但我們壓根不知道它的味道，因為我們正在跟朋友聊天。心更加關注別的東西，自然對食物的味道毫無興趣，它就是這樣自由地運作的。
我們排除一切困難到這裡來聽法、來參加禪修，我們想強迫自己一直非常用心地聽法，可是做不到。聽著聽著，心就去想其他事了，有時候在想：咦，老師怎麼會知道？事實上，不需要聽全部內容，聽法只是為了有一天能夠真的看到那些境界。如果已經可以看到那些境界和狀態了，我們就可以一邊聽一邊觀照：哦，心又迷失去想了；哦，心又迷失去看了。這樣會獲得更多的收益。如果聽法只是為了獲得更多知識，那就還不如回家聽音訊、看視頻，或是去看書。
感覺到了嗎？當下這一刻的心沒有很多貪，也沒有很多瞋，當下這一刻的心是非常輕鬆舒服的。也許有些人能感覺到在胸口這裡好像有什麼東西在動。如果有人沒看到，也沒關係。在胸口這裡振動的，其實就是行蘊，也就是所有的演繹和造作，它們還沒來得及被轉譯出來。它不停地在胸口盤旋，如果我們完全迷失，有時它就會造作出苦，有時會造作出樂，有時會造作出善，有時會造作出不善。
我們試著一動不動地坐著，有沒有感到身體越來越緊？這裡緊，那裡痛。在體內呈現的緊和痛是身體嗎？痛、緊、癢，它們是物質嗎？事實上，感受是潛伏在色身中的一個部分，但不是色法，就像是有某種現象混入體內，但它並不是地、水、火、風，不是骨頭和肌肉，它不是色法，它只是擴散在體內的一種感覺。
感受不是色法，大概能感覺到嗎？如果我們不去想，去覺知、去感覺，就能夠感覺到，因為事實就是如此。如果我們坐著去覺知，有時候就能感到某些感覺呈現在這裡，那是一種造作，是其他的蘊。
事實上，每個人的蘊都是很自然地分開的。我們在修行的時候就是這樣去覺知，把蘊不斷地分離出去，分離成一個部分一個部分的。色是一部分，受是一部分，各種各樣的造作與感覺是另外一個部分。身體的苦樂是一個部分，心的苦樂是另一部分。覺知的心是一個部分，演繹造作是另一個部分，都在執行各自的職責。我們會發現它們各有各的分工，相互之間沒有關聯。
一個從未修行過的人，因為他是徹底迷失的，所以會把五蘊聚合成一個整體，然後去界定這是「我」。如果我們坐著去覺知自己，蘊就會慢慢分離開來。事實上，蘊本來就是分離的，只是我們從未見過。一旦蘊完全分開了，它們各有各的分工，我們就會發現「我」並不真的存在。色是「我」嗎？地是「我」，水是「我」，火是「我」，風是「我」？身體是一種物質，摻雜進體內的感受。是「我」嗎？它有宣稱它是「我」嗎？我們能夠命令身體不痛、不生病嗎？
不斷地覺知下去，蘊一個個分離出去之後，我們就會發現五蘊的任何一部分裡都沒有「我」。包括在六根門執行覺知的心，比如六識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它們也是自行在工作，無法指揮。但是對於凡夫而言，他們會有這種感覺：在執行覺知的心是「我」。在覺知的時候，他們會覺得是「我」在覺知，而沒有感覺到是心在覺知。某日見法開悟了，我們就會清楚地照見沒有任何一部分是「我」，真正的分水嶺在於能夠意識到——心不是「我」。
當下這一刻，我們聽法的專注程度有所增加。一旦更用心地聽法，我們就會把五蘊聚合起來，然後去緊盯——「我」回來了。感覺到了嗎？剛才「我」非常淡薄，感覺它分離開了，心裡非常輕鬆。一旦我們把蘊聚合成「我」了，心就會變得非常呆滯、沉重。
誰能感覺到這些？誰感覺不到？誰能感覺到一點點？看到了嗎？「我」並不真的存在，它有時候有，有時候沒有。
在蘊分離的時候，我們不會感到「我」存在，但是這種領悟還沒填滿我們的心。如果證到初果須陀洹，這種領悟就是滿分了。比如，我們把一輛汽車的輪胎卸掉，方向盤扔掉，發動機拿掉，最後汽車就消失了。同樣的，一旦「我」被分離成一個一個的部分，它就消失了。
成組成團的蘊聚合在一起，蒙蔽了「無我」的實相。如果想看到「無我」，我們就要把它分離成一個部分一個部分的。事實上，蘊本來就已經是分離的，這就是需要我們自己去看見的實相與事。實。如果常常看見，領悟速度就會快；如果很久才看見一次，領悟的速度就會很慢。常常看見是什麼意思？就是要常常覺知自己，不要迷失得太久，而且不要緊盯。
難嗎？誰覺得難？誰覺得簡單？請舉手。有嗎？老師在帶領我們觀照，然後不停地為我們解說，我們大概能明白嗎？
這就是法。法是學習色法的實相、學習名法的實相，超過這個就不是法了。因此，真正學法的道場僅僅只是自己的身與心。覺知身心之外的事物的時候，就並沒有在學法。比如，打坐以後看到了光，去關注光，光不是心；打坐之後生起禪相，看到這個，看到那個，各種各樣的禪相不是色法，也不是名法，不是自己的身，也不是自己的心。一旦出現這類狀況，說明什麼？說明我們已經離開了教室。
簡單嗎？簡單！為什麼簡單？第一，蘊本身就是分離的；第二，我們並未禁止大家迷失或要求大家一直覺知。但是如果不修行，就會迷失很久。如果不希望自己迷失太久，應該怎麼辦？一定要有一個「家」。無事可做的時候，就讓心回「家」。誰擅長覺知身體呼吸，就回到身體呼吸上；誰擅長念誦，就去念誦。一旦有了「家」，迷失的時候，覺性就會更快生起。為什麼？因為已經有了參照點。如果不為心找一個「家」，心迷失去想了第一件事之後，又會去想第二件事，接著又想第三件事，結果就是一整天都沒辦法覺知，有時甚至要幾小時以後才覺知到自己迷失了。因此，每個人能夠協助自己的方法，就是為心找一個「家」。
假設是以念誦作為心的「家」，有空的時候就念誦，迷失了也沒關係。早上起床之後不知道要做什麼，就玩兒一樣地念誦。念誦了一會兒之後，心就開始一會兒想這個，一會兒想那個，想了一會兒後突然意識到自己忘了念誦，又接著去念誦，念誦一會兒之後心又迷失去想別的了。就這樣整天練習，迷失了就能夠更快地覺知到。這很重要，非常重要，就只是訓練這個，就既是在訓練覺性，也是在訓練禪定，而且同時可以開發智慧。心散亂是一種境界，心迷失去想也有它自身的特徵。
在念誦時，心跟所緣是打成一片的，它本身是有禪定的。在念誦時，有些片段心跟所緣黏合得比較緊，那一刻是什麼？是止禪。心浸泡在所緣裡，就會有力量。有些片段，心比較散亂，很快就迷失去想了，我們要及時知道心的迷失。當我們一邊念誦一邊觀心跑掉—心迷失了知道，在及時知道心在迷失的那一刻，就會生起一剎那的觀禪—既在訓練覺性，也在訓練禪定。
不斷這樣訓練下去，心在某個片段或許會從這個角度去看：覺知的心生了就滅，迷失的心也是生了就滅的。那一刻，心就在開發智慧了，它看到了什麼？看到了無常。繼續修行下去，心也許會從另一個角度去看：心覺知還是迷失，我們無法掌控，無法指揮。如果這樣洞見，就是以看見「無我」的角度在開發智慧。因此，僅僅只是這樣練習，就會有好幾種收益。
難嗎？簡單嗎？不是很難，但也不至於簡單到什麼都不用做。如果去訓練，就可以做到。天上不會掉餡餅，但也不會太難。為什麼？我們來聽了兩天法，就已經看到很多境界了。在座有人從未看見過心迷失嗎？誰看見了，請舉手。如果真的去練習，就不難。去用功吧。
隆波曾經分享：他第一次去頂禮隆布敦長老時，隆布敦長老開示道：「修行並不難，難是對於那些不修行的人而言的。」有什麼難的呢？只需要為心找一個「家」，然後去知道心迷失就夠了。如果想要教導得比這個更簡單，老師還真的想不出怎麼做。
一旦老師停止說話，我們就又開始緊盯了。可以緊盯嗎？（大家回答說可以）哦，不錯！如果回答「可以」，不錯，更好的回答是：緊盯時，要知道緊盯。當老師問「可以緊盯嗎」，大家回答「可以」，說明大家聽了很多法了，但回答「緊盯了要知道緊盯」，人數就減少了，這說明什麼？說明我們的實踐還太少。
去用功吧，不難的。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
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