阿姜巴山
2017年6月2日A丨常州寶林寺
編譯｜禪窗
在座的諸位，大家好！
今天人很多，這樣比較暖和，很好。大家可以把手放下了。讓自己坐得舒服些，不需要過於認真。要非常放鬆、輕鬆地聽法，不需要努力記住老師講的所有內容——那是怎麼記也記不住的。
在某些時刻，我們會去聽；在某些時刻，我們會去想；甚至在某些時刻，我們去思考其他的事情了。這些都沒關係。
法是用心來聽的，不需要努力去做筆記，因此老師並不建議各位邊聽法邊做筆記，這樣沒有太大的意義。
如今，法方面的CD、書籍、音訊和視頻都已經結緣給大家了，所以此刻大家只要坐下來聽法，以便讓心能夠真正地明白。
事實上，法並無隱秘可言。無論佛陀是否出世，法都依然如是。
我們學習法，就是學習平常且普通的事物，就是學習自己身體的平常狀況、學習自己心的平常狀態。
既然是學習平常而普通的狀態，就一定要有平常而普通的心。
一顆平常、普通的心是什麼樣的呢？
平常而普通的心，就是如果碰到了不喜歡的情形，它就會造作出瞋心；平常而普通的心，就是如果碰到了喜歡的事物，它就會造作出貪欲。
一般的修行人學法時，會拒絕平常與普通的狀態。他們學法、修行是為了讓心能夠一直都處在好的狀態。
心若一直處於好的狀態，那就已經不是法了，為什麼？
因為佛陀曾開示：一切全是無常的；一切都是苦——被逼迫著一直在變化；一切都不在我們的掌控範圍內。
因此，如果我們為自己樹立的修行目標是讓心永遠處於好的狀態，那就已經違背了法。當然，這並不是特許在座各位去為非作歹。
法有很多層次。佛陀成正覺之後，用了45年的時間來教導眾生，而後才進入般涅槃。他所教導的法是深邃且寬廣的，具有許多層次。
即使有機會親見佛陀，基於各自福報的不同，也並不是每個去親近與頂禮佛陀的人，佛陀都會對他們開示「無常、苦、無我」，也並不是每個人都能夠接受這樣的法。
有的人見到佛陀，佛陀教導他要懂得佈施；有的人見到佛陀，佛陀教導他持戒；有的人見到佛陀，佛陀會對他開示跟自己愛人的相處之道，跟朋友如何相處，跟自己的老師、師父如何相處，跟員工如何相處，等等。
法是滲透於各個層面的，佛陀會針對不同的群體與個體而給予不同的開示。
有一篇經文是關於佛陀經常對居士們所作的開示的。他從最初階的行善造福開始教導，教導怎樣佈施、如何持戒。因為這是基礎，它可以讓我們此生結束之後能夠再生為人或是出生於善道。
在座各位都是對法有興趣的人，所以應該是懂得要做佈施的人。在座各位有誰從未做過佈施？佈施並不難。
如果我們錢包裡有100塊人民幣，可以拿出10塊人民幣來佈施，難嗎？不難。也許有人說：「還是很難，讓我佈施5塊錢會更容易些。」
這因人而異，它取決於我們每個人曾如何訓練自己的心。
那些曾經常常去訓練佈施的人，再佈施起來就會更容易，而久久才佈施一次的人，他們從錢包裡掏錢的時候就會覺得非常艱難。
這都是每個人以往各自訓練（熏習）的結果。
佈施的利益是：讓我們衣食受用無缺，各方面的生活條件也很好。
在佛陀的時代，曾經有一位僧人，他基本上不佈施，所以在最後一世時，他托缽的結果總是空缽。這位僧人是舍利弗尊者的弟子。
有一次，舍利弗尊者特別疑惑：為何這位弟子一直精進卻始終無法體證道與果呢？經過仔細探究排查，舍利弗尊者發現是由於他的食物不夠，於是尊者幫他托缽，回來之後再把食物給他。
據經典記載，當舍利弗尊者把自己缽內的食物倒進弟子缽內的一瞬間，食物往往就消失了。
事實上，也可能是倒到外面了。總之，最終的結果就是弟子沒得吃。
舍利弗尊者是非常慈善的老師，他想方設法説明弟子們，所以他又去托缽，但這次他沒將托回來的食物倒進弟子缽內，而是他托著自己的缽，讓弟子從他缽裡拿食物來吃，這就是師父的慈悲。這個弟子吃飽以後再去修行，直至證悟阿羅漢。
這是一個從不佈施者的例子，但或許他累積過其他的善行，比如累積過極多的智慧資糧，這才促使他修行不久便得以見法證果。
因為佛陀曾開示說：一個人之所以能夠抵達純凈無染，是由於心具足了智慧。
我們也發現，事實上，布施是比較容易實行的，因此全世界的人都會去佈施。
我們會發現有些狗出生在富豪家裡，一生下來就有吃有穿有住，成為一條非常富裕的狗。為何這條狗能出生在富豪人家呢？因為它曾經佈施過。
了解到上述出生在富豪人家的狗的例子，我們就會明白：它雖然有吃有穿有住，各方面的條件非常好，但僅僅佈施又是不夠的。或者你們覺得已經夠了？
佛陀會教導比佈施更高等的功德與善行，也就是持戒。
這就開始有難度了。在座各位有沒有不知道五戒的？沒有人舉手。有誰知道？後面有些同學舉手，表示不知道五戒。
戒是一個基礎，能夠保證我們得以再生為人。對於凡夫以及居士，佛陀會教導他們去持守五戒。
第一條戒就是有意不殺害其他眾生。每個人都珍愛自己的生命，對吧？就連狗都珍愛自己的生命，對嗎？如果被打了，它會痛。
每一個眾生都極為珍愛自己的生命，不希望被傷害、不希望被殺害。
正如我們珍愛自己的生命，其他眾生也同樣愛惜自己的生命。
因此，佛陀開示的第一條戒就是：要有意識、有動機地不去傷害其他眾生的生命。
除了珍愛自己的生命以外，我們還會愛什麼？我們辛苦賺回來的錢，對嗎？我們的車子、房子、我們所有的財產，我們都非常珍惜。
如果有人偷盜了它們，我們就會痛苦。我們愛惜自己的財產，別人也同樣愛他們的財產。
我們的財產被別人偷盜之後，我們會痛苦，別人的財產被偷盜之後，他們也會痛苦。
因此，佛陀開示的第二條戒就是：有意識不去佔用和盜取別人的資產。什麼東西如果是不屬於我們的，我們就不要。
我們還愛什麼？自己的先生（妻子）、自己的孩子。如果誰來挖我們的「牆角」，來勾引我們的先生（老婆），我們是什麼感覺？
或是我們有個女兒，別人在沒經過我們允許的情況下，把我們的女兒占為己有、變成他的老婆，我們是什麼感覺？會快樂嗎？還是心胸寬廣，認為自己的老婆可以成為別人的老婆？
我們接受不了，對嗎？
因此，何時我們所愛的人被人奪走了，我們就會非常痛苦，別人也是同樣的情形。
所以，佛陀開示的第三條戒是不邪淫。如果別人已經有了伴侶，我們就不要將他（她）搶來變成自己的。
我們還會愛什麼？每個人都非常尊重自己，都不喜歡被人用語言來傷害和侵犯。
從語言上面可以怎樣傷害他人？在座各位有沒有誰從沒受過語言的傷害？有經常在語言上面被侵犯的嗎？痛嗎？有時候比挨打更痛，有時還會痛很久、痛上很多年，有人甚至過了很多世都還記得那個滋味。
我們是否經常通過語言去傷害別人？有沒有誰從未這樣做過？誰準備謊稱自己從未這樣做過？這條戒是最容易破的。
佛陀教導我們，要有意識和動機不說粗話、不說謊言，只說實話，不說讓別人吵架的話。
大家曾經說過嗎，說了讓別人因此而吵架的話？在公司上班時，有的同事我們喜歡，有的同事我們不喜歡。我們希望某人喜歡我們，就對他說：某某真壞、各種不好。我們希望他喜歡我們而不喜歡別人，這樣說過嗎？很多人都做過，很多人也被別人這樣對待過。
當我們這麼做的時候，我們就為別人帶來了痛苦。難道只有我們自己是喜愛快樂討厭痛苦的嗎？當然不是，既然每個人都喜愛快樂討厭痛苦，那麼就不要通過語言去傷害別人。
佛陀開示的最後一條戒是不飲酒，或者說是戒除讓人上癮的毒品、食物、酒類食品，因為它們會傷害我們的覺性與正知[1]（註釋1）。
每次一喝酒，我們就更容易破第一條戒、第二條戒、第三條戒和第四條戒。
最後一條戒是先傷害自己，讓自己的身體越來越惡化，破壞自己的覺性與正知，接下來，我們再去破其他的戒就會更容易了。
五戒是最低標準，它讓我們在此生之後能有機會再獲人身。
請各位誠實地捫心自問：如果自己死了，曾經的所作所為有機會讓自己再生為人嗎，還是會低於人類？
有人想了之後嚇得魂飛魄散，覺得或許來世再也無法投生為人。
我們這樣講，看似是在努力引誘各位行善，然而對於真正有「眼」、有「耳」的人，他們知道世間真有非常非常多的其他層面（道）的眾生存在。
有許多眾生因為自己曾經所犯的錯誤導致現在非常艱難與困苦，急需他人幫忙和協助。他們在活著的時候自以為很厲害，什麼都不信，死後卻非常艱難，這當然也是罪有應得，是公平的。
高僧大德們修行到一定程度以後，無論去到哪裡，都會有各種各樣的鬼或其他層面的眾生來尋求説明。到了中國，下了飛機還沒離開機場，就有其他道的眾生來尋求説明了，有的是因為被墮胎而投生到非常艱難的界域的。
如果不希望投生在艱難的界域，就要用心持戒，不會虧本的。
我們每一次破戒都會傷害別人，而這最終會回過頭來傷害我們自己，我們一定會接收到自造的惡果。
因此，老師建議：如果在今生其他事情都做不來，那麼至少要持戒。這不需要花錢，卻比佈施更難。
為什麼？因為壞人們也能佈施。如果你希望提升心靈的水平、未來得以保有人身，那麼至少要持戒。
如果戒律都無法持守，就別想得到比戒更高的禪定與智慧了，乾脆把它們都忘了吧！
在佛陀的時代，有一位僧人出家很久卻沒有任何收穫。那些跟他一起出家的人全都證語道與果了，只有他進步了又退步，進步了又退步，進步了又退步。最後他非常難過，決定自殺，就用刀片自刎。在臨死之前，他突然想到自己出家多年，若說什麼收穫都沒有，也不全對，因為自己有很好的持戒，且佛陀從未因為戒而批評過他，所有一同出家的道友也沒有在戒方面可以指責他的地方，他也無法在戒方面挑出自己的毛病。當他想到這些時，心感到非常滿意與知足，有了快樂，進入了禪定，心安住，抽身而出成為知者、觀者，看著身體死去。
這位僧人去世以後，其他僧眾去頂禮佛陀，向佛陀請教這位僧人自殺以後投生到哪個惡道了，因為自殺屬於惡業——大家一定要記住，今生無論多麼苦，都禁止自殺。作為人，苦是短暫的，可是自殺以後投生到惡道，卻會歷時非常久，那是不值得的——佛陀回答說：這位僧人死後不會再出生了，因為他在臨終之前已經證悟了阿羅漢。
這是源於他極好地持戒的善果。這也許只有他可以做得到，在座各位應該是做不到的，因為當我們想到自己的戒的時候，心應該不會滿意、知足，不會是昂首挺胸的狀態，所以禁止模仿他。
大家要記住，如果我們今生無論怎麼努力修行、去到哪個道場、跟誰學都沒有起色的話，那麼一定要先持戒。
祖師大德們比喻說：戒好比是大地，其他更高階的美德和品質，包括禪定、智慧，則像是大地上的各種樓宇。假如只是一味地關注發展覺性、禪定以及開發智慧，就像是在鬆軟的泥土之上建造高樓大廈，用不了多不久，高樓大廈就會傾覆的。
八支聖道（八正道）有八個部分，其中有好幾個部分是跟戒有關的。正業是第一、二、三條戒，正語是第四條戒，第五條戒是屬於正念的。在八正道裡，還有其他與戒有關的部分，比如正命，也就是維持生計的方式——不會傷害其他眾生。我們會發現八正道裡的正命、正語、正業都是直接與戒有關的。
戒真正的關鍵在於：有要持戒的動機。比如，百歲老人已經無法跟別人的愛人發生不正當的關係了，你就很難說他是具戒者；一個剛出生的嬰兒無法殺人也無法偷盜，你同樣很難說新生兒是具戒者。持戒真正的分水嶺在於：有意識、有動機地不在身與口上去傷害別人。
因此，在這三天的禪修裡，如果大家用心持戒，老師就已經覺得不虛此行了，超出的部分就屬於利潤了。我們想要獲得更多利潤嗎？想要有更多利潤，就要有原始資本，其中一個資本就是有戒。
從現在開始，包括回去以後，大家試著持戒一個月、兩個月、三個月。當想到我們很好地持了一段時間戒，心就會有力量、有禪定。在40種奢摩他的修習裡，其中一種就是「戒隨念」。無論是誰，如果有很好的持戒，佛陀或祖師大德們會讓他們常常憶念自己所持之戒。想到戒之後心滿意足，非常尊重自己，繼而就會感到快樂，就會生起禪定。因此，那些對修習禪定一竅不通的人該怎麼辦？去持戒。
佛陀開示道：戒會為我們帶來快樂，包括當下也包括未來；戒會使我們富有，令我們擁有非常多的資產；戒會成為我們最終抵達涅槃的基礎。因此從現在起，老師建議大家：每天早上一起床就提醒自己要用心持戒；早餐之前再次提醒自己持戒；中飯之前、晚飯之前、睡覺之前，提醒自己持戒。是不是很像吃藥？常常提醒自己持戒之後，一旦身處容易破戒的環境，我們就更容易警覺並提醒自己持戒。
接下來，我們以更高的方式持戒。除了每日不斷的提醒，我們要開始發展覺性。無論何時，當心被煩惱習氣掌控，如果有覺性及時地知道，那一刻煩惱習氣就會滅去。一旦煩惱習氣滅去，我們就不會被煩惱習氣驅使在身與口上造惡。比如，之所以會破第一條戒是因為什麼？有時是因為生氣才去打別人；有時是因為貪心生起才去偷盜；因為貪欲，才會破第三條戒；因為生氣，才會在語言上傷害別人；因為貪心，才會說謊而獲取私利。
事實上，還有一個煩惱習氣會讓我們破戒，那就是痴，也就是各方面的不明白——無明。比如，不知道殺生屬於惡業。有人認為動物一出生就是魚或雞，理應就是我們的食物，殺它們不是惡業。事實上，那是惡業，因為我們不知道，就會去做，但那是惡業。無論你知道還是不知道，無論你願意接受還是不願接受，只要做了，就都是惡業。這就是由於痴、由於不知道——無明——所破的戒。
因此在起步階段，持戒的方式是每日不斷地自我提醒。
接下來，我們訓練去提升覺性。何時有覺性，何時煩惱習氣就會滅去。煩惱習氣一旦滅去，我們自然就不會破戒。修行越來越嫻熟的人，他們的戒自然會越來越好。為什麼？因為每一次煩惱習氣生起，無論是大的煩惱習氣還是小的煩惱習氣，生起之後他們都有覺性，心一旦成為善心，就不會破戒。
持戒與佈施會讓我們在六道中輪迴的時候能夠投生到較好的「界」，會比較舒服，可以出生為人，也許既富有又健康，比這個更高的是投生為天神。相信嗎？見過嗎？那為什麼相信？相信也很好，佛陀應該不會騙我們，不至於引誘我們去行善。
佈施與持戒的結果會讓我們接觸到較好的外緣。「較好的外緣」是指哪些呢？眼睛會看到好的畫面，耳朵會聽到好的聲音，鼻子會聞到好的氣味，舌頭會嚐到好的味道，身體會接觸到好的境況，不會太熱太冷，心會演繹造作出非常快樂的情緒。可口的食物會給我們帶來快樂嗎？動聽的聲音會給我們帶來快樂嗎？聞到喜歡的香味，心就會非常快樂。當六根接觸到適意的六塵，心就會有快樂，而之所以能夠接觸到好的外境，是源於我們曾經佈施與持戒的結果。
雖然吃到好吃的食物會讓人感到快樂，可是任何事物都不是單方面的。硬幣有兩面。五欲的快樂固然存在，但其副作用也是存在的。
吃到自己喜歡的食物會快樂，但是吃到不好吃的食物是什麼感覺呢？會痛苦，對嗎？還是也很快樂？聞到喜歡的氣味，會非常快樂、非常喜歡，但是聞到臭味呢，是什麼感覺？當聽到非常動聽的音樂或別人的讚美時，會非常快樂，但是聽到噪音、聽到別人罵你時，又是什麼感覺？這就是硬幣的另一面。
源於六根與六塵接觸的快樂真的存在，但是真正聰明的人會發現，那些快樂之中也有隱患。
那些特別黏著於美食的人，他們吃到美食時會感到快樂，但是吃到不好吃的食物時，他們也更易生起不悅。在座各位誰是這樣的？還是一切都沒關係，進食只是為了讓身體能夠維持下去，只是為了讓身體健康而已？大部分人去選擇食物的時候，是美味優先還是對身體有益優先？應該是先選美味吧，如果同時也能兼顧健康就更好了。因此，源於五欲的快樂是真的存在，但是那些隱患也同樣存在。
因此，真正聰明的人就會發現：把自己的快樂一直寄託於外在的色、聲、香、味、觸等六塵上面，並不保險。為什麼？因為每個人都無法真正掌控和保證始終接觸到適意的六塵。我們有時會接觸到適意的六塵，有時會接觸到不適意的六塵。即便碰到適意的六塵，生起了快樂，但快樂也極其短暫，很快就會滅去，然後我們又要再次去尋找。吃了好吃的食物，就要聽音樂；聽了一會兒音樂，開始厭煩，就這裡參觀參觀，那裡溜達溜達；玩了一會兒覺得無聊，就要把電話拿起來跟朋友聊天。
我們需要不停地尋找快樂，而所找到的快樂只能維持非常短的時間，之後就會滅去，然後我們又要繼續去找。一個聰明的人就會知道：把自己的快樂寄託在這上面，是不聰明的做法。為什麼？因為任何事物若能給我們帶來快樂，那麼它也必會給我們帶來痛苦。在座誰有對象？對象會一直給我們帶來快樂嗎？全禪堂的人都在搖頭。這就是事實，硬幣永遠有兩面。這就是五欲的隱患。
佈施與持戒會令我們接觸到適意的外緣，但是它也具有硬幣的另一面：同時也存在隱患。
佈施、持戒會使我們投生善道，讓我們投生為人甚至投生為天神。成為天神好嗎？天神處在非常快樂的道裡，但是他們也有痛苦。每一次有所求而未如願時，天神都會有苦。天神們也會相愛，當他們失戀時，會跟人類一樣痛苦。除此之外，人類有壽命，天神也有壽命。行善造福讓我們有機會生為天神，但當天神把曾做的功德用完，同樣也要死。當他們死了，就會再次隨著以前所做的善惡業繼續在六道輪迴，完全無法預料下一次的投生是上升還是下墮。
在座各位請捫心自問：我們是否一直在行善？如果我們死了，也許會因為善業而生為天神，但由於我們並非一直都在行善，善業的果報一旦用完了，我們又會再次承受惡業的果報。
因此，真正聰明的人不會把自己的快樂寄託在外境之上。一個聰明的人會知道，外在的色、聲、香、味、觸並不會為自己帶來真正的快樂。他們就會努力去尋找無須依賴外境的快樂，比如去訓練禪定，讓心更加細膩、清涼與喜悅。
源於禪定的快樂，其細膩程度遠超過源於色、聲、香、味、觸五欲的快樂，而且它不依賴於外物。可是禪定本身也是無常的，修習禪定是有快樂，但禪定一旦退失，心又會再次生起對五欲的饑渴。
祖師大德們曾經分享過：修習禪定非常嫻熟且能進入二禪的人，如果某日無法再進入二禪而只能進入初禪了，他就會感到痛苦。那些更聰明的人就會知道：禪定也無法真正給人帶來快樂。因為禪定是會退失的，它屬於生滅法。
除此之外，修習禪定至臨終時依然保有定力，就可以投生到更高的道，比如梵天界。在梵天界，心是非常細膩、喜悅、寧靜的。但是哪裡有生，哪裡就有滅。梵天神同樣有壽命，有一天同樣也會死，一旦禪定的果報用完，就要繼續輪迴。
祖師大德們說：梵天界的梵天神們絕大部分死後都會投生到惡道。為什麼？因為心曾處在的界是無比細膩、無比寧靜、無比快樂的，一旦禪定的善業結束，他們就會接觸到粗糙的境界，這時被長期壓抑的瞋心就會豁然生起，而這種強烈的瞋心也許會帶領他們直赴惡道。因此，禪定穩妥嗎？安全嗎？
世間的其他宗教也許可以教導佈施、持戒，教導修習禪定，教導如何投生為人、投生為天神、梵天神，但是更高級別的教導則僅存在於佛教。佛陀花了極為長久的時間來累積波羅蜜，學習一切最後悟道成佛，再把所領悟的教導給眾生，帶領眾生從輪迴的六道之中直接跳脫出來。
佛陀教導大家去佈施、持戒、修習禪定，有了禪定與快樂之後，不要疏忽大意，還要懂得提升覺性和開發智慧。佛陀教導的最重要之法是四聖諦，他教導眾生如何從永無出頭之日的輪迴裡直接跳脫出來。
這樣的學問，想學嗎？還是只想成為天神？或是只想成為一條富裕的狗？中國人是非常聰明的群體，不會只滿足於小目標，這也是老師再次來到這裡的一個重要原因。但同時也要記住：如果什麼都做不了，先持戒也很好。
我們今天下午會進一步學習要想從輪迴裡跳脫出來應該怎麼做。接下來，老師有20分鐘的時間跟舊生互動，但在回答問題之前，請允許老師先上個廁所，5分鐘以後回來接受大家的提問，其他人有需要也可以去。
【完】
[1] 正知，即動手修行前需要具備的智慧，包括：
- 意義正知：知道什麼有意義，什麼沒有意義；
- 利益正知：知道什麼有利益，什麼沒有利益；
- 適宜正知：知道什麼適合自己，什麼不適合自己；
- 無痴正知：知道什麼適合自己，且不忘記隨時做自己所適合的。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻：Dhamma.com