阿姜巴山
2017年6月3日A丨常州寶林寺
編譯｜禪窗
戒學——透過覺性持戒
頂禮各位法師！各位同修，大家好！
昨天我們學了些什麼？學習了非常重要的兩門學科。
昨天上午的內容是關於戒學的。學習戒學可以讓無戒之人變成有戒者，讓有戒之人的戒更加穩固。戒的核心在於：有意識、有動機不去造惡。戒控制的是我們的身與口。
在起步階段，如果我們處於容易被誘使破戒的環境裡，在即將破戒時，就要懂得去壓制自己的心——這只適用於心已完全被煩惱習氣掌控，下一步就要破戒的情形。接下來，我們透過覺性來持戒。人之所以會破戒，是由於心被煩惱習氣掌控了。我們來提升覺性，何時有覺性，何時煩惱習氣就會滅去。煩惱習氣一旦滅去，心就不會被煩惱習氣控制，繼而在身與口上造惡。但是由於大家的覺性還不多，有些人甚至根本沒有覺性，因此我們需要先仰賴於每天多次的提醒來持戒。
剛才講的是對昨天上午講的內容的一個總結。今天從睜眼醒來到來禪堂之前，誰做了這個家庭作業？有誰刻意提醒自己持戒了？哦，不錯，很好！聽法之後一定要去實踐。法如同藥，我們來聽法與學法，就像是生病之後來領對症的藥。我們有各種各樣的苦，也得到了相應的藥。聽法之後不去實踐，就像是已經找最好的醫生開了藥卻不服藥，這樣的話，法是怎樣也幫不到我們的。
心學——獲得知者的心
昨天下午教導的是「心學」。通過學習心學，我們可以得到正確的心。有一類正確的心是用於休息的，有一類正確的心則是用於開發智慧的。
禪定分兩類：第一類禪定是用於讓心獲得休息的，修習之後，心有快樂、有力量。實踐方法並不難，就是帶領心與一個讓心感到快樂的所緣輕鬆自在地、持續地在一起，不去打壓心，為心選擇一個它喜歡的、不會引發煩惱習氣的所緣。這樣的禪定，專業術語叫「止禪」，也就是心與所緣在一起的禪定。
心與身是不同的。要想讓身體健康，一定要多運動，但如果希望心有力量，就要讓它與單一的所緣在一起。心之所以散亂不已，是因為它一直在尋找快樂。心想通過看色得到快樂，但是緣於看色得到的快樂極為短暫，並且很快就會滅去，它又會再次對快樂感到飢渴，又會跑去聽聲音，希望透過聽聲音得到快樂，可是聽到聲音後，心有時有快樂，有時沒有快樂。聽不到讓自己快樂的聲音，心就會去尋找其他能讓它快樂的所緣，比如去想、去演繹，去添油加醋地想一些快樂的事，想了之後，心有時有快樂，有時沒有快樂。即便心覺得快樂，這種快樂持續的時間也非常短。因此，心就是這樣處在不停的尋找之中，一會兒跑到眼，一會兒跑到耳，一會兒跑到鼻，一會兒跑到舌，一會兒跑到身，一會兒跑到心。
如果明白關鍵，我們就會懂得尋找讓心快樂的所緣來眷養它。一旦心得到讓它感到舒心、快樂的所緣，自然就不會跑到其他根門去尋找其他所緣了。就像讀書時，如果哪門學科是我們非常喜歡的，我們讀了之後就會非常快樂，在讀的時候就容易生起禪定，為什麼？因為讀了這門學科之後心很快樂，自然就不會去找別的東西。但是，如果是讀不喜歡的學科，我們看一下就跑去想別的了，為什麼？因為學了之後沒有快樂。修習禪定的核心就在這裡，就是如此簡單。
很重要的一點在於：
不要去打壓覺知所緣的心， 也就是說，覺知所緣的心本身要有快樂。 覺知所緣的心是快樂的， 為心所選擇的所緣也是能給它帶來快樂的， 當快樂與快樂碰在一起，禪定就會生起。 這是修習第一種禪定的關鍵。
第二種禪定，專業術語稱為「觀禪」。修習這種禪定是為了訓練心變成知者、觀者，隨時準備好去修習毗缽舍那。要讓這種禪定生起，重點在於要及時知道心的迷失，它的修習方法是：念誦或觀呼吸之後，及時知道心忘了所選擇的禪修所緣。何時能夠及時知道心忘了所選擇的禪修所緣，那一刻，稱為「觀禪」的第二種禪定就會生起一剎那。訓練這種禪定並不難。
事實上，還有另一種訓練心變成知者、觀者的方法，那就是進入禪定。如果真的能夠進入禪定且來到二禪，心就能夠抽身而出，變成知者、觀者。可是能夠通過這種方式來訓練的人，如今已經寥寥無幾了，因為我們現在所處的時代和社會充斥著各種資訊，它們一直在不停地擾亂我們的心。每個人都有手機，有人甚至有好幾部手機，還有ipad、電腦等各種通訊裝置，它們讓我們時時刻刻都在離開自己。車開到哪裡都有廣告牌，心始終被干擾，不停地去看、去聽、去想，始終處在動盪不安之中。因此，這個時代能夠真正進入禪定的人是極少的。許多人誤以為自己可以進入禪定，但事實並非如此，而且他們修習得也不正確。在泰國，隆波帕默尊者的弟子超過十萬人，而真正能夠修習禪定的，老師認識的只有三位，其他剩下的人，有的頂多只能修一丁點兒，根本沒有來到真正的禪定。
我們絕大部分人，甚至幾乎是全部人，能夠選擇的是以第二種方式來訓練得到知者、觀者，也就是——修習任何一種禪法，來及時知道心的迷失。緣於及時知道心迷失所產生的禪定，其生起的時間非常短，僅僅只有一剎那，之後心便再次迷失。但是千萬不要輕視這短暫的一剎那的禪定，真正生起道與果的時候，所需要的也只是一剎那的心。
即便是在佛陀住世的時代，超過一半以上的阿羅漢也都是通過這種剎那定證悟的。在證悟道與果之前，他們無法進入禪定，而證悟道與果之後，就會修習禪定了。初果聖者至少會得到初禪作為附產品，因為在證悟道與果的時候，心並不是處在大家現在所處的世間。道與果只生起於禪心。因此，證悟時一定會至少生起初禪。證悟道與果之後，禪定的修習就變得更簡單了。
在起步階段，禪定的訓練是透過「迷失了知道、迷失了知道」來進行的，這種禪定可以陪伴我們一直走到修行的終點。
覺性——自動自發生起
在開發智慧之前，除了具備觀者的心之外，還需要具備另一個工具，那就是覺性。覺性的意思是能夠記得、能夠憶起。能夠記得什麼呢？能夠記得身的狀態，能夠記得心的狀態。
四念處裡的覺性與世間所言的覺性不同。過馬路的時候不會被車撞到，寫字的時候不會寫錯別字，這些都是世間的覺性。佛教四念處裡的覺性是指「記得」——記得當下的身是如何的、當下的心是如何的。
如果你經常看法談視訊，能不能記得隆波帕默尊者的樣子？能夠記得嗎？為什麼能夠記得？因為常常看見。無論什麼事物，如果不經常見到，就記不得。在公司裡，那些座位離我們特別近的同事，即使我們不刻意去記也會記得。當這樣的同事從遠處走來，哪怕根本看不清他的臉，只看到人影在那裡走動，我們也會知道是他過來了——因為常常看見，所以才會記得。很久才見一次的人，有時甚至跟我們面對面坐著，我們也記不起他是誰——很久才見一次面是記不住的。
在起步階段，我們要把自己從一個沒有覺性的人訓練成一個有覺性的人。原則非常簡單：當心造作出任何感覺，有時候是好、有時候是壞、有時候是苦、有時候是樂，我們訓練去覺知它們。在座各位有不認識生氣的嗎？生氣是什麼樣子的？能夠解釋嗎？說不清楚，可是我們知道它是生氣。生氣與自卑一樣嗎？不一樣。自卑與害怕也不一樣，害怕與厭倦也不同，它們各有各的特徵，這些特徵讓我們知道這是厭倦、那是生氣、另一個是自卑。
大家從現在開始就這樣去做：每一次心裡生起了什麼感覺，就去覺知。這稱為「緊隨著去知道」。緊隨著知道的意思是：讓感覺先生起，而後才去感覺，不要提前去守候或守株待兔式地等著看接下來會生起什麼感覺。我們的心是平常普通人的心，吃到可口的食物，心裡感到快樂之後，才去感覺，而不是一看到食物就想要成為修行人，然後便去守著看接下來有什麼感覺生起。
我們的感覺從早到晚一直在變化。清晨一睜眼，想到今天是星期一，我們是什麼心情？想到要去上班，就已經覺得厭煩了。如果是星期天，心情又是怎樣的？與星期一的心情一樣嗎？不同，對吧？想到每一位朋友，我們的感覺相同嗎？一想到有些人，我們就很快樂，而想到另一個人，感覺是怎樣的？唉！最好永遠不再見面。
我們的感覺一直在變化。發生什麼之後會變化？心接觸所緣之後才會變化。眼睛看到畫面之後，感覺才會生起；耳朵聽到聲音之後，感覺才會生起；鼻子聞到氣味之後，感覺才會生起；舌頭嚐到味道之後，感覺才會生起；身體接觸物體之後，感覺才會生起；心去想、去演繹造作各種各樣的事情之後，感覺才會生起。一整天，我們的六根與六塵都在不停地接觸，因此我們的感覺也在不停地變化。我們只需要提醒自己：當感覺有任何變化時，去覺知它們。覺知的時候要是自然、平常、普通的。
禪堂的溫度如何？冷，熱？還是很舒服？每個人的感覺都不同，對嗎？要知道禪堂的溫度如何，一定要做什麼嗎？那只是一種感覺而已。要知道禪堂的氣溫如何，一定要這麼做嗎？只是感覺就能知道了，對嗎？因此，如果做得比這個更多，就已經不對了。比如，大家在禪堂裡，能夠感到周圍有人坐著。禪堂裡的人很多，我們能感覺得到，那只是一種很平常的感覺。但是如果想看清楚某個人，就一定要轉過頭去看。當轉頭去看，希望看得更清楚些的時候，那就已經是緊盯而不是感覺了。
當覺知正確時，心是沒有做什麼的，是平常而普通的，但是想要一開始就擁有這樣的心，那是做不到的。剛開始修行時，我們的覺知都會夾雜著刻意的成份，因為我們還處在訓練階段。如果太刻意，緊盯的成分就會太多，過於緊盯專注，心就會沉重，這時就要及時知道心過於緊盯了。
在訓練的階段，有時我們會覺得覺知是正確的，有時會覺得覺知的力道太大了。隨著不斷的修行，心最後就能記得各種各樣的境界和狀態。比如，容易生氣的人每次生氣都去覺知，某次這樣的人正在和客戶洽談業務，客戶說了些什麼，他生氣了，在沒有任何刻意的情況下，他知道生氣生起了。
我們訓練就是為了能夠生起這種覺性： 在沒有任何刻意的情況下， 自動自發生起的覺性。 這種自動自發的覺性生起的原因是： 頻繁訓練直至心能夠牢記那些境界和狀態。 當自動自發的覺性生起時，心就會醒過來。
在訓練的起步階段，可以不用觀照很多現象。容易生氣的人只需要觀察心生氣與心沒有生氣，只選擇觀照這一對現象就可以一整天訓練了，因為一整天有的只是生氣的心與不生氣的心。貪心重的人，看到什麼都想得到，就只需要訓練去觀照心有貪與心無貪。整天想個不停的人，只需要去覺知心散亂與心萎靡不振，散亂與萎靡不振是一對現象。心散亂的時候非常消耗能量，因為心不停地在跑，跑累了之後就昏昏沉沉的。因此，要及時知道心散亂與心萎糜不振。還有一對現象，觀照的難度稍大，那就是心有痴與心無痴。痴是很難描述的境界，心有痴的時候，看什麼都是模模糊糊的、看不清。尊者們教導用觀禪的方法來觀痴：修行某種禪法，然後及時知道心忘了禪修所緣，當迷失的那一刻，心是有痴的、是迷迷糊糊的。如果誰聽了這些之後覺得發懵，就要知道心在發懵，就只是這樣而巳，不用想太多。
因果——法是不難的
已經講法一小時了，但並不是說這一小時所講的法是適合每個人的，而是有些句子適合這個人，有些句子適合那個人。隆波帕默尊者曾經比喻：尊者每次講法就像是把滿滿一籃筐黃金往下灑，每個人帶回家的黃金只有一丁點兒，其他黃金則是別人的。因此，如果不理解某些句子，就隨它去，至少我們能夠明白生氣的心與不生氣的心，能夠明白感覺是由於六根與六塵接觸才生起的，而且感覺一直在不停地變化。我們的職責只是緊隨著去知道，直到最終心能夠記得那種境界或狀態，然後在毫無刻意的情況下，感覺生起後，覺性自動自發地生起。
心裡的感覺除了貪、瞋、痴，還有什麼？還有快樂與痛苦。觀這一對現象也可以。一會兒是苦，一會兒是樂，一會兒又不苦不樂，只觀察這些現象，同樣可以觀一整天。適合觀察什麼取決於每個人的特長。如果擅長感覺自己的苦、樂與不苦不樂，這就足夠了，為什麼？因為我們整天不是苦就是樂，不是苦、樂就是不苦不樂，這樣也就可以訓練一整天了。
如果不擅長覺知心，也可以覺知身。比如，身體呼氣，覺知，身體吸氣，覺知，也就是在每個呼吸之間都有覺性。只是訓練觀這一對現象，也可以整天訓練覺性，為什麼？因為身體整天都在呼氣與吸氣。如果不擅長觀身體呼氣與吸氣，也可以選擇觀身體變換姿勢。身體站，覺知，身體坐，覺知，身體躺，覺知，身體走，覺知，這樣訓練也可以一整天有覺性，為什麼？因為身體一整天都在行住坐臥。如果不擅長覺知身體行住坐臥，想要覺知得更細也可以。身體動，覺知，身體停，覺知，這樣也可以一整天有覺性，因為身體整天不是動就是停。
可以用於訓練的內容非常多，大家要根據自身的特點去選擇。只需要選擇一丁點，比如，覺知心裡的苦、樂、不苦不樂，其他的可以先忘了，或是覺知生氣與不生氣，其他的先忘掉。等到訓練一段時間之後，真正的、自動自發的覺性就會生起。一旦真正的、自動自發的覺性生起，心就會更容易記得其他境界和狀態。我們最開始只選擇了一丁點兒，但隨著深入修習，覺知的範圍和能夠記住的境界就會自動放大和增多。時間一久，各種感覺生起之後，心覺知的頻率就會更高。
覺性執行的職責是什麼呢？覺性是能夠記得、能夠憶起，能夠記得當下身體的狀態，能夠記得當下心的狀態。
講到這裡，有人不明白嗎？誰能夠明白？哦，謝謝你們。
事實上，法是不難的。很多人之所以覺得難，是因為從未聽過。事實上，所有的一切彼此都是因果關係。如果播種的因是正確的，結果就自然是正確的。比如，我們不斷地訓練緊隨著去覺知那些境界和狀態，隨著時間的推移，心能夠記得那些境界和狀態之後，覺性自然會生起，因為我們播種的是導致覺性生起的因，因是正確的，正確的結果自然會呈現。
一旦通過訓練擁有了自動自發的覺性，也得到了作為知者、觀者的正確禪定，這就為修習毗缽舍那準備好了兩個必不可少的工具。
修習毗缽舍那的核心原則是：
有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。
照見實相
剛才已經講了覺性，覺性的職責是覺知身與覺知心。照見實相的意思是：身體是如何的，就那樣去知道它；心是如何的，就那樣去知道它。
觀名法或觀各種感覺，有三項原則：
第一個原則是：觀照之前，別提前去守候； 第二個原則是：觀的過程之中，別跳進去觀，別緊盯； 第三個原則是：覺知到所緣之後，不去干擾、不去對治，也就是就只是去覺知，如其本來面目地去覺知。
它是怎樣的都可以，好可以，壞也可以，可以厭倦、可以討厭、可以生氣、可以有貪欲，但是禁止破戒。一個修行人無須打壓自己的感覺，只是要通過戒來規範自己的身與口。
從現在開始，別打壓心裡的任何感覺。並不必須一直要造作好的、善的，什麼狀態都行。當放任各種各樣的感覺真實而自然地呈現時，我們會學到一個事實：各種境界與狀態都呈現三法印。所有的感覺，無論好壞、善或不善、苦樂、光明或黑暗，全都在教導我們三法印。三法印是什麼？大家已經看了非常多的DVD了，三法印是什麼？「無常」是什麼？生了就滅，有了之後沒了，沒有之後又有了，變來變去，一會兒有，一會兒沒有。「苦」是什麼？是失戀嗎？苦的法印不是指痛苦，痛苦只是苦受。此處的苦是指被逼迫著變化，無法保持長久。「無我」是什麼意思？它自行在工作，無法指揮也無法掌控。
當放任那些境界與狀態真實而自然地呈現時，我們就會學習到這些。比如，生氣臨時生起之後就會滅去，傷心臨時生起之後就會滅去，或是從無法掌控的角度去看。每個人都試試，讓心做出最痛苦的狀態。怎麼一點也不痛苦呢？讓自己非常自卑，做得到嗎？心是不會聽從我們的指令的。我們就是需要看到這樣的狀況：所有的境界並非真的可以被掌控。有時候不想生氣，可還是生氣；看到朋友取得好成績，應該真心隨喜卻怎麼也隨喜不起來，有的只是嫉妒。這就是事實：心無法被掌控，它是隨順因緣的。修行人就應該讓這些感覺、境界與狀態真實而自然地呈現，然後透過它們學到三法印。
通過觀心去照見苦法印是比較難的。一個真正的修行人會知道：心被逼迫著變化的苦法印，自己並沒有看到，或是生氣被逼迫著變化，也沒有看到。有的只是什麼？一旦有覺性，煩惱習氣就會滅去。因此，在觀名法時，能夠比較清楚地看到無常與無我——生了就滅、無法掌控，苦的法印是看不了的，也是很難看到的。
如果不擅長觀心，就觀身。觀身最明顯的是苦法印與無我法印。苦法印，也就是是被逼迫著變化，這個很容易看到。比如，我們坐著的時候，一會兒左邊歪一下，一會兒右邊扭一下，一會兒撓一撓這裡，一會兒抓一抓那裡，不停地在變。為什麼要變，為什麼要動？因為酸，因為被苦受逼迫著一定要換姿勢。好，試著不換姿勢！已經開始有一點緊了，對嗎？身體始終被苦逼迫著變化。吸氣，吸到極點時，就會被苦逼迫著一定要呼氣。試著只是吸氣，看看會發生什麼？吸到最後就開始苦了，要通過呼氣來緩解。呼氣很舒服，可是呼到最後又開始苦了，必須再次吸氣。我們之所以一直不停地變換姿勢，是為了逃避苦。如果某日身體被苦逼迫到已經無法換姿勢了，就會被苦逼迫著死亡，對嗎？試著讓血液不迴圈看看。苦一直在逼迫我們不停地變換姿勢。一般人也是這樣在換姿勢，但他不知道，因為他沒有覺性，也從未聽說過身體一直被苦逼迫著在變化。
聽到這些，也許有人會說這是很正常、很平常、本來就存在的事實啊！可是，在佛陀悟道成佛之前，這樣的法也存在，但沒有任何人知道。因為事實本就是如此：我們之所以變換姿勢，是為了解除痛苦，所以佛陀才會開示道：變換姿勢所執行的職責是矇蔽痛苦。一個真正的修行人發展覺性以後就會照見事實：身體一直在被苦逼迫著不停地變換姿勢。
觀身的三法印還有一個更容易的角度，那就是無我法印。大家給自己的身體下個指令，禁止它飢餓，可以做到嗎？命令它不可以餓、不可以冷、不可以熱。命令身體每天清早去排大便都做不到，對吧？有時候便祕，為了排便，幾乎苦到死。這就是事實：你無法對身體下任何指令。
為什麼身體的無常法印很難看到？因為如果身體在坐著，要想看到它的生滅是很難的。在看三法印的時候，擅長哪個角度，就從那個角度去看。每個人擅長的角度是不同的，有人擅長去看無常法印，有人擅長看無我法印。也許有人擅長看苦法印，但是老師在這方面並不擅長。只需要去看自己擅長的一個就夠了。祖師大德們曾經有一個比喻：三法印就好比三塊石頭，這三塊石頭上架了一口鍋，明白了三法印中的任何一個法印，就像是把鍋下面的三塊石頭中的任何一塊抽掉，抽掉任何一塊石頭，鍋都會坍塌下來。要讓鍋坍塌下來，並不必須把三塊石頭一起拿掉。
每個人的根器和秉性不一樣，因此老師在這裡講的是什麼都行，哪種方式都可以。觀身可以，觀心也行，觀感受也可以，這取決於每個人的根器和秉性；觀無常可以，觀苦可以，觀無我也可以，這也取決於每個人的根器和秉性。學習修行的時候，如果是幾十人或幾百人一起學習，就要這樣學習：去學習原則，然後再自己去體會。有這麼多人，如果要指導每個人具體應該觀心還是應該觀無常法印，一個老師是完成不了的。
隆波帕默尊者的開示與教導是以修行的核心原則作為關鍵和重點的。聽完尊者的開示，弟子們就根據自己的根器與特點分頭去用功，擅長觀身就觀身，擅長觀受就觀受，擅長觀心就觀心。
觀身與觀心之間有一點區別。觀心的時候，是放任各種感覺生起之後才去觀，觀身觀的則是當下。為什麼呢？因為身體的生滅速度比較慢。因此，觀身體動是直觀當下，或者觀身體坐著，當下這一刻我們就是在坐著，就去觀這一刻身體坐著。觀心的當下與觀身的當下是有一丁點區別的。心生滅的速度非常快，要讓它生起之後才去感覺，而身體的生滅速度比較慢，可以直接觀當下。當下身體呼氣，當下身體吸氣，當下身體行、住、坐、臥，去覺知當下這一刻；當下身體動，當下身體停，去覺知當下這一刻。
中立的心
有覺性，去照見實相，也就是照見三法印，如果心沒有安住，就無法照見三法印。要想開發智慧，一定要先具備覺性以及安住的心。有覺性，覺知身、覺知心，照見它們的實相，這個已經講過了，安住的心也已經講過了。還剩下最後一個詞，也就是「中立的心」。
在觀身、觀心的起步階段，心是沒有保持中立的。一般情況下，對於一個修行人而言，一旦善法生起，心就有快樂，就會喜歡；一旦不善法生起，心就會不喜歡。覺知到境界與狀態之後，心有滿意或不滿意，要有覺性及時去知道。當有覺性及時地知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，一旦滿意與不滿意滅去，心就會保持中立一剎那，然後很快看到別的境界與狀態，心又會再次滿意或不滿意。這時就要把焦點更多地放在心看到境界之後生起的滿意與不滿意上，要有覺性地覺知到它們。
隨著修行的深入，我們會越來越多地看到一切都呈現三法印，一切都生了就滅，一切都不受我們掌控，然後心才會慢慢聰明起來，就會越來越多地保持中立。快樂生起時，心能夠保持中立；痛苦生起時，心也能保持中立；善法生起時，心能夠保持中立；不善法生起時，心依然能保持中立。為什麼心能夠保持中立？因為看到的事實與實相足夠多了，看到一切都生了就滅，無法掌控，不會隨順我們的心意。
因此，中立有兩個重要的階段。第一個階段是因為覺性而保持中立。當心滿意的時候及時知道，滿意就會滅去；當心不滿意的時候及時知道，不滿意就會滅去。這樣的中立稱為「因覺性而保持中立」。接下來，隨著修行的深入，心變得越來越聰明，它會自動因為智慧而保持中立，因此，這種中立的狀態是無法刻意製造出來的，以覺性保持中立的狀態也無法制造出來。
如果無法記住滿意與不滿意的境界與狀態，心生起了滿意與不滿意時，就根本不會知道。因此，對於修行人來說，第一項職責就是要去及時知道呈現的境界與狀態，第二項職責是要及時知道心覺知到境界與狀態之後背後的小動作，也就是滿意或不滿意。心滿意或不滿意，要及時地知道；心喜歡或不喜歡，要及時地知道。如果沒有及時知道，一旦生起好的境界，心就會偷偷去呵護那個境界，持久地呵護它；一旦生起的境界與狀態是心不喜歡的，如果沒有及時知道心不喜歡，心就會偷偷地想在最快的時間內消滅它，也就是進去干擾那些境界。那些心喜歡的境界與狀態本來是生了就滅的，可是我們卻偷偷地想讓它天長地久；那些我們不喜歡的境界與狀態本來也是要隨順因緣滅去的，我們卻因為自己的欲望而去強行消滅它。干擾身心的實相就無法看到實相。要想真實地了解某一事物，就一定要放任那個對象自然、真實地呈現它的本來面目。如果干擾它，禁止它這樣或想要它那樣，就無法看到實相。
隨著修行的深入，修行人就會有次第地變得聰明起來，心就會越來越多地對各種境界與狀態保持中立。到最後，一個凡夫所能抵達的最高智慧，在經典裡稱為「行捨智」，也就是心能夠對所有的造作保持中立。痛苦生起，心能夠保持中立，沒什麼感覺；厭倦生起，心也能保持中立；快樂生起，心依然中立；心光明起來，心也保持中立；心漆黑一片，心依然保持中立；心非常細膩，心保持中立；心粗糙起來，心依然保持中立。這是因為智慧而保持的中立。
因智慧而保持的中立是臨時生起的，有人只生起一天，有人也許生起七天，有人也許生起好幾天。如果因緣福報俱足，持戒足夠，開發智慧到足夠程度，當道與果的因緣俱足時，那一刻就會生起道與果；如果福報波羅蜜不俱足，行捨智就會退失，心又會無法保持中立，那就繼續去用功，直到心再次來到行捨智。
道與果自行生起
我們無法讓道與果生起，它們是自行生起的。我們來學習戒學、心學與慧學，而後開始用功，當一切成熟時，道與果會自行生起。祖師大德們開示道：道與果非常簡單。為什麼？因為你做不了，它是自己做的，它是自行生起的。我們能做什麼？發展覺性、持戒、修習禪定、開發智慧，時間到了，一切自然水到渠成。簡單嗎？
昨天聽明白了，今天也聽明白了，如果真去實踐，不久就會證悟道與果。不難的！如果真的難，就沒人能夠證得了，但它同樣也難，為什麼？因為這樣的法與世間的潮流是背道而弛的。世間教導我們一定要擁有越來越多的東西，然而法卻引導我們逐漸放下，這樣的法與我們在生死輪迴中累積的習慣完全背道而弛。佛陀教導我們要少欲要知足，但是世間教導我們一定要擁有很多。
為了有一天能夠悟道成佛，引領眾生徹底從苦海里跳脫出來，佛陀用了非常長的時間累積波羅蜜，可是在他悟道成佛之後，有一個片刻他覺得很沮喪，覺得這個法太難了，不想教了。祖師大德們也開示說：非常多的聖者真正走到終點時，也生起這種感覺，覺得太難了、怎麼會走到這一步呢。但是他們每個人都有同樣的感覺：並不是只有自己才是最棒的。要想真的來到這一點，每個人的路都是坎坎坷坷、千辛萬苦的。佛陀想：既然自己能通過，別人應該也能通過。他依靠的修行原則就是老師所教導的，也是在座各位所學的，毫無秘密可言。
沒有誰一出生就是獨一無二、舉世無雙的，因此，大家要去用功，不難的。在隆波帕默尊者見法的弟子中，有家庭主婦，有醫生，有從事各種職業的人，有男眾，也有女眾，而且有各個年齡段的人。如果法真的很難，那些人就不可能取得這樣的成果。
對於那些從沒聽過的人而言，法是非常難的。如果已經聽聞了正確的法、敞開的法、直截了當的法，真正去實修的時候是不難的。一個修行人只需要做到兩點：第一，一定要修對；第二，修的量一定要足夠。我們只有這兩項職責而已。
在這條路上，我們不可能一直是正確的，而是一會兒對、一會兒錯，但是絕大部分時候是錯。錯了之後，我們就從錯誤中學習，對的部分便會越來越多。因此，大家一定要牢記一項原則：千萬別努力去做對，而是去學習那些錯誤的。比如，緊盯與呵護是錯的，要及時地知道。努力呵護好的狀態，要及時地知道；心對各種境界與狀態沒有保持中立，要及時地知道——就是這樣不斷去及時知道自己所犯的錯誤。
佛陀悟道成佛以後初次講法，並未一開始便開示怎麼做才對，而是開示對修行者而言不值得去犯的兩個錯誤。打壓、改造、呵護，這是第一個錯誤；第二個錯誤是放任心隨順煩惱習氣，一直迷失於眼、耳、鼻、舌、身、心，無法覺知自己。只要沒犯這兩個錯誤就對了。在佛陀的初次講法裡，他並未說如果想做對一定就要這麼做之類的話，為什麼？因為做不到。我們一定要從自己已經擁有的事物當中去學習，我們所擁有的就是我們正在做錯的。從錯誤之中慢慢學習，就會越來越正確。
以上所講的原則，可以從起點一直用到終點。初果聖者是用這個原則，二果聖者還是用這個原則。這個原則是基礎，而且在整個修行過程中都可以運用，在實修的過程中，每個人對它的領悟會慢慢自行增長。
老師為大家分享的法看似簡單，但是若要消化與吸收，也是需要花時間的。比如，我們已經知道了不可以做這個、不可以做那個，但是真的動手修行時，我們就會這個錯也犯、那個錯也犯。為什麼？因為真正修行的是心，而不是頭腦，記住核心原則的只是頭腦。因此，即便大家可以滔滔不絕、一字不漏地將核心原則講出來，真正的明眼人還是一看就知道誰對核心原則掌握得很牢固，誰根本還沒沾到邊。
這裡曾經去泰國參加過禪修的老學員也應該不少，可是很難說究竟誰是舊生、誰是新生。會不會修行並不取決於誰先開始，因此，即便是今天才開始修行的新人，也不要灰心與沮喪，法是不難的。那些已經學過很多、聽過很多的人，也別自我炫耀，自以為很了不起，以為已經明白了、知道了、聽過了，如果真的很棒，就應該已經證悟道與果了。因此，我們不可以疏忽大意。覺性、禪定、智慧全都是會退失的，全都是在生滅的，只有體證道與果以後，才有真正的靠山，才會獲得真正的皈依處。
已經全部教完了。剩下今天下午與明天，還教什麼呢？這麼快結束教導，說明這裡一部分人的心靈品質非常高。每次來這裡教法，作為一個教法的老師都是無法提前備課的，因為根本備不了。真正弘傳法時，法是剛好與聽眾的心靈水平相匹配的。通過背誦、通過提前準備的法，聽起來是沒有任何生命力的。
今天的講法是第三回合，老師能夠開示到行捨智，說明在座部分人的心靈品質已經來到了相當的程度，已經有相當程度的原始資本，要繼續去增加自己的資產。接下來透過吃飯來增加資產，吃飯是為了有體力修行，而不是吃完飯之後才修行。吃飯的時間就是修行時間，看到食物，心不喜歡，要知道心不喜歡。哪裡有身與心，哪裡就是修行之處，而不是只能在這個禪堂才能修行，在別的地方就修不了。
好了，去吧，去增加自己的資產。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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