阿姜巴山
2019年3月11日｜第十一屆泰國四念處禪修課程
聽錄整理｜法音錄
別打壓自己。能感覺到嗎？大部分人的心很沉重，這樣的狀態稱為正在緊盯。我們可以做回普通人嗎，還是必須一直做修行人？修行是什麼意思，知道嗎？修行的意思就是覺知當下，其實就是有覺性（sati）。要有覺性，我們就一定要先知道什麼會讓覺性生起。
大家聽過嗎，生起覺性的近因是什麼？（學生回答）對，（生起覺性的近因是）心能夠牢記境界或狀態。大家相互認識嗎？在一起快四天了，為什麼不認識啊？人太多，對嗎？還是因為大家只關注自己？我們之所以記不住，是因為我們剛見面。
中國人大部分住在公寓樓裡，對嗎？認識你們的鄰居嗎？曾看到過他們的臉嗎？能記住他們的臉嗎？也許能記得。也許並沒有跟他們說過話，但我們知道他們是我們的鄰居。從來沒跟他們說過話，為什麼能記得？因為常常看見。這就是能記得的原因，就是讓覺性生起的近因。
覺性生起的近因是心能牢牢地記得各種境界或狀態，但在這裡提到的覺性並不是指要記住外在的事物，而是指記住我們內在的境界或狀態。
四念處包含四個內容，曾聽過嗎？有身念處。除了身念處，還有什麼？（學生回答：受、心、法念處）覺性要記住的就是這四個方面的內容。但如果一個人要學所有這四個方面的內容，就太多了，佛陀要我們每人只學一丁點。
就算是身念處，也分好幾個板塊。
安般念
比如安般念，就是觀身體呼氣吸氣，並非觀呼吸。安般念是什麼意思？意思是在每次呼吸時要有覺性，而非聚焦、專注於呼吸。是什麼在執行呼吸的職責？是身體。比如大家現在坐著，對嗎？我們現在坐得很放鬆，開始越來越做回普通人了，感覺到了嗎？我們坐著沒事時，有在呼吸嗎？
我們不需要刻意去做什麼，能大概感覺到身體在呼氣吸氣嗎？我們並不需要對心作任何改造。大概能感覺到嗎？有一些起伏。不是只是腹部在起伏，而是全身會正常地起伏，感覺了到嗎？那種感覺是非常寬闊、舒坦的。而心聚焦於呼吸的感覺是非常狹窄的。好，再來試驗一次，每個人開始專注呼吸。感覺到了嗎？我們的心開始沉重了，我們的感覺變得狹小起來，那份輕鬆舒坦的感覺減少了。
當我們輕鬆自在地去觀呼氣吸氣時，類似我們現在坐著，並且大概能感覺到旁邊有人坐著。能感覺到嗎？一定要回頭去看嗎？不需要。這就是覺知。比這個力度更強就不對了。比這個力度更強的是什麼？是希望知道得更清楚，對嗎？
比如像老師這樣坐著，大概能感到旁邊有人（旁邊坐著翻譯）。但如果老師想知道得更清楚，就必須回頭仔細地看（老師回頭仔細看翻譯），那就再也不是覺知了。就演變成了緊盯、聚焦、刻意去觀。
大概能抓住什麼嗎？它們之間是不同的。我們穿著衣服時，大概能感到自己穿著衣服，對嗎？會有一丁點感覺，知道有衣服存在。在洗澡時沒穿衣服，跟穿上衣服時的感覺是不同的，那是覺知。大概明白嗎？
我們修習四念處時，用的是覺知，是感覺。我們可以試著去觀身體呼氣吸氣，覺知這種感覺，用老師剛才講的方式來觀身體呼氣吸氣。喜歡觀身體呼吸的人，就這麼觀，一整天去觀身體呼氣吸氣，一有空就輕鬆自在地去觀身體呼氣吸氣。
一旦我們常常看見，就能記得它。如果我們能記得身體呼吸時起伏的感覺，一旦我們情緒發生變化時，呼吸的節奏就會發生變化。比如我們緊張時，呼吸的節奏就會加快；或是我們生氣時，呼吸會變得急促；或是有貪心時，呼吸也會變得非常急促。
因此我們觀身體呼氣吸氣直到習慣，能記得它，一旦情緒發生變化，我們呼吸的節奏變化時，就會自動捕捉到，大概明白嗎？就只是這麼做，就可以一整天發展覺性了。為什麼？因為一整天不是呼氣就是吸氣，因此從早到晚就只觀這一對（呼氣、吸氣），就可以不停地在發展覺性了。
但有人並不擅長於觀身體呼氣吸氣。
四威儀
觀身還可以觀什麼？還可以觀四威儀。我們大的動作和姿勢僅有四種，即行住坐臥。我們只用平常的感覺，只要想到身體，坐著的身體就會呈現，感覺到了嗎？我們對身體的感覺會清楚一瞬間。如果我們希望能覺知得更清楚，就會牢牢抓緊身體，那就演變成了緊盯身體，心的沉重感就會增加，這麼說能明白嗎？
大家一整天常常坐著嗎？吃飯時會坐嗎？坐著聽法、工作、上廁所……我們處在坐這個姿勢的時間是非常多的。站得多嗎？洗澡時是站著還是坐著？還是躺著？男人小便時是站著還是坐著呢？我們每天走得多嗎？走之前一定要先站，對嗎？走完後也要先站，對嗎？因此我們每天站著的時間並不少。睡得多嗎？不用講了。
有行，有住，有坐，有臥。如果我們需要覺知身體的四威儀，就在身體處於這4種姿勢時訓練去覺知、去感覺。覺知、感覺的力度，就好像坐著時能感到旁邊有人坐著的力度，如果什麼時候覺知的力度太強，就會演變成緊盯身體，心就會憋悶、沉重，然後就會覺得透不過氣、不舒服。如果我們想訓練這一塊，站著時訓練自己去覺知，坐著時訓練去覺知，躺著時也訓練去覺知。
好，試著站起來。（學生站起來）去覺知站著的身體，就只是想到（身體）。非常多的人已經不是覺知，而變成緊盯了。什麼時候覺知的力度加大，什麼時候就變成緊盯。什麼時候覺知的力度加大就等於是轉過頭去看。大概明白嗎？好，請坐。（學生坐下）
因此，我們要常常地訓練覺知，走時要訓練，站時要訓練，坐時要訓練，躺下時也要訓練。時間一久，心就能牢記這些境界或狀態。本來坐著時正在走神，然後突然能覺知到身體正坐著。
男生可能正站著小便，本來是走神的狀態，突然意識到身體正站著。坐著上廁所時，有時我們會坐很久，想東想西，一直在迷失的狀態，然後突然意識到：誒，身體正坐著。
除了行住坐臥外，我們還會做什麼？行住坐臥在四念處裡屬於四威儀篇，如果我們能觀這四種姿勢，我們就能觀一整天，對嗎？除非是你在蹦、在跳的時候，那個沒關係，可以免除。
正知篇
我們的身體還會處於什麼狀態？不是動就是停。我們吃飯時會動嗎？現在我們正坐著，也在不停地動來動去，感覺到了嗎？但一個從未訓練過的人，他在身體動時，根本沒有感覺，根本不知道身體一直在動。
所以隆波田的修行體系才會把這個作為工具，它真正的核心是什麼？是動了覺知，停了覺知。並不必須要做14個動作，14個手部動作僅僅是種工具。如果能做到動了覺知，停了覺知，就可以一整天都保持覺知了，對嗎？老師不做14個動作，就這麼做，也行啊。（老師做手部動作）
閉上眼，將手舉上放下，能感到有某些東西在動。能感覺到嗎？停下，睜開眼。身體在動和停時，我們是用什麼來覺知？嗯，那些感覺，閉上眼心也能感覺得到。把手放到背後，不停地握拳放拳，能感覺到嗎？有什麼東西在動。一定要緊盯嗎？能夠感覺到，對嗎？這就是14個手部動作的核心。簡單嗎？
在身念處這塊，隆波帕默尊者建議的是以下三個篇幅：一、安般念篇，即觀身體呼氣吸氣；二、四威儀篇，即觀行住坐臥；三、正知篇，即觀身體的動與停。只需選其中一種訓練就夠了。
為什麼？因為如果能觀呼氣吸氣，就可以一整天訓練了。如果能觀行住坐臥，有覺性，也可以訓練一整天。如果動了能覺知，停了能覺知，同樣也可以一整天保持覺知。而且是以現在這樣輕鬆、舒坦的心去覺知，而不是以狹窄憋悶的心去覺知。
受念處
如果不觀身體，那就觀感受。感受有身方面的感受，有心方面的感受。身體方面的感受有兩種：苦受和樂受。大家聽到後或許會發懵。簡單來說，就是舒服的感受和不舒服的感受。簡單嗎？我們的身體在一天中，有些時段是舒服的，有些時段是不舒服的。
心方面的感受有三種：苦受、樂受和不苦不樂受（捨受）。如果能觀這三種，也可以整天觀心的感受。比如此刻，我們的心是什麼樣的？是苦？是樂？還是不苦不樂？
我們必須要緊盯、專注，要做些什麼，才能知道我們是苦、是樂，還是不苦不樂嗎？不需要！就只是感覺（就能知道是苦，是樂，還是不苦不樂）。要記住它真正的核心是「就只是感覺」，而不是去思維分析，不是不停地刨根問底。根本無需任何知見。
因此學法時，一定要蠢一點、笨一點。別想獲得知見。知見對我們沒有任何的利益。擁有各種各樣的知見，更多的時候會增加我們的煩惱習氣。我們知道得比別人多，就是我們比別人厲害，我慢就會比別人的更大。
心念處
除了觀感受外，還有另一種方法是隆波帕默尊者經常建議的，即觀心。觀心並不是跳下去觀，而是「就只是感覺」。生氣時，我們一定要緊盯、聚焦，才會知道我們生氣了嗎？不需要，對嗎？害怕時能感覺到嗎？無聊，會有嗎？自卑，會嗎？厭倦，會嗎？這些都是感覺，對嗎？
感覺生氣和思維生氣一樣嗎？關鍵在於感覺。我們的感覺是非常多的。對於剛起步的人，佛陀為大家開示：只需學一點點就夠了。比如感覺心生氣和不生氣，這麼講能明白嗎？簡單得要命。感覺心貪和不貪，明白嗎？一定要想嗎？一定要想這究竟是貪還是不貪嗎？
還有什麼？感覺散亂或萎靡不振。會散亂嗎？會很頻繁嗎？非常的頻繁，對嗎？特別散亂後會發生什麼？會累，然後心就會昏昏沉沉的，有氣無力，要死不活，對嗎？
還有什麼？感覺心有痴和無痴。大家對這個也許有點發懵，因為這個難度稍微大了點。在我們迷失時，沒有覺性時的狀態，稱為痴。有些人看東西時，會覺得眼前好像有層霧，看什麼都不清楚——有些人是這樣的症狀。感覺到了嗎？有些天看一切都像蒙了層霧，某些天感覺晴空萬裡，看什麼都一清二楚。
我們瞌睡時，心是模模糊糊的還是亮堂的？大家更明白了嗎？就算心是模模糊糊的，也有模糊很多和模糊較少的程度區別。如果我們能看得出來，就會知道：噢，今天心特別模糊，今天心有一丁點模糊，今天心一點都不模糊。這就是痴。
在我們生氣時，心也是迷迷糊糊的；在我們心有貪欲、有淫慾時，也是迷糊的。心有覺性、有智慧時，就不會犯迷糊，它會光明亮堂。修習禪定時，如果沒有覺性，心也會迷迷糊糊的。如果修習正確的禪定，有智慧，有覺性，就不會模糊。
曾有過這樣的經驗嗎？當我們下坐後，睜開眼睛，感覺外面的世界全都灰濛蒙的。有過這樣的感覺嗎？有時我們打坐後睜開眼睛，會覺得有些昏沉、瞌睡，沒精神。這種禪定稱為帶有痴的禪定。有人越修越迷糊，這就是越訓練煩惱習氣越厚重。
（帶有痴的）禪定是很可怕的，但很多人非常喜歡訓練這樣的禪定。老師努力地解釋，是希望我們能大概明白痴的狀態。我們在訓練觀心時，如果誰是瞋心型的人，就去觀心有瞋和無瞋；如果誰是貪心型的人，就去觀心有貪和無貪；特別喜歡散亂的人，就去觀心的散亂與萎靡不振；對於可以看到痴的人，就去觀心有痴和無痴，痴的多與少。
只需觀其中任何一對，就可以一整天都發展覺性。因為那些瞋心型的人，一整天有的只是生氣的心和不生氣的心。或者如果是貪心型的人，一整天不是有貪就是無貪，就只是這些內容而已。這裡說的沒有貪，並不是說其他的什麼都沒有。沒有貪，但也許他生氣了。因為生氣也是無貪的，對嗎？大概能區分嗎？
訓練時，我們擅長哪一塊，就訓練那一塊。在起步階段，我們把自己由一個沒有覺性的人訓練成有覺性的人。在剛開始時，我們是一個沒有覺性的人。我們常常訓練去看境界和狀態，比如看生氣，不停地看下去。有一天，在我們沒有刻意覺知時，生氣生起了，我們能捕捉到，那就是真正的覺性生起了。在這之前努力訓練，努力保持覺性、保持覺知時，還不能稱為有覺性。真正的覺性是自動自發地生起的，它不會無緣無故生起，它是源於我們的訓練。即我們有這樣一份用心：每次生氣，都訓練自己去覺知。最後，由於常常看到生氣，心便能牢記生氣的狀態。
實際上每個境界都是相同的，我們常常去看那個境界，直到心能牢牢記得那個境界。下次那個境界再次生起時，在沒有刻意的情況下，覺性能自動生起，才稱為真正的覺性生起了。
我們訓練時分為觀身和觀心，或稱為觀色法和觀名法。色法其實就是與身體相關的這一塊，在觀身這塊，隆波帕默尊者介紹的是以上三方面內容。至於名法，感受屬於名法，心也是屬於名法。我們觀名法時，並不需要太多定力。我們只是普通人，心裡有什麼感覺生起時，完全能感覺到。我們僅需加入一點兒關注度，用這樣的心去訓練、去觀。如果我們用心的力度太大，就會變成緊盯，就不再是覺知了。這一點大家明白嗎？
觀身和觀心的區別只有一點點。在觀心時，我們放任六根與六塵接觸，感覺生起了之後，我們才訓練去感覺、去觀。我們不去守株待兔，而是它生起後才訓練自己去看。在看的時候，就只是感覺，而不是去緊盯、去聚焦。
我們觀了之後，捕捉到它之後，不去對治，不去干預。煩惱習氣生起了也行，生氣了，我們就只是去感覺而不去對治；貪了之後，只是去感覺，不去對治；貪欲生起後，也只是去感覺，不去對治。各種善法、美德生起後，就只是去感覺，不需要去呵護它，延長它的壽命。努力呵護它，讓它繼續存在，這是在對治；想徹底地抹掉它，也是在對治。
但觀身時，因為身體（的狀態）壽命較長，不用等它先生起才去感覺。我們觀身時可以觀到當下那一刻，比如，身體坐著，就只是去感覺，當前它就是坐著的。因此，觀身的當下和觀心的當下，它們是有一點區別的，明白嗎？
為什麼不去對治？因為我們學習的真正目的是為了能夠了解和認識我們自身，學法修行是為了認識自己、了解自己。老師已經講過了，我們並不是透過閱讀、聆聽、思維、分析、死記硬背來學習的，我們是透過觀察自己的方式來了解自己的。在我們了解自己、觀察自己時，用的方式是感覺。
比如我們要了解某種鳥，然後就去翻相關的百科全書，去找這個鳥叫什麼，有什麼習性，對它做一個了解。這和我們到現場去觀察這個鳥有什麼習性、有什麼習慣一樣嗎？如果我們只讀專業書籍，讀到把這個鳥的狀況背得滾瓜爛熟，這和我們真的去觀察鳥的實際生活狀況相比，哪個會讓我們更加了解這隻鳥？
閱讀有關這隻鳥的專業書籍，就好比是學習經典理論；去實地觀察這隻鳥，就好比是認識、觀察、體會自己。關鍵在於，我們想學習某種事物的自然狀況時，前提條件是我們不能改造那個事物。我們一定要放任它們按照自己的天性去運作，它們本身應該怎麼呈現，就讓它們自然地那樣呈現，對嗎？就是因為這個原因，我們才會說：在感覺生起之後，不去對治，不去干預，不去改造它。這一點明白嗎？
隨著不斷地看到實際的狀況，最後我們就會明白一個事實：每種感覺，每種現象，它們都來了就走，生了就滅，無法掌控。只是一味地聽、一味地思維，是永遠比不過我們一整天去實地觀察的。
生氣有生氣特質，貪有貪的特質，恐懼有恐懼的特質。每個事物都有屬於它自身的特質，對嗎？比如，恐懼時，心會稍微有點萎縮；很愉悅時，心會非常寬廣，非常舒坦。它們是不同的，對嗎？它們有屬於自身的一些特質。
在我們訓練讓覺性生起時，訓練的是去觀察它們自身的特質。我們剛訓練時，就知道這個是貪，這個是生氣，這個是恐懼。我們不用去標註它叫什麼，但心裡能感覺到，直到最後能夠記住它。到這裡，明白嗎？
每種境界都有兩種特質，有屬於它們的個性，也有共性。它們所具備的共性就是：生了就滅，來了就走，無法掌控，它不是我。這是所有境界的的共性。
因為每種境界跟狀態都有自己的個性，所以我們在訓練覺性時會清楚地知道這個是這個，那個是那個。但隨著修行的深入，心會不停地看每個境界，最後心就會明白所有境界跟狀態都有一些共性：三法印。所以，在發展覺性的初始階段，我們是通過訓練獲得覺性，不斷地訓練下去，最後就會獲得智慧，因為三法印就潛藏在每一種境界裡。到這裡，明白嗎？
我們開發智慧時，除了要有覺性外，還要有正確的禪定。正確的禪定就是心抽身出來變成知者和觀者，並沒有跟境界和狀態完全侵泡在一起。這樣的心，也就是阿姜宋彩尊者所開示的知者的心、佛陀的心。佛陀是什麼意思？佛陀的意思就是覺知、覺醒、喜悅者。
訓練（正確的禪定的）方式是修習一種禪法，然後去知道心的迷失。所以才會讓大家去訓練兩種。也就是每個人要為心找一個臨時的家，然後去訓練及時地知道自己的心，這樣就會獲得禪定；而訓練覺性的方式，就是去訓練常常去覺知、感覺那些境界和狀態，直到最後心能夠記得非常多的境界或狀態。到這裡，明白嗎？
老師講到這裡，從來沒說過要去打壓或強迫心，對嗎？一定要壓制心嗎？一定要裝修心嗎？沒有，對嗎？我們就用平常普通人的心去發展覺性，就是這樣的心剛剛好。如果訓練之後心感到憋悶，這個就已經超過好的程度了。說明什麼？說明我們已經去緊盯、去聚焦了，已經不是感覺、覺知了；或者說明我們已經去改造、裝修境界了，已經努力地想把那些境界徹底抹得一乾二淨，或是想呵護某種境界了。
這屬於基礎階段的修行方法，清楚嗎？為什麼老師要給大家講整體的地圖？因為大家的問題絕大部分都屬於這方面的內容。
互動問答
學生：您剛才提到了兩個方法，我個人的問題是：我首先選擇觀察的境界是我的散漫，我讓心不斷地記住散漫的情況，這是開發覺性，這是我選的第一種方法。您剛才又講了第二種方法，比如我觀呼吸的同時念誦佛陀，當心迷失了，我知道迷失了，這是禪定嗎？這是兩種方法，針對兩個目標，對嗎？
阿姜巴山：很好，這是一個很好的問題。實際上我們修習一種禪法，然後去觀心，這本身就是同步訓練兩種，甚至三種的。比如，我們修行時，訓練的方法是觀身體呼氣吸氣或念誦佛陀，在修習每種禪法時，本來就會獲得覺性，對嗎？我們訓練這個禪法時，心迷失的時候，心迷失的狀態是有它獨特的個性和特質的，對嗎？
學生：是的。
阿姜巴山：如果你以身體呼氣吸氣作為所緣，在觀身體呼吸吸氣時，本身是在訓練覺性的；當訓練觀身體呼吸時，心跑掉後，如果能及時地知道，其中是包含了訓練禪定的。因為心的跑掉也是一種狀態，其實就是散亂的狀態。心跑掉是非常頻繁的，一旦我們訓練到能夠記得這個狀態，這本身就會讓我們獲得覺性。
這裡有個很特別的地方，就是每次心跑掉了，我們如果能及時地知道心跑掉了，心的跑掉就會滅掉，那時就會獲得禪定。它的關鍵在這裡。我們訓練時觀心的跑掉，這裡面本身就有訓練覺性的成分。我們觀的時候，一旦心跑掉，我們及時知道心跑掉，跑掉就會滅掉，就會生起覺知的心，就會有禪定。所以，只訓練這個方法，就同時訓練了覺性和禪定。
此外，如果我們不停地訓練下去，還有機會獲得智慧。比如我們最後會看到：心是要待在臨時的家裡還是要跑掉，並不是我們真的可以掌控的。或是我們會明白：無論是覺知的心還是迷失的心，它們都生了就滅，來了就走。
訓練一個禪法，可以從起點一直來到終點。
學生：太好了，謝謝老師！
阿姜巴山：老師覺得今天跟大家講了這麼多，應該已經回答了各位百分之八十以上的問題了。
【完】
法音錄聲明：
文章轉錄自微信公眾號「禪窗」法布施的音視頻。為便於閱讀且符合書面表達，我們對其進行了後期編輯校對，內容未經課程老師及譯者審校，準確性未得到確認，若存在任何錯誤或偏差，完全歸責於整理者，望讀者知悉與明辨，並請不吝指正。本文嚴禁用於任何商業用途，嚴禁擅自節選或改編，轉載請註明出處。
音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com