阿姜巴山
2019年3月13日A｜第十一屆泰國四念處禪修課程
聽錄整理｜法音錄
頂禮各位法師！各位同修，大家好！
怎麼樣？疊荷花好玩嗎？有沒有感覺到心有一些滋潤感？就類似於里面好像有一些水分，心是滋潤的。
做完功德之後，如果我們的心是善心，我們的內心就會有一種滋潤感。有的人也許不是這樣的，這取決於我們的根器和秉性。如果我們是信仰型的人，如果我們把自己親手疊的荷花拿去供佛，我們心裡會是非常滿意、非常快樂的。
在疊每一支荷花的過程中，我們的感覺是一樣的嗎？在疊後面那幾支荷花的時候，是什麼感覺？「唉！什麼時候才可以疊完啊？」當很多人都已經出去放荷花的時候，我們已經開始沒有任何快樂了，已經烕到非常鬱悶了，能感覺得到嗎？
在日常生活中修行就是這樣的，我們的感覺不停地在變，那我們就不斷地去觀察，不斷地去觀察。就只是去感覺，並不去緊盯或聚焦。
最開始疊荷花的時候，我們是有快樂的，心是善心，做著做著，心就變成了不善心，這阻止不了。一旦做完之後，我們就會在心里長長地嘆一口氣：「哎，終於做完了！」然後走出去。走到那裡的時候，我們再次想到要供佛了，心裡又再一次有快樂生起，快樂很快又會再次滅去。
我們就是這樣不停地去戚覺自己內心那些不停地在變化的感覺，這稱為觀心。
在疊荷花的過程中，有時候我們會看到我們的心跑到自己疊的荷花上去。有看見過嗎？能看見就不錯。有時候心又會跑到我們的手上去，能感覺到嗎？有時候荷花都已經快疊完了，我們都沒有覺知自己，有這樣的感覺嗎？徹底消失了。那一刻我們在幹嘛？迷失！
我們就是這樣不斷地去學習自己、了解自己。可以迷嗎？（學員回答）對，因為阻止不了。
荷花可以被稱為佛教的教花。佛陀曾經好幾次用荷花來比喻他自己。無論是誰，只要他修行來到純淨無染的程度，就好比是荷花——它從淤泥裡生長出來，但出淤泥而不朵，它生長在水中，但不會被水沾濕了。
他也曾經這樣形容他的弟子們：最開始他們是生長在淤泥裡的，但是在接受了他的教導之後，他們就會從很髒的淤泥裡慢慢地生長出來，最後伸出水面。在淤泥裡的時候，他們是沒有什麼香味的，但是一旦從淤泥裡生長出來，伸出水面之後，就會散發出清香。
我們也要去學法修行，去實踐，最後讓自己成為一朵生長於淤泥之中，卻能夠出淤泥而不染，而且也不會被自己所生長的環境裡的水沾濕的荷花。不難的，去發展覺性。
佛陀曾經開示道：四念處是唯一一條可以帶領眾生從苦海裡跳出來的出路。很多道場都號稱自己在修習四念處。但是四念處的覺性是透過去戚覺、去覺知而獲得的，而不是透過刻意營造或者是人為製造出來的。因此，用的雖然是同樣的經典，可是結果卻不同。為什麼？因為心不對。
如果我們的心沒有契人中道，比如，如果我們的心在緊抓身體，但我們並不知道自己正在緊盯身體，誤以為自己正在按照教導走上中道。很多人在修行的過程中，在緊盯所緣的時候，並沒有覺得自己有什麼錯，因為緊盯屬於奢摩他，奢摩他也有奢摩他的效果。有時候心也會寧靜，也會有快樂，那是源於修習奢摩他的成果。
而四念處的修行，在起初階段的修習是為了獲得覺性，在後面階段的修習是為了獲得智慧。
有些人有時候會去緊盯色，有時候會去緊盯感受，有時候會去緊盯心，然後就會出現一些一般人不可能出現的狀況：有時候在某些片段會特別寧靜，有時候在某些片段會特別快樂。這是源於修習奢摩他所獲得的一些成果。但是跟一般人不一樣，很多人誤以為自己已經修對了。
但是無論怎樣，禪定、奢摩他或者是緊盯，一定會退失。一旦它退失，相應的那些現像也自然會退步，曾經的柔軟、寧靜、細膩，它們會徹底消失。
他們並沒有意識到自己錯了，因為他們誤以為自己已經修對了，所以又繼墳在原先的基礎上去用功。他們只是一直想著必須繼續用功，用功到最後證悟道與果。
那是不可能的！什麼時候緊盯，心跟所緣就會黏合成為一個整體。那顆真正稱為佛陀的心，稱為知者觀者的心，根本沒有。如果沒有知者，是不可能繼續上路的。
正如阿姜宋彩尊者那天開示的，他跟隆波互動，隆波說很多道場之所以沒有取得道與果，是因為大家對禪定的理解和註解錯了。大家對戒的理解並沒有什麼出入，跟經典完全相符，對智慧的理解也是跟經典完全相符的。很多人誤以為禪定必須是心一動不動的，誤以為心必須跟所緣在一起。
當心安住，抽身出來變成知者、觀者的時候，也許會看到行蘊不停地在運作變化，但是它跟抽身出來的知者、觀者毫無關聯，因為它們屬於不同的蘊。行蘊是按照它自己的功能和職責在運作的，作為知者的心，它也在執行作為知者的心的職責。
如果這時候我們的禪定屬於剎那定，就會發現心一會兒覺知，一會兒去想，一會兒覺知，一會兒去想。如果我們的剎那定頻繁地生起，最後知者就好像是連墳的，就會看到心不停地在想。心想它的，而知者一直是一個輕鬆自在的觀者。
很多人出現這樣的境界的時候，都會覺得這樣的心根本沒有禪定，因為心根本不安靜、不寧靜。事實上，知者的心本身並沒有在散亂，有的只是行蘊在運作。如果無法明白這樣的禪定，就會努力地去想怎麼做才可以讓心安靜下來，怎麼做才可以讓心不去想。那就是在違背心的天性。
發懵嗎？有些人能夠理解。
但是在進人深度的禪定的時候，是已經沒有想了的。心一旦去想，真正的四禪八定就自然會退失。
因為在座所有人都不是走禪定引領智慧這條路線的，我們走的是以智慧引領禪定這條路線。因為我們的禪定不深入，所以真正在以智慧引領禪定的時候，我們擁有的是比較淺的禪定，心是一直不停地在想的。但是因為它們是不同的蘊，它們是分開的，類似於它們處在不同的層面。
我們一定要對禪定這一塊有清楚的理解，否則我們就會一直處在緊盯的狀態，以為心必須要寧靜，必須要一動不動的。
要記住，禪定的定義是安住，它的意思並不是指寧靜，並不是心一直－動不動的。如果它的意思是指心寧靜，是指心一動不動的，我們就無法把它真正用於開發智慧。
安住是什麼？安住就是心跟自己在一起，沒有跑掉。但是這種心安住在心的狀態並不是透過我們打壓、強追而使心跟自己在一起的狀態。
而且我們要明白－點，心跑掉或者是心散亂，那屬於煩惱習氣。它屬於中等的煩惱習氣，也就是五蓋。
有－個原理：什麼時候有覺性，什麼時候煩惱習氣就會滅去。因此，心在散亂的時候，是有煩惱習氣的，如果有覺性去及時地知道散亂，散亂就會滅去，因為散亂是煩惱習氣。一旦散亂滅去，心就不再散亂了。一旦不再散亂，它就會安住。
心散亂的時候，在我們知道的那一剎那，散亂就會滅去。散亂滅去，禪定就會自行生起。明白嗎？那個散亂、那個跑掉的狀態已經不存在了，剩下的只是安住的狀態。
很快心又會再一次跑掉，再一次散亂。我們再一次去及時地知道，散亂就會再一次滅去，然後心又會再一次安住。
因此，我們的目標並不是直接去修習禪定，我們的目標是去及時地知道心的跑掉、心的走神。當我們及時地知道心的散亂，散亂就會滅去，心就會自行安住，自然地擁有禪定。因此，它源於什麼？源於覺性。因此，覺性非常重要。
大概能明白嗎？修習禪定簡單嗎？簡單！只需要有覺性及時地知道心的散亂就行了。如果你努力地讓它不跑，這個就難了。因此，要去培養覺性，去發展覺性，最後戒定慧就全都會來的。
要記住，四念處是可以帶領我們脫離苦海的唯一一條路。修習四念處，最後我們就會成為伸出水面的荷花。
不難的。我們不斷地去訓練覺性，去培養覺性，其他的最後全都會自然地來的。我們最需要穩固的是什麼？最需要穩固的是基礎，否則我們就是一直在跌跌撞撞地去做這個、做那個。
好了，大家去睡覺更好。明天6:30來這裡見面。
【完】
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音頻來源：禪窗
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