長篇法談|帶著覺性而走

阿姜巴山

2019年3月11日|第十一屆泰國四念處禪修課程

聽錄整理|法音錄



一下我們出去行腳。怎麼走啊?你這一生曾經走過嗎?就那麼走!要把自己曾經努力修行時用的那種走的方式徹底扔掉,把曾經訓練過的那些舊的東西拋開。有的人去過好幾個道場參學,所以他的「秘密武器」太多了。先把它們扔掉。

老師讓我們以一個平常人的方式去走,那你就按平常人的方式去走。到外面去走的時候,唯一一個條件就是不要相互說話。

走的時候不要打壓身,不要打壓心,不要打壓蘊,不去干預蘊的運作。蘊在自行執行它的工作,比如心有職責去想,心必須會去想。我們並沒有職責去橫插一腳,僅僅只是當它迷失去想的時候,及時地知道它迷失去想了,而且不用一直守著去看它什麼時候會迷失去想。

事實上,在我們盯著去看心什麼時候會迷失去想的那一刻,我們已經想了。因為只有先想了,我們才會接著那麼去做,去盯著它,看它什麼時候會迷。

但如果我們只是很隨意地走,什麼都不做,我們就容易迷失很久。所以在走的時候,我們要有「臨時的家」。「臨時的家」並不必須是「佛陀」,看身體的動也行。身體動,身體在走,不斷地去覺知。

覺知並不是緊盯。如果心緊緊地抓住身體,就說明緊盯了。但是這也避免不了,要及時地知道心開始緊盯身體了。及時地知道心在緊抓身體之後,我們不喜歡,然後開始煩躁不安,要及時地知道心有不喜歡。

因此,我們為心找的「臨時的家」是「佛陀」也行,是走動的身體也可以。念誦的內容是什麼都行。這一生以來,我們在走的時候本身就一直在想個不停了,我們僅僅只是不放任它去想那些亂七八糟的事情,而是讓它一直想著「佛陀」。但是心一定要是正常、平常、普通的心,是可以隨便去想的心。我們的目標並不是強迫心一直跟「佛陀」在一起。如果我們強迫心跟「佛陀」捆綁在一起,這說明什麼?說明我們有在干預蘊的運作。

我們僅僅只需要讓心跟「佛陀」這個「臨時的家」輕鬆自在地在一起,放任蘊去工作,也就是心它本身一定要去想。然後在它迷失去想的時候,我們要及時地知道。

因此,我們為心找的「臨時的家」無論是「佛陀」,是身體的動,還是其他任何禪修所緣,我們都是用同樣的一個原則:讓心輕鬆自在地跟「臨時的家」在一起,然後在心迷失去想的時候,及時地知道。

【完】


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