阿姜巴山
Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri
2019年12月27B日｜第十二屆泰國四念處禪修課程
課程翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
頂禮各位法師、各位同修，大家好。
（對某位學員說）今天你與麥琪媽媽互動過了，對嗎？臉都透亮了。
許多人走神，心跑過來找此人，而且感覺：「哎呀！真的好可惜！我沒機會互動。」
高僧大德弘法，如以血肉餵養弟子
在因緣條件許可的情況下，（麥琪媽媽的互動）已安排至最好。一共有四十人報名，與麥琪媽媽互動的時間僅有兩小時，（只能篩選）十位，再加上五位後補。目前麥琪媽媽剛好與十人互動，每一個人所耗的時間很久。
某一天，若大家已成長、已領悟法，並有機會來承擔這份工作，便會了知——前來教導，全是以自己的血液與肉在餵食。比如，現在在座上教導，十分累，為何累？因為在座每一個人都背負極多的負擔，比如：內心有許多苦，有許多情緒必須宣洩出來，這些都需用到高僧大德的精力。
但是，高僧大德前來護持我們、協助我們，他們都是全力以赴、真心付出。而大家學習之後，必須將所學習的法，真正落實、真正用上，而不是學習之後，在禪修課程結束後便懶惰，如此我們在禪修課程中所獲得的利益就不多。
如果誰沒有與老師們互動，也不必覺得惋惜，因為已曾闡述——在業報面前，全都是公平的。事實上，難，就難在選擇（互動人選），那是很難的。任何人都想要得到與老師互動的機會。負責遴選的人，亦是努力地在挑選最合適的人。比如，有些人或許根本沒有疑問，他之所以報名是為了想與麥琪媽媽互動，因為喜歡麥琪媽媽，與她互動之後會有快樂，因為麥琪媽媽心地善良……必須將這些人排除，因為報名僅是為了迎合自己的煩惱習氣，把別人的機會都搶走了。
每個人都有欲望，每個人都有「想要」，但世間的資源是有限的。因此，在選擇（互動人選）時，從法的角度而言，那是最公平的了。換而言之，（挑選原則）是以「如何讓大家獲得最大的利益，最為值得」的角度進行，而不是以「最令自己滿意」（的角度做挑選）。
明天阿姜納前來教導，其實已選定十位互動人選，加上五位候補。但最後實在忍不住，還是挑選了十七位。這十七位應是最合適的人選，應會獲得最大的利益。過去大家前來參加禪修課程，以大家（當時）的基礎，若與阿姜納互動，老師便會十分謹慎。為何謹慎？因為阿姜納教導時所用的措詞及方法不同，也許會讓我們部分人發懵。但觀察大家現在的心靈品質，基礎愈發穩固，於是便挑選——誰剛好能在這基礎上繼續提升？
所謂「繼續提升」的意思為何？有些人特別難（教導），前去互動必須花費半個小時，卻沒有任何收穫，此類人不選。所挑選的人，必須剛好與老師互動十分鐘，而自己的體會能增加很多，便是那般做選擇。如果誰無論怎麼學都不明白，此類人就不選。如果誰沒有必要互動，基本上可以，已能依靠自己了，此類人也不選。為何不選？因為並不必要，基本上已能領會修行原則，可依靠自己，我們便把機會讓給其他人。
老師挑選（互動人選）的原理，並沒有選擇那些（修行）最好或最糟的，選擇的是——對於每位老師最適合的學生，以及對於每位學生最適合的老師。條件僅是——如何在有限的時間內，那些被選擇的人有機會獲得最大的利益。
因此，假設我們沒有被選中，那也不必傷心。為什麼？或許我們本身已經很好了。比如，選擇十五人與隆波互動，若問：「他們是不是（在大家當中）修行最棒的人？」不是，而是差不多比較棒的人，也許不是最棒的。所選擇的這十五人，在一小時內，平均每人與隆波互動五分鐘，便可以進一步地往上提升。如果需用到十分鐘來提升，此類人就不選，因為佔用太多時間，會讓非常多人失去利益。這即是選擇的原則，而不是選擇修行最好的人。
也許有些人的修行最好，但並沒有被選中，因為今日還不是時機。為什麼？每一顆種子生根發芽的時間不同，所累積的時間亦不同。也許未來，在被選擇互動的這十五人之外，尚有另一花朵已綻放，而且是極為特別之花。但那時互動為何沒被選中？因為因緣尚未到。果報現前之時，在業報面前，全是公平的。當下這一刻，我們是「得到」或是「得不到」，與之恰好合適。如此闡述，這十五人便不會過於興奮，否則這十五人回來之後，幾乎踩不著地，修行便會徹底地坍塌。
那些沒有被選中的人，也不必傷心。其實隆波若有兩、三小時的時間，被選中互動的概率就會比現在更多一些。然而因緣便是如此，因為隆波年事已高，我們必須照顧他的色身。以隆波現在的色身狀況，十位加五位候補是剛好合適的。如果人數比這更多，就會過於消耗隆波的色身。因此，選擇互動人選時，有眾多條件（需考慮），而不是喜歡此人、滿意此人便挑選他。如果觀察此人必須用七分鐘來互動，此類人也不選，只選擇那些需用五分鐘互動的人。
老師無法解釋如何觀察，同樣也說不出如何看。因此在此禪修班，三場十五人的互動環節，一共四十五人……幾乎五十人有機會互動，可與隆波、麥琪媽媽、阿姜納做禪修報告。其餘剩下的人，有時老師本人也會與你互動。
真正的「法」，從心流淌
在禪修課程中，誰既不在互動名單裡，老師也從未與你說過一句話，有嗎？有幾人？把手舉起，不要放下。
大師！已經與你互動過了。大師！並不必須在禪堂裡互動。記得嗎？當你在寫字時，老師對你講說的法，那是十分細膩之法，那是極為適合大師的法，而且已十分細膩，乃是非常具有利益的法。實際上，學習的時候，並不必須僅在禪堂裡學法，其實老師感覺大師已獲得最合適的法了。意識到了嗎？當你寫字的時候，老師與大師互動過兩次，因為你寫過兩次字。老師對大師第二次講說的法，屬於內容極好之法，老師甚至還覺得惋惜，那時並沒有錄音（大眾笑）。
那是真的！因為在講法的時候，並不是說——想講出多高深的法，便可以講說得那般高深，也不是自己想從哪個角度講說才好，便可以那般去講說，並非如此！聽眾的心必須適合於聞法，聞法之後獲益，如此的「法」才有機會流淌出來。所講說的法，是為了帶來利益，而非因為想說而說，也並非因為這「法」有說的必要而說。若講說之後，講者十分自豪，認為今日講說之法極好，其實並沒有所謂「好」的法被講說出來。真正好的「法」，是從「法」的角度而流淌出來的。一切恰好合適，因緣剛好具足，而且在那般情況下，聽眾的心適合聽聞那樣的法，才能從法中獲得最大的利益。如此之「法」，便會流淌出來。
老師好幾次已努力地準備（教法），有時教導好幾回合，甚至教導十天。在禪堂裡，有時覺得已沒有什麼可教授了，已傾囊相授，再也沒有什麼可教導了。大家已聽聞多次，也參與課程多次，包括過往的禪修課程，出席者的臉孔都是重複的。於是便想：「哎！教導什麼？已沒有能教導的（內容）。」
別認為自己已經明白了法
老師看出自己是如何修行的，於是昨天便示範給大家看。老師講說完畢之後，發生了什麼？大家點頭稱：「哦！哦！明白了！明白了！」結果每個人繼續打坐、經行（大眾笑）。
老師覺得：「哎呀……」最終老師明白了，老師僅僅只能做到這般程度。意識到了嗎？關於老師的部分，老師僅能做到這般程度。至於大家那一部分，大家必須經行、打坐，在固定形式用功，然後在日常生活中培養覺性。無論在何處，持續不斷地覺知、不斷地（感知身體的）動。那樣依然還不行……但老師已全部為大家演示了。
看到了嗎？類似於有某一些部分，（心）接受不了。我們誤以為自己已經明白，說：「哦！明白了！明白了！」一旦教授完畢，在禪堂裡的人便開始那麼做，繼續經行……
老師說：「唉……」大家慢慢地學習，便會知道，我們誤認為自己已經明白，實際上並沒有明白。如果真正明白，便會明白至心裡。意識到了嗎？而且我們能做得到。
事實上，昨天在座當中的許多人說：「哦！明白了！」但並沒有明白。因此，別誤以為所聽聞的法，自己已明白很多。有一天自己便會發現：「哦！其實那一句話有更深邃的含義。」
所講說的一句法，若一百人聆聽，便會有一百人明白。然而是否明白得細膩、深邃，直至抵達心的程度，那是隨著自己的心靈水平而定。因此，若大家沒有明白，學法的流程是——從一個人的心，流傳至另一個人的心，有時自己便會鬱悶，想著：為何老師不教導我呢？事實上，老師想教導你，但是看到你的臉，如果是泰國人便有一句俗語，類似於教導完畢，猶如對牛彈琴。若對你講說，會獲得兩塊錢；若什麼都不做，反而獲得一公斤的黃金（大眾笑）。
曾經聽聞隆波分享嗎？有高僧大德闡述，有時人們前來恭請他說法、教法，他並不教導。有些片段，高僧大德不教導某些人，因為懶得將水往狗的身上潑去。誰家養狗？我們跟狗洗澡，把水往它身上一淋，狗會怎麼做？（甩動身子）水全都甩掉了。不僅水甩掉了，淋水之人也全身濕透。意識到了嗎？因此，有時說出去會獲得兩塊錢；什麼都不做，反而獲得一公斤的黃金，那是因緣。
沒有好的器皿，則無法承載法
在學法的過程中，有些人沒有明白，無論到何處都發問。比如：我們的心極為散亂，被煩惱習氣控制得十分嚴重，心適合「法」的特質一丁點兒都不存在。而我們在寺廟見到老師，那時老師剛好想上廁所，正準備去淨房，而我們在此時前來問道：「有法可以教我嗎？」第一、聞法的人品質根本不合適，再者，教法的老師也未準備好，因為那時正急著上廁所，怎麼會有禪定說法呢？「法」必須在合適的時間學習，所謂「合適的時間」，即是——我們的心必須合適，老師也必須準備好，場地及各個方面都需合適，剛好適合於學法。
「法」並不是依靠記憶來教導的，也不是在何處都可以講法。講法的時候，說法的人必須具有禪定，聞法的人也必須具備一定程度的禪定。若說法的人沒有禪定、心散亂，所說的便會是從念頭出來的「法」，而非從心裡流淌出來的「法」，聽聞的人便不會從法中獲益。僅獲得知見，並沒有得到「法」。明白嗎？那是不同的。
比如，我們的心散亂，便沒有好的器皿來承載法。（聞法的）條件眾多，假設我們是一個沒有戒的人，心想學法，而且想學習高深的法，但根本沒有高深的法讓我們學習。為什麼？因為適合我們的法是「戒」，而不是比「戒」更高階的法。因此，若想聽聞關於實修的法，而我們是一個沒有戒的人。你且聽聞吧！你極力地聽聞，（老師）同樣也能講說，但僅僅只能說到外殼，法抵達不了心。講說的人感到乏味，聽聞的人也不會獲得利益，亦覺得乏味。
學法時有眾多條件，比如某些時段，我們的業報現前，也許我們曾經修行得很好，但隨後惡業現前，我們的心走錯了……也許我們曾經弘傳錯誤的法，今日惡業現前了；或是曾經帶領人學習錯誤的法，喜歡當領隊，帶領各種群體學習邪見之法……如今我們的惡業現前，無論怎麼聽都聽不懂，法便無法進入我們的心。
學法需具備眾多因緣條件，並不想說，但事實便是如此。某一些國家（曾經）有「法」，但業報導致「法」再次弘傳到該國時，會碰到極多困難。比如在某個時代，某些國家曾經傷害佛教，直至某一點，「法」必須再次傳回該處時，便會碰到諸多困難，因為業報必然會結果的。或是該國的子民大部分持有邪見、破戒，於是便會有強大的「業」作為障礙，讓「法」無法輕易地在該處生根發芽。
「法」並非僅是從一人傳至另一人，當「法」遷移至某地，重新生根發芽時，相等於宗教在該處生根發芽了，國家的子民將獲得利益。然而碰巧……其實並非碰巧，而是基於因緣，該國子民大部分有厚重的惡業，若想將「法」弘傳至該國，並不會是一帆風順的。那是恰好合適的（狀況），與所有的因緣全然相匹配。
至於進行弘法職責的人，他們充分地履行自己的義務與責任，包括規劃及各個方面皆全力以赴。至於成功的機率多或少、快或慢，與因緣剛好是相匹配、相合適的。
生命中好與不好，在法上是公平的
如果我們是有戒的人，我們較為清白，且心意堅決地修行，從未傷害佛教，從未引導他人學習邪見，從未弘傳錯誤的佛法，從未造作極重的惡業來障礙自己接受法，比如：從未罵詈或冒犯聖者，也沒有造作許多惡業，如此我們很容易接受法。當「法」抵達我們時，便會一帆風順，這是與因緣剛好相匹配的，並沒有不公平之處，在法上是公平的。為什麼？因為所有一切皆隨順因緣。
在某一種情況下發生如此的狀況，（所具備的）因緣眾多。大概意識到嗎？我們並沒有職責關注究竟有什麼因緣，我們僅知道自己這一部分的因緣，於是我們就去用功，將自己這一部分的「因」做至最好的程度。至於周圍的環境以及其他部分，那是超越我們的掌控範圍。我們僅是如此用心——哪項事情做不了，便做不了；哪項事情能做到，便全力以赴。
至於結果如何，內心有「法」的人便不會苦，因為尚有另一法，稱之為「知足」，也就是「滿意於結果」。對於所呈現的結果，心是滿意的，因為與因緣剛好相匹配，乃是公平、剛好合適的。（所呈現的結果）在周圍的因緣條件下剛好合適，並不會隨順自己的煩惱而心滿意足，不會達至那般程度。無論是世間或法上，皆是如此。
比如，我們在世間的生意……我們有公司，工作規劃得非常周全，同時不懶惰，也將員工照顧得很好。我們能做的部分，已做至最好，而且全力以赴。然而到了某一點，技術發生變化，或政治發生轉變，我們或許就徹底地破產了……這些全都不在自己的掌控範圍之內。然而它是有結果的，這項結果對我們的生意確實產生影響。
如果我們不明白「一切皆是隨順因緣的」，我們便會掙扎、便會苦。我們接受不了事實，於是就會想著：我們這一部分，已將一切做至最好，為何結果是如此的？
其實那僅僅只是單方面的因緣，而實際所呈現的結果，源自於不知多少因緣的聚合。意識到了嗎？無論發生什麼，是苦或是樂，皆取決於自己的心。如果我們有「法」，懂得知足，滿意於當下所呈現的狀況……所發生的事及當下呈現的結果，無論好或壞，滿意或不滿意，無論我們認為它好或不好，它們都剛好（與因緣）合適。今天我們認為「不好」，其實或許是「好」的，並沒有任何人知曉。
假設某些人沒有被挑擇與麥琪媽媽互動，沒有被挑擇與隆波互動，沒有被挑選與阿姜納互動……假設自己很想與阿姜納互動，因為是阿姜納的粉絲，「阿姜納很帥呀！能力很好，教導時很好玩，玩具也很多……」我們覺得沒有機會與阿姜納互動，便失去了利益。然而我們並不知曉，現在我們覺得「不好」，其實也許是「好」的。若我們被選中與他互動，我們或會失去利益。所謂「失去利益」並不是因為阿姜納不棒，失去利益或許是因為某些條件並不適合自己在哪個當下與他互動。
觀察到了嗎？我們生命中許多的狀況，我們多次認為——在事情發生時，我們覺得不喜歡，認為那並不好，為我們的生命帶來極多的苦，我們並不希望接受那般狀況。然而事過境遷，三年、五年、十年過去以後，我們想到那些曾經發生的事情，便會覺得：「哎呀！真是太好了！倘若那時的情況並非如此，今日自己便不會進步至如此的程度。」意識到了嗎？因此，我們不去對所發生的事情，以自己的滿意或不滿意來衡量。所有的一切，在法上都是恰好適合於自己的，在我們的業報面前，都是剛好適合於自己的。
業報現前之時，乃是錯綜複雜的
我們有職責把當下做到最好，活在當下，把「因」做到最好。我們播種新的「因」，內含善法，並回避帶有貪、瞋、痴的「因」，播種無貪、無瞋、無痴的「因」。播種善因，某一天必然會獲得好的結果；播種不善因，某一天必然會接受不好的結果，那是公平的。僅是業報現前之時，乃是錯綜複雜的，而且讓我們意想不到。
比如，我們做了極大的功德，並發願讓自己（未來）十分漂亮，希望自己是各國最美的人。假設福報現前，每一次出生，我們都長得很漂亮，卻想不到——在某一世出生長得漂亮，還不如不漂亮更好。在某些國家、某些時代，那些最漂亮的人必定淪為他人的玩偶，而且無法自主。意識到了嗎？業報現前之時，乃是錯綜複雜的，並非我們能意想得到。發願而後獲得的事物，不一定好，或許那是不好的。
某些人出生良好，成為環球小姐，但成為環球小姐之後，自己的生命或許會徹底地走下坡，並沒有任何人知曉。
迎合煩惱越少，功德越為純淨
因此，我們去播種好的「因」。「因」是源自於自己的心，並不源自於行為舉止。真正衡量自己所做的，究竟是功德或罪業，那取決於自己的動機、取決於自己的心、取決於自己的業。
動機及業，並不是以身體或語言所表現出來的作為衡量。舉個例子，比如在禪修課程的最後一日，大家將供養放入信封作為佈施。已曾闡述，關於佈施及做功德，這與禪修沒有絲毫關係，那並不在禪修的條件範圍內。有些人覺得這是一種習慣，有機會做功德；有些人覺得既然大家想做功德，於是便置放一些信封，邀請大家一起來做。其實是源於如此的原因，而並不是設「參加禪修課程必須做幾種功德」為條件，其實並沒有。若一分錢不做都行，不供養任何人都行，因為那並不是必須做的內容。若誰想供養，那就去做；若誰不想供養，那也沒關係，這與教法及學法沒有絲毫關係。我們做佈施，自己自然會獲得這方面的功德。
比如，我們想著：每一個人都做了供養，只有自己沒有做。於是，我們便跟著做供養，那是因為「每個人都這麼做了，僅有自己一人不做」。如此，我們的心（可稱為）功德嗎？並不是功德。我們與別人同樣花錢，但我們與他人所獲得的功德卻不同。而另一人供養是因為當他在做時，心是善的，於是他想那麼做。他在供養前，有快樂；供養時，有快樂；供養後，當憶起他所做的功德，也有快樂。這般行持的人，他會獲得極多的功德。
列舉以上例子，我們便會清楚地看到——同樣供養一百塊錢，但所獲得的功德卻不同。為什麼？因為動機不一樣。動機即是「業」，而並不是將一百塊錢放入信封，那稱之為「業」。（業）真正決定的因素在於自己的「心」。
也許有些人供養一百塊錢，那是基於他的心是善的，覺得前來學法，已獲得利益，於是想供養具有「法」的高僧大德。當他這麼想，便已獲得一種功德。而另一類人，他供養五百塊，因為這位或那位高僧大德，他是阿羅漢！假設、只是假設而已！我們供養阿羅漢，便會得到極多的功德。我們曾經聽聞，佈施一百個畜生，比不過佈施一人；佈施一百位無戒者，比不過佈施一位持五戒者；護持一百位有戒者，比不過供養一位初果聖者；供養多少位初果聖者，比不過供養一位二果聖者……不斷地往上推進，直至供養三果聖者……比不過供養一位阿羅漢……於是想著：「哦！這個信封一定要投資多一些。」對吧？（大眾笑）假設我們作如是想，當我們供養時，那是在做功德？還是在投資？
佈施最高的利益為何？即是——洗滌自己的自私、吝嗇，清洗自己的煩惱習氣，讓自己懂得佈施、施捨。我們施捨自己多餘的部分，為了幫助他人而將它奉獻出來。
我們會發現——有些人佈施，因為他想獲得功德；有些人佈施，因為他認為某些事情是有意義的；有些人佈施並給予幫助，因為對方剛好缺乏，他們可以將佈施的款項運用在真正需要之處，那些款項能真正發揮利益。
為何有此說法——供養阿羅漢會獲得極多功德，勝於供養一般無戒之人？為何供養阿羅漢的功德，勝於供養初果聖者的功德？供養純淨無染且沒有煩惱習氣的人，對方並不會將我們所供養的款項或資具無緣無故地揮霍，也不會迎合煩惱習氣而使用。若我們把款項佈施給煩惱習氣很多的人，他便會去喝酒、嫖娼，如此利益必然遞減很多，對嗎？因此，必須有理有據地思維，而非愚痴地在「想」。
有人提及，供養阿羅漢，比不過供養僧團。為什麼？試著想一想。供養阿羅漢，那僅僅只是針對個人的供養及佈施，我們的常態大多是有得失心的。比如：「這位尊者已證得阿羅漢果位」、「此人乃是我喜歡的人」、「這位尊者是福田」……我們供養得多，便有了得失心。如果「此人是我喜歡的人」，於是便有了得失心。然而供養僧團，我們並沒有刻意針對某一個人。我們佈施並不是因為「當中有我們喜歡的人、有我們所愛的人」在背後驅動。因此，「迎合煩惱習氣」的因素便會減少。為何具有更多功德？因為這功德更為純淨。動機即是「業」。
煩惱，即是讓心灰濛之事物
無人能比自己更了解自己的心，然而在一般常態下，大家屬於迷失、沒有覺性（sati）、沒有覺知自己的人。那些沒有修行，從未看到「心」的人，若觀自己的心，便會看不出來——當自己在做的時候，究竟有什麼潛藏在背後。然而，修行人培養覺性、訓練禪定、開發智慧、訓練看境界，那些（潛藏在背後的）事物便跨不過去。
持續不斷地觀察自己——我們的所作所為，有什麼潛藏在背後。時間一久，我們的身口意各個方面，便會慢慢地越來越純淨，福報也會圓滿得快速一些。福報圓滿得更為快速，便有機會能在法上更快速地獲得成果。
當老師這麼說之後，感覺到了嗎？大家的煩惱習氣生起了。前段聞法，大家的煩惱習氣慢慢地被洗滌，大家不斷地看自己的煩惱習氣，貪心等（煩惱）逐漸地遞減。但聽了剛才所說，大家的心有很大的變化。大家在最初聞法的心，比現在更為純淨一些。一旦有機會鼓動大家的欲望，「哎呀！若自己的功德圓滿得更為快速，見法就會更為迅速，概率也會更高……」本身清明的心，便開始灰濛濛了。為什麼？因為煩惱習氣已摻雜進來。
已曾闡述，煩惱習氣即是「讓心灰濛的事物」。比如，我們坐在此處，假設某人能感覺，或他有「眼睛」，即使事前什麼也不知曉，但也能略略猜測（現在發生的狀況）。當大家的心十分放鬆、清明、清亮、有禪定、沒有被粗糙的煩惱習氣所控制時，便能感覺那份輕鬆與自在、明亮與清明。當「法」進入聽眾的心時，聽眾的智慧增長了，於是便能感覺到心的清明。然而，當具有煩惱習氣時，便會發現心的灰濛感增加了，這屬於境界（sabhāva）。
我們所說的內容，無論說或看起來具有多大的功德，心卻不可能欺瞞。當在說或做時，心明顯地被煩惱控制了，那時無論我們所說的理由多麼好，解釋道：「這麼做是基於這般理由、那般理由……因為這般好的原因、那般好的原因……」你僅僅只能欺騙那些沒有「看見」的人。至於那些已經能「看見」的人，他只是覺得悲憫。
煩惱不被餵養，其力量便會減弱
大家去訓練，慢慢不斷地觀自己的心，有一天自然就會逐漸地好起來，覺性就會好起來。由於我們常常看到境界，煩惱習氣的力量便會越來越減弱。由於我們不斷及時地知道煩惱習氣，煩惱習氣便不會控制心，進而讓我們造作惡業。一旦煩惱習氣沒有被餵養食物、沒有獲得迎合，煩惱習氣的力量便會減弱。一旦煩惱習氣的力量減弱，我們修行就會變得更加容易。
「修行更加容易」與「見法速度的快或慢」並沒有關係。「修行更加容易」是指——修行更加地平順，因為每一項煩惱習氣控制心時，就會讓我們的修行變得困難。
假設「痴」很多的人……阿姜宋彩尊者以自己為例，在某一時段，尊者的「痴」特別多，無論做什麼都是迷迷糊糊的，根本觀不了心。於是，尊者只能忍耐地與「痴」戰鬥。煩惱習氣——「痴」讓修行很難，對嗎？
如果我們是瞋心厚重的人，極為容易煩躁，無論什麼都感覺煩躁不安，有的僅是煩躁的多或少。如果心不斷處在瞋心之中，始終被火燃燒，從未快樂過，如此心便不會有禪定。為什麼？因為「快樂」是禪定生起的近因。若我們的心全被瞋心控制，便難以訓練禪定，因為我們的心不舒服，明白嗎？這（道理）是很清楚的。
如果我們的貪心厚重，修行亦會極為困難。為什麼？因為我們過於貪婪。在貪婪時，我們並沒有以正常人的心修行，而是在貪心的驅動下修行，強烈的貪心指揮我們日日夜夜不眠，僅為了更快速地見法。那並不可能，為什麼？因為精進的意思是——精進地燃燒煩惱習氣，而不是修行之後，迎合煩惱習氣，那是絕然不同的。若有一人日日夜夜不眠，也許他正在精進地燃燒煩惱習氣；而另一人日日夜夜不眠，或許他正在餵養煩惱習氣。仰賴於強烈的貪心，日日夜夜不眠，目標是為了讓心「好」，讓「我」可以進步，以如此的動機修行。
列舉以上例子，大家能看到畫面嗎？煩惱習氣讓我們的修行很難，但這與我們見法的速度是快或慢全然沒有絲毫關係，完全是兩回事！比如，有些人「我慢」很強，認為自己很厲害，不相信任何人。我慢很強的人，常態為何？即是不喜歡聽任何人的，無論誰介紹什麼都不想接受。每一次高僧大德指出：「你這點錯了，那點不好……」我慢很強的人會如何？他會不接受、排斥、有瞋心、頑固。為何有瞋心？因為當高僧大德指導我們時，就會觸碰到自己的我慢，我們尚有不足，對嗎？如此我們便難以學法。
以上例子便是「煩惱習氣讓我們的修行很難」之寫照。因此，那些煩惱習氣極多的人，在修行路上必然是苦的。在修行這條路上，必然充滿了苦，因為每一項煩惱習氣都會為我們帶來苦。
所謂「修行很苦」，並不是指——必須在固定形式裡日日夜夜修行，日日夜夜經行、日日夜夜打坐，在這一部分做得比別人更多，才會成功，並非如此！「修行很苦」的意思是——你的修行路上，一直都是充滿了痛苦。為什麼？因為每一項煩惱習氣，都會讓我們的心苦。
我們試著想一想，在修行路上，那些「修行時清涼、無貪的人」與「修行時充滿貪心」，二者之間，誰較為快樂？對嗎？因此，我們不斷地認識自己的煩惱習氣，有覺性及時地知道它。煩惱習氣沒有獲得餵養，其力量便會減弱，我們的修行就會逐漸變得容易。
至於見法的速度是快或慢，那取決於自己曾經累積的福報、波羅蜜（pāramitā），曾經累積的根器，包括信、精進、念、定、慧，以及各種各樣曾經累積的美德。在所有的福報、波羅蜜當中，最高的波羅蜜即是智慧。如果累積較多智慧波羅蜜的人，見法就會更為快速。為什麼？因為一個人之所以抵達純淨無染，是源於「智慧」，而不是源於其他的因素。
因此，相較於「精進型佛陀」與「信心型佛陀」，「智慧型佛陀」所需累積波羅蜜的時間較短。然而，我們並無法選擇。若我們是無智慧者，那怎麼辦？若無智慧，我們必須忍耐，對嗎？忍耐，某一天也可以通過（考驗），同樣可以獲得成果，僅是速度慢一些。因此，忍耐是極為重要之法。
忍耐，是極為重要之法
當我們的煩惱習氣極多的時候，修行便會坎坎坷坷，極為苦！一旦有煩惱習氣，心就會失去平衡，修行就會坎坎坷坷。那怎麼辦？忍耐！若不忍耐，便只能放棄，對嗎？不忍耐，便會失去信心。
我們工作回來之後，感覺十分疲累，但我們有職責去修行，在固定形式用功。若我們不忍耐，不對「疲累」及「懶惰」忍耐，我們便會去睡覺。
或許我們比別人領悟得慢一些，有些人與我們一同參與禪修課程，他參加五期禪修課程，我也參加五期禪修課程，為何自己的進度卻比他緩慢？那是因為每個人所累積的因緣不同，所造的業不同。
我們能做些什麼？我們能做的就是——忍耐，忍耐，不放棄！忍耐直至某一天，因緣就會改變，對嗎？那些曾經障礙我們的惡業，也會在某一天耗盡。到了時間，我們「忍耐」的結果、曾經累積的美德……那些看起來似乎沒有結果的美德，一旦時間成熟，它們也會結果。因此，忍耐是極為重要之法。
任憑你多厲害，就怕你不忍耐。那些十分厲害，卻離開「法」圈子的人，不在少數。由於覺得自己很厲害、自我炫耀，因此才會沒有「戒」。那些自認為厲害、自我炫耀的人，一旦被煩惱控制，便會冒犯聖者，因為認為自己很厲害。那些惡業必然會結果，也許今生再也無法接受法了。因此，要忍耐，小孩子們！當什麼都做不了，就只是忍耐，不放棄！今日不好，並不表示每一天都不好，並不表示永遠都不好。
那些「好」的人，別立即就高興，凡是都不確定。我們曾經造作的惡業，也許在未來等著我們。到了某一天，我們也必須忍耐。比如：原本修行很好，突然之間不會修行了。如此的情況，不僅發生一天，或許一年、兩年……而且在沒有任何原因的情況下……事實上，那是有原因的，僅是自己不知曉，因此我們必須忍耐。
有一位高僧大德曾經分享自己的經歷，他是十分著名的高僧大德。事實上，我們相信他已抵達苦的終點。他曾經分享，在他修行的過程中，原本修行可以入定，但某一時段，禪定無緣無故地退失，而且退失了一年多。如果我們碰到如此的狀況，怎麼辦？一年餘，直至惡業耗盡。若不忍耐、不戰鬥，今天他就不會成為偉大的高僧大德。
在我們的生命中，任何事情都有可能發生。我們能做的僅是——在今日播種新業，做至最好的程度。至於惡業的結果，它必然來到在座每一位身上，肯定會來，必定會來！為什麼？由於我們在帶著「痴」的社會中成長，在全是邪見的環境中成長，從小到大所做的一切，必然有些不正確，而且含有極多的不善。那是我們意想不到的，許多的不善，在某一天必然也會結果。
每人所接受的果報，與自己的所作所為完全是相匹配的。如果那一天惡業現前，那怎麼辦？忍耐！明白嗎？
魔王不會輕易地放過任何人
（證悟所需具備的）條件很多，若我們想穿越（障礙），走至終點，抵達涅槃的彼岸，那是不容易的事。並不是說——自己已聽聞修行的原則，已經修行，已經看到路，便會一路平步青雲。
實話實說，魔王並不會輕易地放過任何人。我們現在正準備擺脫魔王的手掌，魔王並不會輕易地放手。我們正逆著世間之流而上，事實上，這與眾多人背道而馳，必然有許多人不理解我們。如果我們的立足點不穩固，便無法走到終點。
有時魔王也會「幫忙」，比如：一夜之間，我們無緣無故暴富，或無緣無故一貧如洗……一旦我們暴富，便會忘乎所以。但在我們貧窮之時，便有極多的苦，一旦苦很多，便會尋找「法」。到了某一天，我們在世間功成名就，但我們的智慧、福報及波羅蜜不足，生命的目標不清楚、不明確……一旦富有，我們就會快樂、舒服，於是便會疏忽大意、懈怠。不久，我們就會慢慢地退失，從「法」的道路上一點一滴地後退、一點一滴地後退……當我們意識到時，便會發現：「誒！已經五年沒有聞法了，已經很久沒有修行了……」
或是我們單身獨處十分自由，每一天都可前來寺廟。無緣無故地，魔王送來漂亮的美女，恰好她愛上了我們，而且她十分富有，她來到我們的生命之中，於是我們的生命目標便發生了轉變。原本是為了追求至高的解脫為目標，卻慢慢開始轉變，我們的目標便逐漸降低、越來越降低。直至最後，睜開眼時，發現自己已離開那條正道。
佛法與世間，背道而馳
今日我們認為「好」的事物，未來也許「不好」；今日我們認為「不好」的事物，未來也許「好」。今日失戀也許很好，因為失戀意味著——從今日開始，我們就自由了。意識到了嗎？從現在開始，想做什麼都可以，對嗎？若今日（所呈現的結果令自己）滿意，也許並不一定好，如願以償也並不一定好，接下來或許就得養育三個孩子……有眾多事情會讓我們的生命轉變，從自由的人，成為被囚禁的人，乃至手腳、脖子全都被捆住了，哪兒都動彈不得。
有時，也許「不很富有」比「富有」更為舒服，因為富有則需照顧很多事業，如同被囚禁起來一般，有極多的負擔，不斷迷失在念頭的世界——如何照顧自己的生意？也許富有得恰好合適，如此更佳，至少尚有一半的時間能為「法」（而努力）。對嗎？
至於事情好或不好……我們認為「好」的事情，從「法」的角度而言，也許是不好的；我們認為不好的事情，從「法」的角度而言，也許是「好」的。為什麼？因為「法」僅有少欲、知足，僅有追求安靜、寂靜、不攀外緣，僅有時時刻刻提起精進。然而，世間人必須擁有豪宅，必須擁有許多東西，於是我們就必須追求很多……「少欲」與「多欲」，完全是兩回事，對嗎？
因此，佛陀教導，若想在法上進步快速、想走在正道上平順快捷，說話應說有必要的內容，應說在法上鼓勵、推進及進步（的內容）。比如：所說的內容是關於少欲之事，知足之事，滿足於已擁有的事物。所說的內容，關於追求寂靜、時時刻刻精進、不攀外緣之事。所說的言語，乃關乎覺性、禪定、智慧的內容，關乎解脫知見之事。佛陀的教導，涵括我們適合說的內容。如果我們按照佛陀的教導而行持，我們在法上就會進步快速。
最愛的人，其實是自己
我們且看自己的常態——喜歡攀緣？或不喜歡攀緣？少欲？或不少欲？喜歡安靜？或喜歡許多朋友？如果修行必須湊集二十人一起，才覺得溫暖，當我們經行時，還想繼續經行，其他十九人卻想回家，因為大家共乘一輛公共汽車，於是我們就必須回去。若再用功些許，也許心就會開始集中或入定，但我們的朋友已坐在車上等待了……
修行是一條獨行道，無法帶著任何人走，因為修行屬於十分個性化之事。心的進度不同——某些時段，朋友的心進步，而我們的心退步；某些時段，我們的信心下降，而朋友的信心提升；某些時段，朋友的惡業現前……情況不盡相同。若一起攜手同進，相等於自己本身已糟透，如同瘸腿或殘疾，卻還須帶著另一位殘疾人。我們修行幾乎都已經半死不活了，當我們正準備進步之時，唉！卻必須照顧朋友及同伴……
意識到了嗎？原本我們在寺廟，一切進展得很好，今日特別安靜，自己的修行進步良好。但恰好我們的朋友也在今日一同前來寺廟，而那座寺廟並不適合他，於是我們就倒霉了……我們正在「好」，若繼續待在該處，禪定便會提升。那座寺廟適合我們，但不適合我們的同伴，而我們是一起來的，那怎麼辦？如果選擇「法」，便會失去朋友。
一般常態，我們會作何選擇？我們會選擇朋友。為何選擇朋友？其實並沒有選擇朋友，而是選擇自己。由於自己不聰明，不了解什麼對自己才是最有利益的，誤以為朋友若不滿意，我們便會失去利益。我們接受不了，想著：「他也許會誤解自己……」捫心自問：「真的選擇朋友嗎？」實際上，在內心深處並沒有選擇朋友，內心深處真正選擇的是——自己的利益，對嗎？
事實上，若大家好好地體會，我們所選擇的一切，究竟有多少次是真正為了他人的利益，而與自己（的利益）沒有絲毫關係？純粹只是為了他人的利益？那很正常，那也能理解。愛任何事物，永遠都無法與愛自己相提並論。
每一個人看待一切，都以自我為中心。向大家講說事實，有時事實會刺入我們的心。我們認為自己愛他人，其實並沒有愛他人，愛的僅是自己。我們之所以愛他人，那是因為他人讓我們快樂，與他在一起會有快樂，於是我們便覺得自己愛他。其實並非如此，因為對方恰好彌補我們所欠缺的部分。
何時尚有苦，修行就尚未結束
因此，我們需清楚地為自己的人生樹立目標——今生究竟為了什麼？對於今生的目標清楚明確之人，他依目標而選擇自己的人生，如此他便會獲得那般的結果。假設我們將「法」置於生命目標之首，其餘事物皆是次要，心意堅決且堅定。如果我們的心朝往那個方向，行為舉止自然也會朝往該方向而行；如果我們的心沒有朝往那個方向，即使嘴上宣稱：「自己以見法為目標」，但我們的心沒有朝往那個方向而行，行為舉止自然也不會朝往該方向去做。
比如，我們嘴上宣稱：「自己以體證道果為目標」，然而我們的心並不真正冀求道果。我們的心想獲得——富有、漂亮、健康、長壽、舒服、讚揚、聰明……而且孩子很好、朋友很好、父母很好……冀求非常多，而且同時也要道果（大眾笑）。
假設我們的目標這般分散，生命中的力量……某些片段，我們追向富有；某些片段，我們追向健康；某些片段，我們追求漂亮……我們的力量及精力，一會兒朝這邊走，一會兒往那邊去，同時也追求「法」。有些人宣稱：「一年當中的兩次禪修課程，我都會安排來參加。」我們同時也追求法，想讓一切都圓滿具備。
而另一人的生命目標比我們更為清楚、明確，他以「法」作為生命的首要目標，而且他的心真正朝往那個方向而行，其餘事物都不重要。他足夠聰明，了知在世間覓得的一切，僅僅只是臨時借用，比如：自己必須吃飯，必須有衣服穿，必須有充足的錢防身，好讓自己可以治病……他知道這些資具是需要的。若活在世間，就必須工作、必須賺錢，但他的生命目標很清楚，那些僅僅只是為了活在世間而已。除此之外，剩餘的精力，他全都直驅「法」。因此，他的行為舉止、維持生命的方式和決策，與那些同時冀求漂亮、富有、健康、長壽、孩子很好等等的那些人，無論如何都是不同的。
我們好好地省思，究竟誰會先見法？應該是目標更為明確的人，而且所有一切皆依照自己所設的目標那般去落實，心朝往該方向追求，而不僅僅只是嘴上說說而已。
心是如此的，心的目標如何，心的行為舉止便是那般。修習禪定亦是如是，如果我們的心以追求寧靜為目的，心便會直趨寧靜。為什麼？因為我們內心深處的目標便是如此。如果我們修行是為了覺知、覺醒，獲得心安住，讓心成為知者、覺醒者、喜悅者，這目標十分明確，心便會契入寧靜一段時間，但不會很久。心是無法指揮的，如果心的目標明確，在修行這一部分，所做的決定與決策也會比他人更為清楚、明確。
然而，許多人的常態是——心的目標並不明確。事實上，我們心的目標是明確的，僅是自己看不出來。比如，我們的目標是明確的，其實我們並沒有百分百想要「法」，但自己看不出來，其實自己希望同時獲得其他的東西。
如何觀察？若不會觀察，便從自己的行為舉止來觀察。比如，我們究竟想追求「法」？或想追求方便？我們希望既有「法」，又需好玩；既有「法」，周圍的環境又需讓自己滿意；既有「法」，食物也需很好；既有「法」，溫度也需剛剛合適。另一人則什麼都行，只需有「法」為首要目標，這就不同。
切記！我們的心是什麼樣的，目標便是什麼樣的，心便會那麼做選擇。因此，每個人抵達涅槃的速度不盡相同，有些人甚至根本沒有機會抵達。有些人在某段時間看起來很好，似乎能成為背負弘法大業的其中一人，然而到了某一點，卻徹底地離開佛法的圈子……
老師本人從隆波帕默尊者一開始建寺時，已是隆波的弟子，但屬於隆波後期的弟子，因為隆波在其他地方修行時，有一批最早期的弟子。那時老師到寺廟學習，但從未為寺廟工作。前往寺廟的早期，老師並不認識任何人，到寺廟也沒有與任何人說話，因為還得急忙趕著去工作。老師並沒有想到，有那麼一天，自己必須成為寺廟的護法，修建戒壇、教導佛法……從未想到有那麼一天，老師幾乎所有的精力全用於為佛教服務。
那時，在寺廟服務的人非常多，但他們現在都不在了，而且當時他們的修行很好。到了某一天，那些人幾乎全都離開了「法」的圈子，而且今生再也沒機會返回。為什麼？因為目標不明確，因為曾經造作的惡業現前，自己不忍耐。
那是公平的，剛好與因緣相匹配。「因」是目標不明確，「果」是來去的方向不明確；「因」是惡業現前時不忍耐，等待因緣改變的忍耐力不足，「果」是從「法」的圈子徹底地消失，非常多人是如此的。據所看到的情況，已離開的人，從未有誰返回。為什麼？因為世間極具吸引力，煩惱習氣十分香甜，極具吸引力。
在我們現在所處的（禪修）環境中，感覺到了嗎？我們不斷地去覺知自己，並提醒自己不斷地覺知自己，但心依然經常迷失。在如此的環境下，在七天、十天的禪修課程中，我們的心依然還不斷地尋找煩惱習氣。因此，那是正常的，那些人一旦離開，想再回來的機會就很少了。但也不確定，對嗎？取決於因緣，我們並不知曉每一個人有什麼樣的因緣。
因此，別疏忽大意！別疏忽大意地認為，自己已參加好幾期禪修課程，已經明白許多。切勿疏忽大意！何時尚有苦存在，何時就尚未取得道果。別疏忽大意！即使證到初果，抵達第一個階段之法，依然還不能疏忽大意，那僅僅只是關閉了四惡道之門，惡業依然還會追趕上，所造作的惡業會一直追至我們進入涅槃為止，並沒有所謂的「有債不還」。若請求原諒與寬恕，那已接受（果報），業報已現前，我們已接受自己造業的果報。
尚有方法能使惡業追不上來。比如，入地獄的業報追不上來，因為已證得初果；失戀的果報追不上來，因為已證得三果，那屬於「無效業」。「無效業」有兩種：一、業已現前，即成「無效業」；二、我們培養的美德已超越惡業能追趕的程度，同樣成為「無效業」。因此，我們必須更多地修習美德與善業，達至最極致的程度。
善業譬如一部車，我們不斷地往前駕駛。惡業譬如後面尾隨的另一部車，不斷地追趕上我們。何時我們停止行善，惡業就會追趕上來。如果我們不斷地行善，善業之車就會不斷地往前奔馳，但哪段時間我們的煩惱厚重，造作惡業，善業之車的行駛速度便會緩慢。然而，惡業之車有業力為驅動，它持之以恆地保持原速奔馳，何時我們停止駕駛善業之車，惡業之車便會追趕上來。因此，我們需不斷地添滿油，也就是——持續地行善造福，然後拼命地往前駕駛。切勿停止，不能停歇，何時停止駕駛，後面的車子便會追趕上來。直至某一點，我們的善德已足夠，全然超越了界線，某些惡業就會成為「無效業」，再也追趕不上我們了。
好了，本以為今天沒什麼可說，還是說了那麼久、說了那麼長。上課前並不知道會說些什麼，僅是想著：「唉！教導什麼？全都已教導完畢，沒什麼可教了，僅剩下大家需自己用功，不知該教什麼了。」上座時，想問大家：「你們想學習什麼？」或許剛好有適合大家的「法」，在座的每一個人應該適合聽聞這般的「法」，如此大家才不會迷失在世間，不會疏忽大意。當各種狀況發生時，我們願意接受，知道自己該如何面對及處理那些自己不喜歡的問題及狀況。或是我們碰到自己喜歡的情境時，也知道該如何處理。事實上，我們喜歡的事情，也許在未來並不好。
僅此，六點半用膳，待會七點半在此處見面，待會大家去培養覺性、去修行、該做什麼就去做，去駕駛善業之車，將自己的車子開得快速一些。僅是這些。
（完結）
靜慮林聲明：
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