阿姜巴山
Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri
2021年05月05日｜第一屆遠程四念處禪修課程
課程翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
此篇法談乃是繼阿姜萍道的開示「佛陀的女兒——阿姜萍道的修行心路歷程」後，阿姜巴山對於學員做進一步的開示。
大家好！
整座禪堂的人，心幾乎都往外送了。能感覺到嗎？心跑到屏幕上了。如其本然地去知道，知道「心跑掉了」，不必呵護它。
剛才大家的心，與世間人的心近乎一樣。那是一種造作，屬於造作「非福行」。世間人皆是這般，每一個人皆是如此的。一旦老師提醒大家：「心往外送，心跑到屏幕上了」，大家意識到之後，便開始呵護心，讓心不跑。當呵護心，讓心不跑，這稱之爲「造作福行」。
造作就是如此，不是「福行」（puññābhisaṅkhāra），就是「非福行」（apuññābhisaṅkhāra），或是「不動行」（āneñjābhisaṅkhāra）。行蘊有三類，這是無明在背後驅動。
平常之時，大家無法入定，無法進入無色界定。因此，在平常修行之時，大家無法做到回避對所緣的接觸。因此，大家僅有兩類造作，也就是造作「福行」及造作「非福行」。
世間人忘失自己，包括當我們忘失自己時，心就會跑去找色、聲、香、味、觸，或迷失去想。當心跑掉時，其實心是有痴的，心散亂了，心跑掉了……那一刻，此類造作稱之爲「不善」。
我們並沒有阻止，而且也無法阻止。高僧大德教導：「心的自然狀態就是——會往外送，去感知所緣。」對修行人而言，我們的職責是——及時地知道「造作」，及時地知道「心跑掉」。
當知道「心跑掉」時，大部分的修行人並不想讓心跑，心沒有保持中立。一旦心沒有保持中立，便會緊盯、呵護或維持（某種狀態），我們需及時地意識到。
只要有身心，就可以修行
昨天邀請阿姜萍道前來分享她的修行經歷，整整二十年的修行歷程……事實上不僅二十年。好玩嗎？聆聽之後，具有信心嗎？為何具有信心？因爲阿姜萍道提及，她每天都會看YouTube視頻。
事實上，昨天我們聆聽的內容，是一個很好的（修行）典範。阿姜萍道跟隨隆波學法二十年。在那之前，她的心並不是沒有與「法」在一起。她習慣於佈施，習慣於佛法。
昨天聆聽她的分享，如果掌握其中的重點，就會知道——她一輩子都做佈施，平常喜歡做功德、做佈施，那是一位居士應該落實的。佛陀教導居士應做佈施、持戒、修行。
昨天大家聆聽之後，就會發現——阿姜萍道是一位很有智慧的人。大家還記得嗎？阿姜萍道提及，生命中的第一個轉捩點是——發生了意外，脖子斷了，胳膊也斷了，躺在醫院三個多月。
世間人當中，經歷生病或發生意外的人很多，但並不是每一個人在發生意外之後，心會改變，並省思：不能疏忽大意，生命是不確定的！並非每一個人都如此。世間人並非如此的，即使生病或遭遇諸多苦，他們並沒有透過「法」而尋找離苦之路。這説明什麼？説明阿姜萍道是一位具有智慧的人，她具備過去曾經累積的福報及波羅蜜。
昨天我們還聽到另一個讓她生命發生轉變的轉捩點。阿姜萍道分享，當時有五位朋友經常一起遊玩、旅遊，老師本人就是五人當中的其中一人，另外四人分別是阿姜納、阿姜妮、阿姜萍道和庫巴薩洛。過去庫巴薩洛是中國禪修班的法工，但他現在已經出家了。阿姜萍道提及，其實這五人也並非經常一起外出旅遊，一年僅是一同外出幾次，而且並非以旅遊為主，而是以教法為主，順道旅遊。
阿姜納是這五人當中，第一位成為指導老師的人。阿姜納、老師本人、阿姜妮、阿姜萍道和庫巴薩洛，五人一起四處講法，順便旅遊。經常去的地方是清邁和孔敬，清邁去過四次，孔敬去過兩次。那時，老師本人和阿姜妮尚不是指導老師，僅是助教。
過去，在隆波寺廟尚未有那麼多指導老師之前，有一群弟子跟隨隆波學法已久，因此隆波讓他們幫忙（當助教）。由於他們已聽聞諸多理論、已記住諸多教法，有時他們也會舉辦爲期三至四日的禪修課程。在各種禪修課程中，便會有指導老師——阿姜納以及一些助教。
實際上，助教就是那些能記得諸多教法，但尚不會修行的人。對前來參與禪修課程的學員，助教的職責相等於顧問。由於課程地點在外府，指導老師不足，老師本人與阿姜妮便以助教的身分一同前去支援，協助回答一些學員的提問。在前往協助時，便有機會略作休息，尋找一些條件較好、較親近大自然的地方休息。
一行五人一同前去支援課程，但各自分頭休息及修行，僅在用餐時才一起見面。用完早餐後，五人相聚一起，稍微聊一會兒，接下來便各自修行；中午再聚集一會兒；晚上再一起見個面。其餘時間，大家自由安排。修行兩至三天後，覺得煩了，便找地方遊玩，但也並不是到哪處遊玩，僅是到寺廟做功德，如此的生命經歷了好幾年。
然而，昨日阿姜萍道分享道，在一起的這五人當中，阿姜萍道看到許多值得學習的典範。有一段時間，老師本人為自己設定目標，一天內的修行，必須做到多少的訓練。當五人一同去遊玩時，若自己尚未達成目標，便不會與他們同去。當他們一起用餐，玩得很快樂之時，老師卻在經行、念誦，因爲老師尚未完成自己所設定的目標，只有在完成目標後，才會與他們一起去遊玩。
阿姜萍道提及，她另一個極大的轉捩點就是——不久後，老師成為指導老師了，阿姜妮也成爲指導老師了。阿姜萍道分享，五人已走了三人，僅剩下兩人——阿姜萍道和庫巴薩洛。於是自覺，若她現在不戰鬥，就會被他們拋下。因此，從那時起，她便開始用心修行。但並不是指這之前她不修行，在這之前她也修行，但有時會有眾多藉口，比如：工作繁忙，沒有時間在正式禪修中練習等。但從那刻起，她便下定決心要戰鬥。
阿姜萍道反覆地省思——隆波帕默尊者教導些什麽？她自己又做了些什麼？是否有按照隆波的教導落實？當了解所聽聞之法，她開始與自己所做之事作比照，反思自己所做的，是否與隆波的教導一致。
她從「戒」開始省察自己，「戒」有所欠缺，就需改進。再者，持之以恆地在正式禪修中訓練，從決定開始奮鬥起，三至四年間，她沒有一日不落實正式禪修訓練。
阿姜萍道分享，正式禪修訓練的時間並不長，一天至少半小時。若哪一天時間較為充裕，便做兩回合。然而，若我們掌握重點，就會發現——事實上，阿姜萍道幾乎一整天都在修行，在她力所能及的範圍內落實。
比如：身為家庭主婦，她需燙衣服，燙衣服一小時，同時聆聽隆波的法談。若衣服難以燙平，心會煩躁；若衣服很髒，心也會不喜歡，她及時地知道。由此，修行與日常生活全然水乳交融。一天當中，她在正式禪修訓練的時間，僅是半小時至一小時。
事實上，隆波一直提醒：修行並不僅是一味地經行、打坐。身爲居士，我們在世間有很多職責——需要照顧家庭、需要賺錢，一天怎能用上好幾個小時在正式禪修中訓練呢？無法用上好幾個小時在正式禪修中訓練，就須將修行與日常生活水乳交融。
阿姜萍道身體酸痛時便會去按摩。昨天大家聽到嗎？按摩時，她做些什麼？她修行，對吧？身體躺著，看著身體躺著。當按摩醫生按揉按到痛點時，心會很恐懼，知道「恐懼」。身體特別痛，就訓練分離蘊——身體是一個部分，疼痛是一個部分，感受不是身體，看到疼痛有時多，有時少。當按摩師按揉時，看到心忐忑不安；一旦放開之後，身體舒服，心也舒服。她就是如此不斷地緊隨著知道，緊隨著看見。
這是一個修行典範，讓我們看到——若心對修行真正感興趣，無論身在何處皆能修行。只要有身與心，就可以修行。
中道生活之典範
我們也發現，阿姜萍道並不是一位壓力很大的人。昨天老師為大家提問，希望大家能一窺概貌圖——阿姜萍道平常是如何落實修行的？於是向她提問：「一天睡眠多少？」她回答：「一天睡眠七至八小時。」她提及自己不能少睡，否則就會犯迷糊好幾天。她還提及每一個人不盡相同，必須觀察自己究竟睡多少才剛好合適。或許有些人不需要七至八小時的睡眠，只需六小時的睡眠就足夠了，那便睡六小時。
因此，我們需自我觀察——進食多少、睡眠多少才剛好適宜。這些全是修行人需觀察及體會的內容，否則僅是閉上眼睛修行，撞了南牆，甚至把墻撞穿了，認為如此才能體證道果涅槃。事實上，並非如此！
昨天大家聆聽分享之後，就會發現其中有許多修行要點，比如：有覺性、有智慧，反覆不斷地省察自己的修行，反覆不斷地省察自己的生活，舉凡讓修行延緩，讓自己負擔或讓生活的負擔之事，便將它切斷。
阿姜萍道並不是十分較真的人，並非不看電視，也不是一整天看電視劇。一天她僅用十五至二十分鐘左右看電視。
而大家呢？作為修行人，我們已經聽聞諸多教法，或許會覺得：怎麼能看電視呢？那會讓我們迷失、讓我們的不善法增長啊！但阿姜萍道說：「並非如此。」她每日用十五至二十分鐘看電視，看電視之後，她內心放鬆、有快樂。一旦心放鬆，接下來就繼續修行。再者，她說看電視時，她的心並沒有完全沈浸在其中。
除此之外，她每日會玩電子遊戲。玩遊戲時，她有快樂，那些遊戲並不會過於誘發煩惱，而且玩遊戲時，她的心並沒有沈浸進去。她知道自己的心有時迷失，有時沈浸進去。當心沈浸進去，她知道「心沈浸進去了」。因此，無論玩遊戲、看電影、看電視劇或做些什麽都好，全都可以修行。
大家意識到了嗎？大家覺得這麽做似乎不行，我們會將修行與生活切割——修行是一個時間段，其他的時間段則將身心全然地遺忘，全然地迷失在世間。若大家的生命依然還清楚地劃分成這兩個部分——修行是一個部分，沈迷於世間是另一個部分，那說明差距尚遠。
昨天特地邀請阿姜萍道為大家分享，老師則在旁提問此、提問彼，其實是爲了能讓大家看到修行的整體概貌圖。
事實上，修行人僅是一位普通人，看到喜歡的事物，心有快樂，知道「有快樂」；看到不喜歡的事物，心苦，心有瞋心，知道「有瞋心」。
昨天阿姜萍道提及好幾次，她感覺自己僅是一位普通人。然而，大多數的人從未覺得自己是普通人，大多數的人覺得自己是修行人，因此大家便會有修行人的生活方式。
修行人會做些什麽？修行人百分之百會去改造身、改造心；造作身、造作心——怎麼造作才會好呢？造作心，讓心變好、寧靜，讓它不散亂，凡有的全是造作。
但是大家感覺到了嗎？昨天，阿姜萍道並沒有提及她努力地造作些什麽好的事物。無論發生什麽，就只是去觀；能觀則觀，無法觀照則暫放。若遭遇苦，能觀則觀，觀不了就暫時迴避。「迴避」並不是逃避，「迴避」是爲了讓自己暫時獲得休息，再返回來，若能觀，就繼續觀。
突破修行的難點
若大家懂得聆聽，昨天的分享涵有諸多「法」在其中，阿姜萍道提及十分重要之法，一句令人印象深刻的話，那是什麼，知道嗎？她覺得五人當中，已有三人見法，僅剩下兩人，她不想被拋棄，於是用心修行，而且生起一種信心——阿姜妮能做得到，她也能做得到！從那一天開始，她用心修行，不放棄！
老師代替大家向阿姜萍道提問：「修行難嗎？」她如何作答？大家還記得嗎？她說：「起步的階段是難的，但修行一段時間之後，就覺得不難了。」
大家反問自己，我們是否已越過修行的難點了？還是依然覺得修行很難？修行人在早期的階段，會覺得修行很難。爲何覺得難呢？因爲「修行人」的身分一直控制我們的身及心。
大家有貪心，想獲得修行的成果，一旦有貪心，就會想獲得好的状态。那時，心並沒有做到如實觀，也就是沒有準備好觀照身心的造作。
一旦有了貪心、有了想要「好」的欲望，便會造作身、造作心——怎麼做才能好？怎麼做才能體證道果？怎麼做修行才可以進步？有的僅是——怎麼做、怎麼做、怎麼做？一旦想著怎麼做，便決定：「哦！這麽做！」然後就開始動手，按照自己的想法去做了。
從這角度而言，大家有的只是造作。然而，修行並非如此！修行並不是去造作，修行是要及時地知道「造作」——心造作好，知道；心造作不好，知道；心造作善，知道；心造作不善，知道；心造作苦，知道；心造作樂，知道。
修行的早期，並不知道（造作）。早期的時候，每個人皆如此，都會覺得修行很難。爲什麽？因爲還不了解修行的關鍵，便渾水摸魚。但這亦是必然的過程，先去做，而後才會慢慢發現，自己所做的皆錯——這也不是！那也不對！
然後，不放棄修行，不放棄聞法，便會慢慢將自己所聽聞的法，與自己所做的事作對照——「自己所做的，是否與導師所教導的一致呢？」
早期的時候，真正的覺性（sati）不會生起。「緊隨著知道、緊隨著看見」的過程，是爲了獲得覺性。實話實說，那段時間確實屬於較難的階段。爲什麽？因爲大家的慣性即是不覺知自己，習慣於迷失。在生生世世，數也數不清的六道輪迴次數中，所累積的全是這一些——習慣於忘失自己，習慣於沒有覺性，常處在忘失自己的狀態。
「法」起始於有覺性，因此先要有刻意，隨後訓練觀照。無論什麼現象生起，訓練觀照。當我們刻意觀照時，那依然不正確。為什麼？因爲夾雜著貪心。
但隨著不斷地觀照下去，直至某一點，心記得狀態（sabhāva）。若誰常常觀照色法，常常觀照身體的行住坐臥，觀照身體動停、身體呼氣、吸氣，直至某一點，心能記得狀態。那之後，呼氣也能覺知，吸氣也能覺知了。何時覺知變得自然，修行就不困難了。
阿姜萍道提及，修行的早期十分困難，但到了某一點，修行就不難了。「不難」的階段生起於何？生起於覺性自動生起之時。
我們不斷地緊隨著去知道，緊隨著去看見，直至某一點，覺性自動地生起，訓練直至獲得知者的心。有了知者的心，換句話說，何時具備正確的禪定，那時修行就不難了。無論發生了什麽，心都成為觀者。
身體動停，覺性可以在沒有刻意的情況下捕捉得到，那時修行已沒有了貪心、沒有刻意修行的成分。在那一點，即是阿姜萍道所提及的——修行的後期就覺得不難了。
因此，修行的初期，每個人都會十分困難。爲何困難？因為修行的初期，我們是造作身、造作心的人，亦是刻意修行的人，修行時有貪心。藉由不斷刻意地修行，直至心能記得狀態，真正的覺性就會自動地生起。
一旦自動的覺性生起了，正確的禪定亦緊隨而至。每日在正式禪修中訓練，心有了力量，便能一整日在日常生活中培養覺性。何時能覺知，就去覺知。最終，我們的修行就會與日常生活水乳交融。
即使僅剩自己未見法，亦不放棄修行
阿姜妮向阿姜萍道提問：「修行會氣餒嗎？」她的回答是氣餒，還是不氣餒呢？還記得嗎？
氣餒！有誰不氣餒呢？每一個人都會氣餒的。何時有貪心，而沒有如願以償，便會氣餒。
由於心的自然狀態就是——進步了會退步，覺性也是進步了退步。某些片段覺性很好，某些片段覺性不好；某些片段心的力量很強，某些片段心的力量不強。心的力量很強時，就會具有信心，善法增長，心安住、不散亂、具有禪定，感覺各種善法都增長、進步了，甚至感覺再往前多邁進幾步，便能體證道果了！但今晚入睡，早上醒來之後，又不會修行了。怎麼修行？不知道，覺性亦不生起了，昨天具備的力量，今天全消失了。
一開始，阿姜萍道並沒有提及她氣餒，一旦阿姜妮問道：「你會氣餒嗎？」她嘆氣：「唉！」這就是回答。別提氣不氣餒了，氣餒的次數，數也數不清。
一旦越過某一點，越過「進步了退步、進步了退步、進步了退步」的階段，心就能更多地對「進步或退步」保持中立。
修行想獲得進步的苦……最後她如何？她的心下了一個決定：即使全寺廟的人都見法了，僅剩她一人，她也不會放棄修行！
必須來到這一點！那時，已沒有「想獲得修行結果」的貪心，一旦沒有了「想獲得結果」的貪心，造作就會減輕，「修行人的身分」也會減輕，心隨時準備好成為知者、觀者。
一旦心對進步和退步保持中立，心的禪定就會增多，於是便能越來越多地看到名色、身心的實相。
這些並不是免費的。在起步的階段，從沒有覺性，訓練至有覺性；從心沒有安住，訓練至心安住；從心沒有保持中立，訓練至心逐漸保持中立。
一旦心安住且保持中立，具備自動的覺性，隨時準備好按照隆波的開示落實，也就是——有覺性，以安住且中立的心，照見名色、身心的實相。後期階段，修行就很容易了，因為無論什麽現象生起，就去觀照。
一旦心保持中立，心就不會進去干預現象。一旦心安住，修行就能真正契入毗缽舍那，心不會跳到所緣內，修行亦會具有品質。對所看到的現象，都沒有得失心，心保持中立。色法就只是色法，不是人、我、眾生；感受就只是感受，不是人、我、眾生……
一旦心保持中立，對於五蘊——色、受、想、行、識，就只是觀照它們運作，它們便會演示實相給我們看，從心所擅長的角度去照見三法印。
阿姜萍道屬於一路戰鬥過來，而取得成果的一個榜樣。前面的二十年，她並非一帆風順，僅有坎坎坷坷，但從未放棄。
爲什麽大家看起來完全沒有信心了？
戒禁取結——這麼做，對修行真的有幫助嗎？
修行具有貪心時，大家會做些什麼？一天好幾個小時，極力地經行、拼命地打坐……為了修行，將生命中的一切全放下，所做的一切，皆是為了獲得修行的成果，這是基於欲望及貪心在背後驅動。這麼做，就連煩惱的皮毛都沒有沾到。
（看似）努力嗎？勤奮嗎？極為努力及勤奮！但這是什麼在驅動？這是「想獲得結果」的心在背後驅動。
大家的修行，全落入各種各樣的看法與見解。我們的看法與見解為何？——這不可為，那不能做！電影不能看，就連看些許都不行！旅遊也不行！這也不可以，那也不能做！什麼事情都被禁止。爲什麽？因爲我們持有看法及觀念，覺得——這麼做才好，這麼做才是應該的；那麼做不對，那不可為。
大家看到阿姜萍道的生活嗎？她分享道，有時她也會去玩一玩，也會尋找一些快樂，她說因爲她是居士。但她品嚐快樂的方式，她提及一個詞——沒有沈浸進去。無論玩遊戲、看電視劇，或品嚐各式各樣的快樂，她選擇那些不會過於鼓動煩惱的方式和內容。
許多人想要「好」，一旦想要「好」的欲望過於強烈，便容易契入打壓的極端。因此，生活方式較緊，心就會苦悶；一旦苦悶，心就沒有快樂，於是就不會有好的禪定。爲什麽？因爲「快樂」是禪定生起的近因。
大家極力地打壓自己，一切皆禁止，禁止得過多了。直至最後，在我們內心深處僅有苦悶，不斷地強迫及打壓自己。
不久剛正確獲得修行結果的人，老師邀請她與大家分享。老師努力地代大家提問，是為了讓大家慢慢地看到——她的生活方式究竟是如何的？修行究竟包含哪一些內容？
修行並不是必須有一至一百項條禁規，或是一至一百項內容必須履行，並非如此！修行僅僅只是——何時有覺性，何時就在修行。無論何處都有身及心，我們便緊隨著去知道、緊隨著去看見。
至於訓練心安住、訓練覺性自動地生起，只要頻繁地觀照，便會記得許多狀態。最後，當自動的覺性生起，心安住，修行就會抵達阿姜萍道所提及的：「到了某一點，修行就不難了。」
大家必須掌握昨天所聆聽的重點，並且真正洞悉它，探究及省察——自己所做的，是否與隆波所教導的一致。
見法之人領會：佛陀的法是正確無誤的，身心沒有「我」存在，除此還有另一項領悟，即：斷除戒禁取結。因爲修行其實並沒有什麽，僅是——有覺性，以安住且中立的心，如實照見名色、身心的實相，根本沒有諸多的禁條及「不准」。
作爲居士，我們的職責是持守五戒。若想更多地鍛煉自己，則能不時地持守八戒。至於其他內容，根本沒有諸多禁條，僅是必須懂得聰明地觀察——若做了什麽善法增長，就經常去做；若做了什麽不善法增長，則回避。總會有「鬆」與「緊」，也會有恰好合適的那一點。
若換成大家呢？如果老師不邀請阿姜萍道前來分享，大家就會覺得：如果每一天都看電視劇，善法怎麽可能會增長呢？然而阿姜萍道提及，她看電視劇的時間不長，一次大約十五至二十分鐘，看完之後心放鬆、舒服，她覺得心獲得了休息，心有快樂，心很滋潤，心從一整天的工作壓力中鬆脫出來，苦悶也隨之鬆脫，接著她便快樂地修行。她提及若比此更緊，修行就修不了了，這屬於聰明，説明她是一位有覺性、有智慧的人，知道什麽適合於自己的實際情況。
而我們呢？如果有貪心，從辦公室回來之後，便什麽都不願意做，僅是打坐、經行，在正式禪修中用功，音樂也不能聽，只能聽隆波的法談。
阿姜萍道也聽隆波的法談CD，一天聽一至兩小時。聽了之後，心滋潤、具有力量，心與法打成一片。那之後，就緊隨著去知道、緊隨著去看見，而不是從早到晚一直聞法。
能否感覺自己稍微變得聰明些許了？做回普通人吧！別做修行人，做回普通人，一位有覺性的普通人，然後不斷地認識自己、了解自己。當煩惱生起時，有貪心，尤其是想修行的貪心，有覺性及時地知道。一旦有覺性及時地知道，我們的修行就不會契入打壓的極端，那是不難的。
自我觀察，什麼程度適合於自己
事實上，中國人的一個優點，即是修行十分勤奮。但對於修行的結果，欲望也很強烈，導致許多人爲了修行，放下生命中所有的一切。
結果為何？知道嗎？實際出現的結果即是：一部分人拋棄所有一切來修行，但他的心過於沈迷在修行中，於是便會十分苦悶。爲什麽？因爲不想見到任何人，只想一整天修行，不太想有根塵的接觸，心一直不放鬆、一直處於單一的環境。
當身體有苦，酸、痛、憋悶、不舒服，身體就會動來動去，不斷地逃離苦。當身體動了之後，就會感覺舒服。心亦如是，一旦心處在一成不變的狀態，就會壓力很大及苦悶。
真正幫上忙的方式為何？便是稍微變換環境，比如：出去玩一玩，並不僅是待在家裡日夜用功。
在我們不破戒的情況下，能做的事，可以去做。那些做了之後，善法不退失，都可以做。大家聽聞這些內容，要具備智慧，而不是聽到這些範例後，便可以盡情地玩遊戲、看電視劇、遊玩或做任何事都行……從現在開始，大家就去玩遊戲、看電視劇、看電影、遊玩……然後宣稱這是向阿姜萍道學到的法，這可不行！因爲阿姜萍道闡述，那僅是爲了讓心放鬆，但她的心並沒有沈浸在其中。
這僅是榜樣，當我們真正實踐及修行時，須自我觀察。
如何自我觀察？若痴很多的人，覺性很少生起，無論怎麼做，都不會有什麼（起色），僅能更多地在正式禪修中訓練。若像阿姜萍道那般，一次修行半小時至一小時，一天兩次，對我們而言，或許走不出（困境）。
修行難或易，取決於何？取決於我們累積的煩惱是多或少。若我們煩惱厚重，痴厚重，我們的修行就會較為困難。修行較為困難，就須增加戰鬥力，增加正式禪修訓練，須忍耐著戰鬥。正式禪修訓練的時間或許比他人更多，相較於那些煩惱較為淡薄的人，我們所需用的時間更長。
修行難或易，取決於煩惱多或少；獲得結果快或慢，取決於過去累積的波羅蜜或戒定慧的多或少。大致上明白嗎？而不是禪修課程結束之後，大家就回去遊玩、看電視劇、玩遊戲。
如理作意是梵行的全部
其實，我們所做的一切，需符合因果，帶著覺知且保持理性，也懂得省察。因此，佛陀才會開示：「善知識是梵行的全部。」善知識即是好的高僧大德。
佛陀又開示：「如理作意是梵行的全部。」
我們必須具備智慧，佛教屬於具備智慧者的宗教，因爲智慧而抵達純淨無染。修行必須具備智慧、懂得省察——何種生活方式適合於自己，不過緊，也不過鬆，我們的生活能走上中道。
中道並不僅是心不走神、不緊盯，中道還含括我們的生活方式。我們如何生活呢？即：不能太鬆，也不能太緊，不能緊至苦悶，也不能鬆至散亂，根本沒有覺性及禪定，這些全都屬於中道的範圍。
若我們閱讀《轉法輪經》，內容並沒有所謂的「禁止什麼」，或「必須做些什麼」。僅是開始時，提及兩個極端，對於修行人不適合去做的兩個極端。那之後，佛陀以「八支聖道」注解「中道」。
八支聖道即是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。大家已聽聞很多，隆波亦常常開示，而且解釋得十分詳細。大家感覺到了嗎？正見、正思維在八支聖道中，並沒有「禁止什麼」，或「必須做些什麼」——必須食用這個，必須如此睡眠，並沒有！
這即是中道——如何才能很好地持戒？如何才能有覺性？如何才能具有禪定？應該如何修行？實踐之後，不善法減弱，善法增長。
若我們想知道自己的修行是否行於正道，就以這一部經作對照——我們的生活不走神、不緊盯了嗎？我們的生活在中道上嗎？我們的所作所爲，趨向八支聖道的那個部分？
正見為何？正見即是領會與明白，尤其明白對四聖諦的職責。我們所實踐的是否與它們一致，對於「苦」或名色的職責是「知道」。「知道名色」和「造作名色」是不同的。對於「苦」或名色的職責是「知道」，要如實觀。
對於集諦，也就是苦因，職責是「斷」。起步的階段是透過覺性來斷除。欲望生起，我們訓練觀照，直至覺性生起。當欲望生起，而覺性生起了，欲望就會滅去。一旦我們徹底地知苦之後，接下來才能徹底地斷欲望。
我們的目標是知苦，直至明白名色、身心的實相。因此，我們的目標是如實觀照名色、身心，而非造作名色、身心。
何時我們能如實地照見名色、身心，苦因，也就是集諦，就會自動斷。在這過程中，我們培養覺性。一旦苦因生起，我們有覺性，苦因就會不時地滅掉，那是以覺性而滅去，但不會一斷永斷。一旦我們沒有覺性，貪心又會生起。當我們碰到鼓動我們煩惱的所緣，貪心又會生起，這很正常。
修行的整體即是要有覺性。欲望生起，有覺性，欲望就會滅去，心就會契入普通人的狀態，而後以輕鬆自在的心觀名色、身心。
隨後，我們須自我省察——自己的看法觀念，是正思維或邪思維？自己是在貪瞋痴的驅動而思維，或是在善法的驅動而思維。
若想知道自己是否行於正道，就是用這一些標準作為衡量——不走神、不緊盯；八支聖道落實了哪些？自我觀察，修行是否在這框架內？
我們是正語或邪語？正業的部分，即是三條戒。我們是正命或邪命？我們觀察，這屬於戒的部分。
接下來，我們就觀察自己的修行，是正精進或邪精進？我們修行是爲了迎合煩惱？或是為了削減煩惱？如果我們修行是為了迎合煩惱，日日夜夜經行、打坐，那依然屬於邪精進，而非正精進。
我們的覺性/念（sati）是正念或邪念？我們的禪定是正定或邪定？我們需不斷地省察自己的修行，從這些角度來檢測，不必請教任何人自己是否走在正道上。
正道即是不緊也不鬆。佛陀並沒有開示：必須做些什麼或不可做些什麼。所有這些內容，真正的核心即是——持五戒，培養覺性，覺知名色、身心。
一旦自動的覺性頻繁地生起，正定也會自動生起。如果正念生起，我們就獲得正定，而不會生起邪定。如果我們戒行很好，思維很好，就成為正思維，我們身與口也會很好，隨時準備好生起正精進。別畫蛇添足。明白了嗎，小朋友們？
戒定慧圓滿，道果水到渠成
今天大家看起來好一些了，已做回普通人了，能覺知自己，修行的貪心減輕了。感覺到了嗎？聽聞如此之法，心開始放鬆、不太苦悶了。否則過緊、貪心太重，而且極力地打壓自己，因爲害怕散亂，想一直保持覺知，不想迷失，想一直開發智慧，不想讓心退步，想讓心一直有力量……如果不苦悶，那就怪了。
修行，從現在起就必須有快樂。從培養覺性中獲得快樂，當我們有覺性時，自動的覺性生起，便能有快樂。當我們很好地持戒，憶念自己戒行很好，就已有快樂。法、戒屬於讓我們能雄赳赳、氣昂昂的部分。若我們想到自己很好地持戒，我們的心便會清涼、就有了快樂。爲什麽？因爲我們沒有傷害任何人。持戒不好的人，心就會左閃右躲的，見到誰都不敢正眼相視。
持戒不難，難在何處？僅需具備覺性即可。若想具備正定，則稍難一些，需有覺性及時地知道「散亂」，有覺性及時地知道五蓋，全須具有覺性。
事實上，禪修課程非常好，因爲這禪修課程，從隆波至其他指導老師們的開示，目標全一致，皆追求戒定慧，如何讓大家具有正念、正定。而且有不久剛見法的人為典範，讓我們了解，實際上不過緊、不過鬆的生活，究竟是如何的。
於是，我們就會發現：無論何處皆能見法，在咖啡廳內喝咖啡也可以見法，正在理髮也可以見法，在公交車上也可以見法，在聞法也可以見法，在說法也可以見法，在念經、做早晚課也可以見法，在撥打電話也可以見法……在何處皆能見法。
何時有覺性，何時就有修行。直至戒定慧圓滿了，如同要分娩一般，什麽都阻止不了。
我們看阿姜萍道在理髮之前，做了些什麼？她去按摩一小時，十分快樂。按摩一小時間，做了些什麽？分離「蘊」，看到身體痛，看到心忐忑不安，按摩師按得很重，便會痛苦，一旦放開之後，身體舒服，心也很舒服。按摩一小時，一直在修行。時而迷失，時而覺知，時而心跳到身體裡。
另一個角度，看到了什麼？看到理髮師將頭髮拉起來，說：「誒！那是我的頭髮。」當理髮師一將頭髮剪掉，便感覺到——這不是「我」，不是「我的」，心就會總結——「我」不存在。
有些人覺得修行僅能一味地觀心。事實上，修行取決於每個人的根器與秉性，並非觀心才最好，觀身才最好，取決於每個人的根器秉性，而且沒有人能告訴我們，我們是透過什麼方式而見法。
佛陀開示：出家剃度時，剃度師必須教導五項業處——毛、髮、指甲、皮膚、牙齒，若不教導剛出家的人毛、髮、指甲、皮膚、牙齒，剃度師須被處罰，因爲他算破戒了。為什麼？因爲將弟子們見法的機會關閉了。
看到頭髮不是「我」，心就領悟了。若每一人回去之後，立即去理髮，那是不會見法的。那是否也先去按摩，然後再去理髮？同樣也不會見法。
四念處如同一座城的四座城門，觀身可以來到苦的終點、觀心也可以來到苦的終點、觀感受也可以來到苦的終點、觀法念處也可以來到苦的終點。大家自我觀察，自己適合於什麽。
僅此，今天就是這些，隨喜功德。
（完結）
靜慮林聲明：
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