阿姜宋猜尊者
2019年09月06日
編譯｜隆波帕默尊者中文基金會
這個禪修班幾個人，全是舊生，是哪一天參加的？大部分如果都是舊生的話，那就已經學了很多了，取決於我們是否鍥而不捨地修行。修行要靠忍耐，再怎麼厲害之類的也鬥不過的。
師父不是多厲害的人，如果曾經聽師父講過的話，師父靠得是勤勉努力、鍥而不捨。要是從頭說起的話，師父算是排在末尾的弟子，好像是，學的時候，隆波掃一眼，然後就走過去了。學不了，教不起來。為什麼呢？那個時候心有很多痴，有很多痴的心，是學不到境界的。如果用修行人的語言來講的話，就是訓練不了覺性（sati），根本就沒有覺性。就好像，當隆波說什麼的時候，它就模模糊糊的，聽不明白，聽不懂尊者在教什麼。覺性，師父也訓練不起來，就只靠勤奮、忍耐、慢慢修。
師父勤奮的方式，也不是說什麼都不知道就開始實踐了。在見到隆波之前，也是修行的，不是沒有修，但師父是打坐的。當師父一想到修行的時候，修行的畫面就是打坐。當師父打坐的時候，師父所做的就是，去控制身、控制心，要控制到它一動不動，讓它寧靜。
然後，像我們根器鈍的人，也就是這一代的人，心本身就已經是散亂的。這個心本身的散亂，主要原因並不是出於我們自己。只是這個時代的社會，我們從小就被訓練去思考，去分析。現今社會上誘惑性的事物也很多，多過於我們憑借一己之力所獲得的「跟自己在一起」的禪定。
我們的心和老一輩人的心不同，過去時代的人，他們的心很寧靜清涼。小的時候，看到長輩們聊天時，語氣都很安寧、和緩。這個時代的人聊天，沒說幾句就不和了，因為見解不同。更有甚者，如果曾經玩過臉書的話，有一個人要賣地，然後有人要買去建百貨商場。有人就評論說：「這是文物，應該保護起來」他這樣寫。
有人就在下面回覆寫道說：「如果你想保護的話，你就自己買唄!」
「他就花百億買來，他為什麼要保護這麼破舊的大樓呢！」
如果是這樣，當今社會的人有這麼多想法，所以禪定才很難生起。
我們也是在這個時代出生的。當師父練習打坐的時候，也去控制身、控制心。但坐的時候，大部分所得到的是帶痴的禪定，坐了就犯迷糊，忘記自己，沒有覺性。好久好久，才坐得有覺性，但還是那種控制身、控制心的覺性，這個不能用來修行，不能用來提升毗缽舍那，也不過是得到靜止不動而已。師父在心裡想說：自己也是修行人了，會修行了，會打坐了。事實上，它還和體證道果涅槃離得很遠。
直到遇到隆波，當見到隆波的時候，那時的隆波還是居士。師父也是不會修行，隆波也不太看。那個時候，有很多學生跟尊者學，他們能訓練覺性，什麼都可以訓練。師父訓練不了，只能依靠忍耐，也就是說，修行要靠忍耐，越是舊生，越要靠忍耐。因為有時學了就厭倦、氣餒，這都要靠忍耐、鍥而不捨、堅持，繼續修下去。師父修行也厭倦，也氣餒過，甚至有時氣餒到想放棄修行了。但依舊靠著忍耐，慢慢修下去。
讓師父真正能夠回來修行的，就是聽到隆波的教導，教導關於覺性和安住。覺性是非常重要的事，是必需的事。我們不要以為覺性是很小兒科的事，太基礎了。比如：有的人說要修行，當教到覺性的時候，就覺得不怎麼想聽，就好像很基礎、很基礎的事。事實上，我們要訓練的覺性，如果我們能夠訓練這一點的話，接下來的修行，就不是很難的事了。
所以，我們要訓練的覺性，是「回來知道自己身心」的覺性，是真正地知道。比如：我們的訓練是——動了，知道；動了，知道。或是我們呼氣、吸氣，然後覺知。起初剛開始訓練，我們觀察看看，會有「刻意」存在的。比如：我們移動，我們還會刻意。這個「刻意」，簡單來說，它就是有覺性的。但還不是真正覺知身、覺知心的覺性。類似於，它是一種訓練，為了讓心能夠真正地記得境界。
比如：我們坐著呼氣、吸氣，呼氣覺知，吸氣也覺知。當我們坐著，剛開始依然會存在有刻意去修行的成分。這點是必要的，因為如果不刻意的話，它根本不知道，它根本不能感知到氣息。但是修行了一段時間以後，心開始記得境界了，能夠記得呼氣的色身，吸氣的色身。如果它能夠記得的話，以後當身體呼氣的時候，它就會自行去感知到，覺性自行生起。
身體吸氣，覺性自動生起，這一點很重要。如果我們還未能訓練出這種覺性，我們就需要繼續訓練。只不過需要靠一丁點的刻意，但不強，如果過強的話，就變成緊盯、聚焦。如果緊盯，「和自己在一起的覺性」就沒有機會生起了，它就變成緊盯型的禪定。它是得到禪定的，但是這個禪定是為了休息，沒辦法把它運用在開發智慧上，並且我們不精通於安住型的禪定，因此如果粘著於那個，就不能夠回來覺知自己，不能夠回來開發智慧。
大部分我們所學的，在巴山老師檢查作業，或者教導我們的時候，就會說「在緊盯」，就是這個狀況。也就是我們太過於刻意在修習禪修業處。當我們太過於刻意時，我們去感知身體移動，心就會去緊盯身體。或是我們去觀呼吸，心就會去緊盯在氣息上，或是緊盯呼吸的身體，它沒有真正覺知自己的覺性。
所以我們需要訓練，舒舒服服地訓練，用平常人的心。我們訓練時，看到身體移動覺知。有些人想觀呼吸，就觀呼吸；有些人想念誦佛陀，就去念誦；或是有些人直接觀心也可以，看到心有快樂，有痛苦，有不苦不樂；或是看到心中生起的煩惱雜染，貪、瞋、痴之類的，好的心、壞的心之類的，訓練去觀。
持續不斷地觀，輕輕鬆鬆地觀，觀到有一天，覺性能夠自行生起。能夠自行生起的覺性，我們將會感覺到它沒有刻意的成分在。就好像是，我們訓練以後，身體呼氣，它就會自行覺知。自行覺知的心，稱之為「有覺性」，它就能夠被用來繼續修習禪修業處了。
那個能夠自行覺知的心，它沒有重量，它是輕的，所以我們要繼續訓練。假設每次我們修習禪修業處，還需要刻意的話。或是覺得還要……就好像有動機去讓它意識到身體，意識到心,這樣的話還處於真正的覺性尚未生起的層次。
但問說這必要嗎！是必要的，必需要修的，只是不要太過於用力，直至它變成緊盯。緊盯身體，緊盯心，這樣是黏著於休息型的禪定，不是用於開發智慧的禪定。
在師父有很多很多痴，不能夠跟隆波學的時候，師父就是用這個，去訓練自己的覺性。那個時候，隆波說：「觀心什麼也觀不了，什麼也看不出來，那就去覺知身體。」
師父聽到的就這麼多的，因為剩下的也聽不懂。聽到隆波教說：「讓移動身體了，然後去覺知。」師父回到家，就去訓練「動了覺知，動了覺知，停止也覺知」。當動了一會兒以後，我們的身體移動時，覺性在自行知道，沒有刻意。它動的一瞬間，覺性就自行知道，心就有快樂，有喜悅湧現出來。師父就覺得說，「哦！修行就只是這樣，它根本沒有做什麼，就只是感覺。」身體動，它覺知，它自行覺知。
但是起初我們訓練的時候，它根本沒有覺知，類似於有一點點刻意。但我們訓練到心能夠記得色身的境界了，它會自行生起覺性，是自動自發的，這一點很重要。
觀心也是一樣的，當生氣生起時，我們不斷地及時知道；貪心生起，我們也要持續不斷地及時知道；迷失生起時，我們也要持續及時知道，但是這個「迷失」大部分比較難看出來。但倘若我們能夠觀瞋、觀貪，慢慢地，訓練去觀，直至心它能夠記得境界。當它記得境界，接下來當瞋心湧現出來，覺性自行感知到，瞋就滅去。
因此，師父所訓練的，剛一開始訓練移動身體，心就愉悅起來，和自己在一起的覺性自行生起。當有什麼煩惱習氣湧現出來……那時收到一本自己是會員的雜誌，它剛送來，一收到，心想要讀，它沒看到，但一打開，看到貪衝上來，覺性自行意識到，沒有任何行為。它看到貪，它一湧現的一瞬間，覺性自行意識到，然後它就滅去，是自動自發地滅去。心便如此安寧祥和，這個覺性它是自行生起的。
我們必需要訓練出這種（覺性），若我們能訓練出來，打好基礎，走下去是容易的。但如果我們訓練不出這一種，那我們就仍要努力繼續去練，慢慢練下去。因為，如果要走到彼岸的話，覺性一定要好。如果訓練得了覺性，能把它練到很好，別去緊盯身，別去緊盯心。訓練去觀身體運作，觀心運作。然後我們帶它練習去看，接下來它會記得境界，覺性就會自行生起。
然後如果我們能訓練好覺性，剩下的路，要說它難也難，要說它不難也不難。它取決於我們的理解。當我們有覺性生起之後，我們所需要訓練的下一步，就是訓練讓心安住，讓心和自己在一起。
安住的心，即是隆波所教我們的，稱之為「正定」。那個禪定，大家不要誤以為它難如登天。禪定是心連續不斷地知道一個單一的所緣，我們念誦「佛陀、佛陀、佛陀」下去，如果心去知道「佛陀、佛陀、佛陀」，而且它不迷到其他地方去，它就會生起禪定。
簡單地比喻來說，像這一代，那些喜歡玩臉書的人，當去玩臉書的時候，一打開，看嘛！它就會介紹這個人給我們認識、那件事給我們看。看看，往下讀，我們發現嗎？看的時候我們有禪定，因為看了一下子，哇！已經過去兩三個小時了，本來打算要看工作上的事宜十五分鐘，看來看去，一個小時過去了。這是禪定，但這個禪定是「心往外送」的禪定，它不是用來修行的禪定。
如何做才能獲得用於修行的禪定？那就用跟身心有關的所緣，像有的人用佛陀也行，或是念誦其他的也行，或是像有的人喜歡觀身體呼氣、吸氣也行，習慣哪個，就用那個。因為什麼呢？因為心想去知道它喜歡的所緣，這樣禪定才會比較容易生起。
舉例來說，當我們去玩臉書的時候，如果喜歡玩的人，他喜歡，心感興趣，讓他去看，他便會入迷好幾個小時。有的人喜歡觀身體呼吸，觀氣息就守著觀氣息，看到身體呼氣覺知，看到身體吸氣覺知。如果心喜歡這個，持續地觀下去，倘若連續不斷，禪定就會自行生起。
或者有些人，喜歡念誦「佛陀，就佛陀、佛陀、佛陀」下去。如果念誦「佛陀」了以後，心喜歡「佛陀」，它就不會溜到別地方。它就跟「佛陀」在一起，如果持續不斷地「佛陀」下去，它就會生起禪定。
或者像有些人，用移動身體然後覺知，也行。像有些人動了覺知，如果我們能夠連續地覺知下去，心不迷失，不走神。不迷失去想，不迷失去工作，心同樣得到禪定。
我們就可以看得出來禪定不是難的事情，不難訓練。只要找到心喜歡的禪修所緣，然後憶念那個禪修所緣。要強調的是——那個「心喜歡的所緣」一定非不善法，就像隆波經常教導我們，玩股票或打牌，心有貪念，不能用來修習禪定，要以善心當所緣，不誘發我們的心。當我們這樣做時，（心）就會獲得禪定。但必須再看一下，生起的禪定是休息型的禪定，還是用來開發智慧的禪定。
先說明，沒有誰能一直修習用來開發智慧的禪定。事實上，開發毗缽舍那需要很多的能量。當心安住後去知道所緣，且是在沒有強迫的情況下，用它來開發智慧，不久，它就會消退，就像電池的電用完一樣。它就要去修習方便於休息型的奢摩他，先記住這一點。
比如我們修習禪法時，比如我們念誦「佛陀、佛陀、佛陀」。起初，心與「佛陀」在一起，這是（心）往外送的奢摩他。是（心）它跟所緣在一起的奢摩他。專用術語稱之為「止禪」，是緊盯所緣，這種禪定用來休息，但不能開發智慧。
我們怎樣才能提升我們的禪定，直到生起智慧？生起智慧的禪定，是「心跟自己在一起」的禪定，不往外的禪定，是安止的（禪定）。「安止的心」就是心溜走的相反（狀態）或者心搖晃不定的（相反狀態）。如果觀者能看到心跑掉……比如：當我們修任何一種禪法，當心跑掉了，我們及時知道，及時知道它跑了。如果我們及時知道「心跑掉」的瞬間，心便會自動安住，這稱之為「正確的正定」。由於及時地知道，心跑了，知道，因為我們沒有去干涉它，「跑掉的心」就會滅去，生起「安住的心」，這個自動得到正定。
比如：我們修一個禪法，我們訓練念誦「佛陀、佛陀、佛陀」，心跑掉了，我們不斷地及時知道；或者念誦「佛陀、佛陀」，心跑到「佛陀」了，及時知道；念誦「佛陀」，心跑去想了，及時知道。
當我們常常及時知道，接下來當我們念誦「佛陀、佛陀」，心跑掉、心走神，我們及時知道，「跑掉、走神的心」便滅去，「安住的心」將會生起。或者我們不斷的念誦「佛陀、佛陀」，有時心跑去跟佛陀浸泡在一起，然後我們知道的瞬間，它會馬上變成正確的禪定。
隆波用的語言就是：我們不斷地念誦佛陀，但念誦「佛陀」後，要及時知道自己的心。
有些人不明白要如何念誦「佛陀」，才能及時知道自己的心。念誦「佛陀」就是不斷地念誦「佛陀」，舒舒服服地念誦「佛陀」，心跑去跟「佛陀」浸泡在一起，要及時知道；心寧靜，要及時知道；心快樂，要及時知道；或者我們念誦「佛陀」了，心走神，及時知道；當知道了，就再回來念誦「佛陀」。如果我們在這一塊不斷地訓練，正定會慢慢自行生起，心會自行寧靜而安住。
或者有的人要觀呼吸，我們就觀下去，看著身體呼氣，覺知；看身體吸氣，覺知。我們常常覺知，當我們呼吸的瞬間，心走神去跟呼吸在一起，也及時知道；或者心迷失去想其他的事情，我們也及時知道。當我們不斷地去知道，之後，呼吸的瞬間，心耽於呼吸上，及時知道，知者、觀者的心也會自行產生。當不斷地訓練下去，就會看到呼吸的身體是一部分，有能觀的心是另一個部分。
要經行也用同樣的方法，同樣的原則。看身體走，心是知者、觀者。走著時心跑到腿上、跑到身體上，要及時知道。當及時知道的瞬間，它就會再一次自行成為知者、觀者。有時走著走著，心走神，我們及時知道（心）走神，它就會再一次回來覺知自己，然後我們就繼續走。這樣訓練就會得到正定，這個正定，是用在下一階段——開發智慧。
另一種正定，師父省略不提，就是修禪那直到獲得第二禪那，這個時代的人，極少數能修到心正確地集中，然後生起正定，生起自動的知者。（這種禪定）難修、花時間，不太適合我們這一代的人。所以沒有提到怎麼修的方法，因為它超出了我們修行需要用的。當我們生起這個（知者）時，不斷修行直到生起了（知者），可以說我們修行到能證得道果的機會並不難了，因為接下來就是開發智慧。
師父本身訓練至有覺性後，再到心安住，還是弄錯了很長時間。之所以弄錯了半天，就是怎樣做？當隆波說：「開始會修行了，開始會覺知自己了」。
師父很高興，「嗯！我會修行了，怎麼樣都走在這條路上了。」
本來應該是輕鬆自在地覺知，結果生起貪心，想要它持續。本來應該讓它連續不斷，也就是不斷地去覺知，卻生起貪心——怎麼做才能一直地觀，一直地知道？
這一點是我們主要的障礙，這就像用有貪的心去修行一樣，想要修行一直持續地覺知，帶著貪心去修行，因此不生起真正的覺性（sati），好像貪控制著心，覺性就不生起、正確地禪定也不生起。
修行時，心就想：「嗯！這個很好、這個對的。」這樣會障礙我們，如果生起這樣狀況，修行就開始難了。如果我們訓練覺性，不停地訓練下去，會比較容易，別以貪心去修行。
如果在修行中有貪心生起了，怎麼辦？沒有別的辦法，要及時知道「貪心」，要及時知道。如果以中立的心去知道，貪心就會滅去，一旦滅去就會自然地覺知自己。
但依據我們的性格習慣，即使（貪心）滅去，它很快就會再生起。我們的職責就是——及時知道，及時知道直到心心灰意冷——「做不了」。因為道、果、涅槃做不了，道、果、涅槃是自行生起，沒有誰能讓它生起，心就會接受。
心會接受，因為它已經學到了，已經訓練了好久、精進了很久。帶著有貪的心，修行了很長一段時間，沒什麼效果，心知道這不是路，這不是路。正確的路就是——有覺性不停地知道境界而已，（最後）心才會放下。
師父已經處在這種（狀況）很久，好幾年了。因為那時當師父會修行時，師父覺得岸邊似乎就在不遠處了。師父不分晝夜努力修行，辭職，去寺廟住，致力於修行讓它日夜都一直看得到（境界）。當全力以赴的那時，真的能夠一直看得到，然後生起了高僧大德所謂的「心集中」。但是那個時候（師父）不在隆波身邊，不知道這個心集中，它是止禪。（師父）以為它集中起來是為了生起聖道，事實上那時候的心有貪，沒及時知道。
當沒有及時知道心有貪，修行下去，本來應該「就只是知道」，卻去緊盯境界。緊盯得很嫻熟，無論何時想讓心集中起來都可以，然後生起一些奇怪的現象。
剛好朋友提醒說「你呀！住寺廟已經很久了，去跟隆波做禪修報告。」
當朋友提醒去跟隆波做禪修報告，師父就去。
隆波說：「為什麼修的這麼苦？」
師父看不到，覺得自己修行得很好，覺性生起，一直看到境界。其實那個時候生起的覺性是邪念，生起的禪定是止禪，不是用來開發毗缽舍那的禪定。
當去見隆波時，隆波說：「修了什麼來著？錯了！因為訓練後的心，往外送得很嚴重。」指看這根樹枝，心馬上跑去，這表示心習慣往外送。
在這裡向大家重申：訓練的時候，要訓練正確，不要訓練錯了。一旦訓練錯了，心往外送，這樣很難糾正，用很長時間、很多精力才能糾正。要繼續修行直到心多次感到心灰意冷。
有一天，隆波讓師父去觀境界，讓師父觀（這個境界）到很嫻熟。那時根本不知道，因為心對修行很氣餒，所以隆波才騙師父再回來修行。當隆波讓師父去觀，隆波是哄騙師父去修行，讓心跟某一個心喜歡的所緣在一起，那個（所緣）師父曾經黏著的。
觀了幾個月，觀到心很嫻熟，心能夠寧靜跟觀的所緣在一起。隆波覺得是敲師父腦袋的時候了，隆波問：「去觀它幹什麼？」
師父很困惑，如果不讓觀這個，那要觀什麼呢？這就像騙師父去觀（這個境界）好幾個月一樣，對吧？就像師父跟隆波在一起一樣，師父認為隆波應該不會讓師父誤入歧途。
當隆波來提醒、敲腦袋說：「為什麼要去觀它？」
（師父）就覺得不看這個，那要看什麼？
那個時候不明白，修行要有覺性，去覺知身、覺知心，而不是去覺知某種境界，然後心就跟那個所緣附著在一起。
當尊者這麼提醒，就覺得：「咦！如果不讓觀這個，那要觀什麼？那樣就沒辦法修行了！」。
因此，下定決心，好吧！今天就不觀了，不修行，停！停止修行！今天放棄了。
就坐在這樣的椅子上，舒服地坐著。當舒服地坐著，曾經訓練的覺性和禪定，這些（覺性和禪定）並沒有消失。但今天下定決心：不會專心去觀什麼了！（然後）就看到心走神，跑到搖曳的腦波上，半途，這腦波開始成為一個故事。一旦師父及時知道，心走神，覺性及時知道「心走神」，及時知道的瞬間（走神）滅去，生起安住、跟自己在一起的心。這樣的心，就是人們所說的「正確安住的心」、「跟自己在一起、醒著和愉悅的心」。
然後它保持不了（這樣的狀態），因為我們不是有禪那的人，這個狀態它生起一剎那，然後就滅去。腿的感覺變得明顯，心就開始跑到腿。當（心）跑近腿時，腿的感覺就變得清晰。當覺性及時知道「心跑到腿」瞬間，（走神）滅去，滅去瞬間，生起新的安住的心。這個新生起的安住心，也滅去，跑到搖曳的腦波。一旦開始跑的瞬間，覺性及時知道瞬間（走神）滅去、再一次安住。
當生起這樣的境界，是從未見過心安住的狀態，才說：哦！明白了，為什麼隆波問：「為什麼要去觀它？」這一點可以說是重要的關鍵點，這就是隆波帕默尊者曾經教過我們，我們經常聽到的，如果我們及時知道不安住的心，就會自動生起安住的禪定。
基本上，我們都聽說過，但我們從來沒有親身經歷過，所以就不知道它怎麼發生的。師父看到心走神，一走神，心及時知道的瞬間滅去，生起真正「安住的心」。
但問：這樣的狀況容易生起嗎？它並不容易生起。事實上，這是因為訓練發展覺性而且持續不斷地訓練，直到最後禪定生起。它有力量，雖說是禪定，但還不是正確的禪定，但心本身有力量、有覺性。
有力量的心，當它看到「迷失的心」，它就有覺性及時知道「心迷失、走神」。當那種狀態滅去，就生起「安住的心」。這個「安住的心」，像我們這樣訓練的話，它會比較容易開發智慧。
不想用「自動自發的開發智慧」這個詞，但實際上它本身已經是自行的開發智慧。比如：跑掉的心，及時知道，它就滅去，「跑掉的心」滅去，生起「安住的心」。「跑掉的心」是無常、是變化，生起「安住的心」。
然後「安住的心」，因為我們受過這樣的訓練，它不會一直保持靜止狀態，它也會滅去，「安住的心」同樣也是無常。「安住的心」滅去，生起新的「迷失的心」。當我們及時知道「迷失的心」，「迷失的心」就滅去，生起新的「安住的心」，這個是心自動自發地開發智慧。
簡單的說，如果我們不斷地訓練這個，如果智慧足夠的話，它就會返回來觀那個生滅的心。「跑掉的心」生了就滅去，沒有「我」參雜在裡面。甚至「知者的心」，生起了也滅去，沒有「我」參雜在裡面。
例如：如果知者的心是「我」的話，或者跑掉的心是「我」的話，那它必定可以控制、可以命令。但它不能控制，不能命令，如果我們學到這一點就會看到，心生了就滅，沒有「我」參雜在任何部分。這個可以說是擊中敵人而進入到心本身了。如果智慧足夠的話，它會返回來觀，心本身也沒有「我」，就能夠生起聖道。
問說：為什麼師父捨棄透過身體來開發智慧呢？如果我們訓練這點上來，（要看到）身體不是「我」，這並不難。例如：有時我們訓練到生起「安住的心」了，如果我們用「安住的心」來觀身體的話，就會看到身體是被觀察的對象，身體不是「我」。對於那些已經有了「知者」的人，這個是自動看到的。
但是錯誤地認為身心是「我」，這個煩惱習氣，它並沒有隱藏在身體內。即使看到身體不是「我」，澄清邪見的聖道尚未生起。但如果我們修行到生起「安住的心」，然後看到心的生滅，生滅一剎那，一剎那的，就會看到——生滅的心，沒有「我」隱藏在那裡，沒有「我」藏在任何地方。因為如果有「我」隱藏在那裡的話，它應該可以控制，可以指揮的，但這個我們指揮不了，控制不了。它會逐漸積累和清除「心是我」的這個邪見。這就是我們所能做的，我們靠自己修行、靠自己提升心。
當我們不斷地訓練，心開始看到身體的生滅、看到心的生滅，或者看到身心的苦和無我。我們不斷地訓練，不斷地訓練，直到有一天，心保持中立，心對一切狀態均保持中立。
不管我們剛開始訓練的時候，覺性生起，有時心生起快樂和愉悅；或者有時我們看到煩惱習氣滅去，心是愉悅的，這顆心還沒保持中立，還有喜歡（的狀態）。或者有時我們修行處於退失的階段，心生起氣餒、不喜歡，但如果我們修行下去，我們會看到「喜歡」生了就滅，「氣餒」生了就滅。「喜歡」它不是「我」，「氣餒」它也不是「我」。
如果我們不斷地觀下去，重複地觀，經常地觀，心會保持中立。「喜歡」生起，心不會膨脹；「不喜歡」生起，心也不會萎縮，就只是看到某種狀態生起而已。但是這需要一段時間的修行，直到心保持中立。
「保持中立的心」是通往涅槃的門，因為接下來我們什麼也做不了了，取決於心是否生起聖道。但那些對殊勝的、偉大的事抱有很高期望的人，比如希望成為獨覺佛、佛陀，心不會繼續。甚至是那些發願成為某位佛陀大弟子的人，心也不會繼續，它會退失。但如果希望成為佛弟子或者希望這輩子能體證道果，心可能生起聖道而成為聖者，和大家分享主要路線是這樣的。如果我們持守修行的原則，我們就不會迷路。
像那次，師父的心看到搖曳的腦波，心及時知道（那個狀態）後，它就滅去，再生起「安住的心」。「安住的心」生起了，也無法呵護就滅去，生起「走神的心」。「走神的心」也滅去，再生起「安住的心」。當看到這樣的狀態，師父已經知道「正確的路」，意思就是走哪條路通往道果涅槃，不正確的路是怎樣的，就好像心已經記得了（這條）路應該怎麼走。
就像隆波說的那樣，這不是隆波說的，當師父看到這一點時，師父告訴隆波，說：「知道了，接下來要走的路是怎麼走的。」並明白大多數不走這條路的人，是因為什麼，所以去告訴隆波，隆波說：「哦！那很好呀！」。
那個時候可能隆波也想表揚（師父），因為錯了很久，好像投入了很久，其實也許想告訴師父：別傻了，還有很多關口呢！還有很多坑。確實是還有很多，不是看到這一點之後都會一帆風順。但如果煩惱習氣淡薄的人，看到這一點修行就會很容易。
如果我們沒有看到如此細緻的狀態，應該怎麼辦？完全不成問題，我們只要慢慢不斷地覺知自己。粗糙或者細緻的狀態，對修行來說並不重要。如果我們讀過《佛陀傳記》，像孤獨長者，他聽了佛陀的開示，沒有看到什麼細緻的狀態，心也能證悟。這取決於我們的波羅蜜是否積累得足夠。
我們慢慢地訓練覺性和禪定，有些人喜歡觀身，訓練觀身，觀不到心也沒關係，不用焦急。有的人觀心，觀不到身也沒關係，有的人不會觀受，也沒關係。我們找到我們能觀的，然後慢慢地訓練，繼續精進。
再強調一下，要有「忍耐」，正確地訓練，這一點是非常必要的。我們大部分練習的時候，心喜歡跳進去，然後我們就慢慢地及時知道我們的心，這一點稱之為「我們慢慢訓練發展覺性，讓它愈發迅速。」
有時我們念誦「佛陀、佛陀」，心寧靜，我們及時知道。如果沒有及時知道，心就會黏著於禪定，黏著於寧靜的禪定。但如果我們念誦「佛陀、佛陀」，心寧靜，知道「寧靜」，它能夠慢慢提升成為知者。或者念誦「佛陀、佛陀」，心迷失了，我們不斷（地）及時知道「心迷失」，它能夠慢慢提升成為知者。
或是我們經行，看到身體在走，心跑去浸泡在腳上，如果沒有及時知道。有時走了心寧靜，我們要及時知道它寧靜。如果我們能慢慢及時知道，它就會慢慢醒來。但如果寧靜且心滿意，沒有及時知道，這是粘著於禪定。它會粘著於禪定，因為心是快樂、滿意。如果我們知道這是快樂，（心）滿意粘著於這個狀態，它就會慢慢提升成為知者。
這一點我們必須要慢慢地提升自己。我們一味地仰賴高僧大德，這是行不通的。因為事實上，我們卡在某個境界並沒什麼，它卡在我們的禪修的所緣。
我們要如何做，才能慢慢地提升我們的覺性，變得更好？要不斷地及時知道自己的心。我們訓練時，什麼時候心有力量，讓它修毗缽舍那；什麼時候心沒有力量，就讓它跟（自己）喜歡的、寧靜的禪修所緣在一起。
不要強迫心，讓它一直開發毗缽舍那，辦不到的！如果我們強迫心，讓它開發毗缽舍那，它會粘著於某一種奢摩他，很難糾正。因此，心沒有力，我們就讓心輕鬆自在地去覺知單一的所緣，覺知自己。當我們覺得心有力量時，就盡量提升成為知者。
知者就是及時知道「跳進去（看境界）的心」和「往外送的心」。但是如果不能及時知道，也有其他的方法。比如：我們經行了十五分鐘，看到心一直靜止不動，幫它思維一下：咦！正在走的這顆心，它靜止不動。
看身體在走，心是靜止的，那就幫它思維說：「身體是被觀察、被知道的對象，有心做為知者、觀者。」它就能夠慢慢地分離出來。
或者看到心靜止，靜止的心也是被觀察、被知道的對象。就這樣，稍微有知者、觀者的心。幫它思維一點兒，心就能夠慢慢地提升變成觀者。
比如：有些人用念誦「佛陀、佛陀」，使心寧靜，幫它思維說：「寧靜的心、跟佛陀在一起的心，是一部分，有心是知者、觀者，它會慢慢地生起知者的心。」但如果我們想得太多、太多，心反而會變得散亂，知者的心會消失。
「知者的心」介於「迷失去緊盯的心」和「缺少覺性的心」之間。比如：散亂的心，如果我們的心去緊盯，它就會跳進所緣裡，「散亂的心」是從所緣跑掉的心。因此，如果我們及時知道「心去緊盯」或及時知道「心去散亂」，正定就會自行生起。
我們的正定，當它生起時是一剎那、一剎那地生起。它不會持續很久，因為我們沒有禪那。但如果我們訓練覺性，使之迅速，心一跑了就知道、心一跑了就知道。就會像有禪那的人一樣，會感覺：這顆心像那些有禪那的人一樣，能覺知自己、脫穎而出。但事實上，它知道了，它動了滅去、動了滅去。
這些只是講給大家聽，我們不必修到這樣的程度，我們只需要不斷地去訓練，不斷地去開發智慧。有些人的心能看到細微之處，它自己看到的。有些人的心看不到細微之處，它就是看不到。但同樣都可以生起道果，取決於我們的用功。
我們學了很久了，我們要忍耐、精進用功。這個時代的人根器鈍，不能怪誰。因為如果根器利，大概早都解脫了。
師父剛開始修行的時候，痴心還很重，曾經去頂禮高僧大德，那個年代，可以接近高僧大德。師父給他按摩。
隆普就問：「想要什麼？」隆普可能以為（師父）想要頭髮或者這類的東西。
師父說：「我想要涅槃。」
隆普愣了一下說：「那個難呀！。」
隆普說難，但那個時候師父還幼稚不懂事，煩惱習氣也很重，在內心深處覺得不管怎樣今生我都想得到道果涅槃。不想再出生了，因為師父不想再遇到苦了。但有的人覺得「師父的生活並沒有受苦，為什麼要想離苦？」後來（師父）才慢慢學習提升自己。
事實上，師父早期跟隨隆波學習時，隆波稱師父為排在末尾的弟子。（隆波）不太想教師父，感覺師父很難教。當從痴的狀態鬆脫出來時，變得瞋心很重，難以教導。隆波還跟別人說：「阿很難教。」（「阿」是阿姜宋彩尊者的小名）說點什麼，瞋心就衝上來了。本來應該聽法卻生起瞋心來了，但（瞋心）它是自行上來的，因為心是無我，它不是「我」，阻止不了的。
因為師父屬於瞋心重的人，痴心很重、瞋也很重，當聽隆波說什麼時，很難抓住（重點）。有時聽到某一個點符合師父的想法，覺得如果隆波接下來說這句話，師父將會明白，但心突然模模糊糊，聽了也不明白，咦⋯⋯隆波剛才說什麼呢？（隆波講的內容）應該可以用來提升自己，但卻沒有，（師父聽得）模模糊糊，聽不懂。師父仰賴於聽隆波的開示，開CD聽隆波的開示。
隆波說過：事實上，訓練師父跟訓練你們不一樣。隆波是做給師父看，讓師父看到隆波怎麼修行，看了之後，師父就跟著隆波那樣修。比如：隆波整天訓練覺性，我們卻不知道隆波在訓練覺性。有時只看到表面上沒有做固定形式，沒有做什麼，事實上隆波一直在訓練覺性。（師父）以前只看到隆波坐著，實際上他移動身體，不斷地覺知自己。有時看到隆波拿一把扇子，扇著扇子。
住在菩提園精舍（隆波以前住的道場）的時候，有的人以為隆波沒有在修行，事實上隆波一直在訓練覺性。我們看到隆波是這樣在日常生活中訓練的，給樹澆水時，隆波也在訓練，我們就慢慢學習。有時跟隆波外出，在車上（師父）自己也訓練覺性。心走神，及時知道，心處於什麼狀態，我們要及時知道，訓練自己的覺性。
師父訓練了很長時間，才能看得出來隆波真的在日常生活中訓練。我們忽略了在日常生活中發展覺性這一點，如果我們忽視這一點，離道果涅槃就遠了。只靠在固定形式訓練的時間是不夠的，因為都市人的生活和以前不一樣。
以前的人耕種，像過去高僧大德（所處的）時代，到處都是稻田。農閒時，沒有水，什麼都不用做，他們可以去寺廟打坐幾個小時，可以經行一整天。在這個時代不行，生活在都市裡，不工作就生活不下去，沒有錢。在都市生活，什麼都需要錢。乘坐地鐵，全線車費六十五泰銖，太貴了。一天的工資多少錢？三百泰銖，來回車費超過一半，該怎麼辦？都市的人做不到，（因為）整天忙著賺錢。
我們如何才能真正訓練自己在日常生活中發展覺性？這是都市（修行）人的關鍵，如果我們能做到，就會很容易渡到彼岸，因為隆波已經給我們做了示範。從隆波工作以來，他一直在訓練。他的工作壓力很大，那個時候隆波的工作關係到國家的安危，（所以他的）工作壓力很大，隆波利用工作空檔的時間，不斷地發展覺性。
隆波一醒來就修行，覺知自己，看自己的心在運作。觀心，觀不了心就觀身，一點一滴地積累，隆波的覺性就不斷地提升。回家有時間就打坐，在固定形式裡用功，沒過多久，隆波就明白了。
當隆波去跟高僧大德學習的時候，有時去向高僧大德做禪修報告，高僧大德問道：「居士，你是怎麼修行的？（注：此處為師父口誤，實為其他出家人詢問）出家人修行十年、二十年，都比不上你。」
如果我們聽到，會有怎樣的感覺？為什麼出家人在寺廟裡，他們的職責只有托缽、打掃之類的工作，剩下的都是個人的時間，能整天打坐、經行。但卻說：「出家人修行十年、二十年，都比不上居士。」
隆波只回答一句：「我整天都在觀！」
出家人不明白，說道：「呃，居士你說⋯⋯」
隆波（這次）並沒有說「我整天都在觀」，而是說「我整天都在修行。」
出家人不明白，隆波怎麼（可能）整天修行。因為居士（隆波）要早起上班，要趕快洗澡、著裝、吃飯、去上班，因為他住在曼谷，出家人不明白居士（隆波）是怎麼做到修行一整天的。
如果我們去研究隆波的傳記，我們會看到隆波真的整天都在修行。不過，這一點隆波比我們有優勢，隆波可以整天修行、觀心，因為隆波有二十二年的禪定基礎，對嗎？師父不太喜歡數字，特別是最近跟數字不和。醫生說要訓練算數，不然大腦會退化。
隆波有二十二年的禪定：正確的禪定，做為基礎隆波為什麼能訓練正確的禪定二十二年？因為隆波初期訓練時，隆波訓練禪定，心集中，生起光。（光）跑到外面，跑去感知這個、感知那個，隆波的心跟著光跑。心是往外送的，去感知其他，隆波覺得這樣不好。因此隆波就訓練心跟自己在一起。
訓練心跟自己在一起，隆波訓練了二十二年，二十二年的定力。當他得到隆布敦長老的指點後，隆波用他的定力開發了兩年的智慧。那我們呢？訓練正確的禪定還不到一年的吧！我們拿什麼樣的力量去觀呢？對嗎？因此，我們（訓練）的技巧是必須培養覺性，讓它頻繁地生起。
覺性能生起，仰賴於「關注」，佛教術語稱之為「欲神足」。常常關注，關注修行、發展覺性。心是怎樣的，要不斷地及時知道，身體是怎樣的，也要及時知道。能觀身就及時知道身，不能觀身就去修奢摩他。
高僧大德有技巧：能觀心就觀心，觀不了心就觀身，因為身體較容易觀。不能觀身體就修奢摩他、修寧靜。
看！修行是有步驟的。因此早上一起床我們就觀心，不能觀（心）就來觀身體移動，要用心修行，不要忽視修行。如果我們用心，持之以恆地修行，就會自行生起勤勉努力。要專注於修行，並持之以恆，而不是今天修行，明天停止修行。如果我們有欲神足、勤神足、心神足、觀神足，道果不會很遠。因為如果我們有了四神足，就會使我們輕輕鬆鬆地達成道果涅槃。
師父有很強的四神足，因為自從跟著隆波一起修行之後，除了協助隆波的工作，師父每天都修行。師父以隆波為榜樣，一有時間就通過固定形式訓練，工作的時間到了就去工作。
有些人，時間到了就去訓練固定形式，但當工作的時間到了，卻不想工作。他們只想訓練固定形式，心也只想追求寧靜的所緣。
其實工作的時間或做其他的，心粘著於寧靜是很難的，（因為）它不斷地跟外界接觸。如果我們能訓練好覺性，當我們見到某個人，或者看到上司，（如果）瞋心生起，我們就能及時知道。有時看到朋友，哇！高興，我們也能及時知道。但我們都市人，看到上司時，經常生起瞋心。關於這點，師父沒有怪誰（的意思），師父以自己作為例子。當師父看到上司來時，心會忐忑不安。上司一開口說話，師父的瞋心就湧現出來了，心想（他）又要來哪一出？（上司）喜歡來找我麻煩，拿別人的工作來給我做。
有時司機也在，他卻說：「哎！你開車去給我買個東西。」
我心想：「嘿！這不是我的工作，我不是司機！」
但上司叫我去，我還是得去，這就是都市人的生活。如果我們訓練覺性時能持之以恆，這樣當我們訓練固定形式時，心就會更容易寧靜。但師父保證，我們都市人在訓練固定形式時，心不容易寧靜。就像師父跟著隆波外出後一樣，雖然師父強調過，師父的覺性訓練到某個程度，但一到訓練固定形式時，頭還是團團轉。所以（師父）還要修很長時間。即便隆波說師父打坐已經很熟練了，但為了讓心寧靜、集中起來，有時（師父）仍需要十分鐘或二十分鐘。
因為對現代人來說，進城時的外界感官刺激是非常多的。過去的人（受到的感官刺激）不多，過去，步行去學校。現在，城市很複雜，生活方式也很混亂。因此，訓練禪那、訓練用禪定引導智慧，不是我們（都市人）的修行方式，更別提在禪定中開發智慧了，機會更渺茫。
我們應該這樣訓練：用智慧引導禪定，訓練好我們的覺性。
首先，要持好我們的戒，（持）戒是必要的。如果沒有持好戒的話，禪定就會搖搖欲墜。假設我們曾經對誰撒過謊，一旦他走過來，我們的心就會想：「咦！一會兒，如果他來問，我該怎麼撒謊才不會讓他知道呢？」心就開始動蕩不安了，禪定不會輕易地生起的。
要是我們持好戒，我們的心純淨無染，覺性就會容易生起，禪定也會容易生起。一旦有了覺性，有了禪定之後，再觀下去，如果心有力量了，就來觀，讓知者生起來，觀境界。看到瞋是一部分，「知者的心」是另外一部分，貪是一部分，「知者的心」是另外一部分。當我們經常（這樣）去修行，就會獲得智慧。
當師父這樣訓練時，（智慧）真的可以生起，並不是不可能生起的。有時，我訓練時心裡會想，「咦！（我）從沒體驗過瞋心生了（立馬）就能滅，那其他人是如何練到這個境界的呢？」
我們以這種方式訓練覺性，有時我們會走神，有時所緣來觸碰，煩惱習氣就會湧上來。覺性覺察到，煩惱習氣就會自行滅去。此時才知道：「哦！原來別人修行是這麼簡單啊！」
就像師父跟大家分享的，當我們打開想讀的書時，（其實）貪念已經湧現了。一旦我們及時知道到這一點，貪念就會滅去。如果要問，「我們及時知道」，是用（大家）能理解的方式回答「我們及時知道」。事實是「心」自己本身知道，並沒有個「我」去知道，就好像心能自行感知，無需刻意。
我們一定要去訓練，讓「知者的心」生起。如果能夠訓練讓「知者的心」生起，（證得）道與果並不難。因為生起的每一個境界全都符合三法印。如果我們可以（通過）訓練（讓自己）看到三法印，就能去學習身心的實相，道、果並非遙不可及。
我們大家要用心修行。跟大家分享的，是修行的核心原則，是我們真的可以做得到的，而不是沒有任何依據的。這已經是最簡短的（修行）捷徑了，我們可以輕鬆訓練，不困難。如果（教導）比這個更多，就超出（我們修行需要用的）了。
因為每個人走的道路不一樣，但如果我們逐漸地掌握（修行）方法，就可以自己修行，我們就有機會證得道與果，並不難。
阿姜巴山跟這個課程全部的學員都做互動了嗎？一半，怎麼樣？還可以嗎？如果我們逐漸掌握正確的修行方法，直到有一天，心自己記住了正確的方法，它就可以自己行走，不必依賴高僧大德。
師父跟隆波學習時，隆波並沒有指出「這是錯的、這是對的。」在我們知道正確的方法之後，隆波才會稱讚我們。一旦隆波稱讚我們，我們反而走上了錯誤的道路。師父說的是真的哦！說實話，假設我們已經修行了五天，我們似乎已經把心呵護、緊盯到完善的程度了，但隆波不會稱讚（我們），他（可能會）看看你的臉，然後再看看你的臉，然後讓你繼續修行。
到了第六、七天，我們就累了，不想修行了，放下了。但是我們一直在訓練覺性、禪定，它會自行覺知身、覺知心。再說一遍！我們已經訓練了，我們不用（刻意地）去控制或呵護心，心會自行去培養覺性與禪定。
隆波稱讚說：「咦！今天你做了什麼？修行修得不錯！」
師父心想：「要騙高僧大德嗎？」
師父回答：「我今天沒有修行。」
隆波說：「哦！那你做了什麼？心（的狀態）怎麼這麼好？」
師父回答：「我沒有修行。」
因為沒有緊盯或者強迫自己的心，沒有控制身，沒有控制心。但是我們曾經訓練的心，本來就有覺性、有不錯的禪定基礎，然後好的覺性就會自行生起。一旦得到了隆波的稱讚，結果就是：「啊！（我）得到鼓勵了！」我們再繼續去用功，我們又回去刻意用功。
從那時起，隆波看了看我們的臉，說：「嗯！一般般。」
又過了半個月，直到我們覺得，哎，累了！不修行了，就不再刻意，當心從刻意中鬆脫出來，它會有覺性，覺知身、覺知心，心就會自行安住、喜悅起來。
但師父所掌握的訣竅是：當我們沒有緊盯，什麼都不做，心是有覺性的，是喜悅的，（可以）自行覺知身、覺知心。但隆波稱讚後，我們又會刻意去修行，如此重複多次，且持續幾個月。直到我們領悟這一點時，（才發現）事實上（我們）什麼都沒做，也戒不掉（刻意修行）。一旦要修行，還是去刻意修行。如果要放下，什麼都不做，這也超出了我們的波羅蜜。因為我們沒有足夠的正定，但讓心間歇性地放下（修行），心就可以開發智慧。
什麼時候（心）才能真正放下呢？（心放下時）很容易觀察到。就像心觸碰到所緣時，煩惱習氣就會生起，覺性自行意識到，我們一點兒都沒有刻意。就像有人看到瞋心生起的時候，（如果）覺性察覺到，瞋心就在我們眼前滅去了。這可以說明，在那一刻我們沒有刻意修行，但在那之後有沒有（刻意修行），師父就不能保證了。因為覺性生起的那一瞬間，它看到境界自行運作。
師父強調一下，是看到，看到境界自行運作。覺性自行察覺到境界，此（覺性）兼具戒、定、慧。如果我們練習了很長時間，能偶爾看到「這個」，就算是可以了，不必經常看到。因為在「這個」生起之前，戒、定、慧必須要圓滿。如果我們經常看到，這說明心開發智慧已經很嫻熟了。但是我們不會經常看見「這個」，就好像我們訓練了很久以後，如果看到了「這個」，嗯，（就表示）我們已經朝向正確的方向了，這樣就足夠了。
師父偶爾才能看見（自己的）貪湧現出來，然後覺性及時知道，它就自行滅去，儘管我們沒有刻意（去觀）。有時我們經行的時候，心是知者、觀者，安住起來，看到身體在走，有時心走神，就會看到心自己迷失，有時我們坐著，正在打坐，心走神，自行跑去想，有時看見它走神去想這個、想那個。我們看到了，唉！我們無法掌控，它自行看到，看到境界在自行運作，這稱為正確的覺性，有正確的禪定。
如果我們看到它生滅，此時智慧是正確的。如果我們訓練得足夠多，道、果會自行生起，不用擔心。除了以下這兩類人…三類吧：（第一類是）那些發大願的人，（他們）就不用提了，他們做善事積累福報，不會（在這一世）證悟。另一類是犯五大逆罪的人，犯了嚴重惡業的人，今生無法體證道果。另外一類是侮辱聖者（ariyūpavādī）的人，也就是責罵初果須陀洹以上的人。如果我們沒有這些業力，就讓我們繼續修行吧！今生如果沒有證悟，來生再繼續修行，某一生應該會得到法。
但是如果修對的話，根據三藏經典，用七個月（來證得道果）也太多了，可以減到六個月、五個月、四個月之類的，甚至一個月，（如果）一個月還是太多了，（那就）減到七天之類的。對吧？師父看三藏經典上說，一天（證悟）也是有的。
我們持續修行，事實上，沒有誰像這個時代（的師父）教得如此詳細了，沒有誰可以給我們如此詳細地解釋了。
如果我們曾經跟上一代的高僧大德學禪法，我們拼命地學習，就像如果不用生命來交換，似乎就不能證得道果。比如：去請教高僧大德該如何修行，起初他（可能）會說「去持戒」，好像如果戒依然持得不好，他就讓我們先去持戒，還不用做什麼。
如果把戒持好了，那時，高僧大德會說「去念誦佛陀吧！」。高僧大德也沒有教導該如何念誦佛陀，怎麼念誦才對。
念誦佛陀差不多一年了，此時，他看到（弟子）念誦佛陀之後，心已經寧靜了。高僧大德說：「啊，保持覺性，去用功！」但覺性是什麼？我們也不知道，必須要自己去尋找方向。他讓我們幫助自己。
有了戒，有了覺性，他才會教（我們）正確的禪定，像開發智慧這之類的事情，需要花很長的時間。我們這個時代的人根本忍耐不了，這個時代的人忍耐力很弱。
因此，隆波帕默尊者跟我們強調說，隆波不怕聰明的人，但怕不真正戰鬥、不精進的人。一定要忍耐，這個時代（的人）煩惱習氣很重，需要訓練覺性，持好戒。訓練覺性、禪定以及智慧，讓它們更強大，才可以對抗這個時代的煩惱習氣。
這個時代的煩惱習氣不尋常，再過十年，我們就更打不過了。（即使）聽別人說了，我們也不知道未來會是怎樣。因為這個時代的科技發展很迅速。有人說，比如中國人，他們聲稱，他們不怕5G，5G並不是下一代最可怕的科技，下一代最可怕的（科技）是機器人，因為機器人已經被設置好了。將來，工廠裡那些需要精准度的工作，根本不需要工人了，用人來乾活問題比較多，用機器人更加方便，而且它們不固執。另外，它們能更精准地工作，並且可以在危險的地方以及有化學品的地方工作。比如酒店的接待員，將來不用再用人了，因為人很難取悅。還有，可以通過給機器人編程，讓它工作，讓它發展自己的能力，並且，別忘了，機器人在未來會比人更聰明。因為它（機器人）可以容納很多信息，算術比人好，比人更善於計算。例如，有人拿機器人去參加比賽了，下棋。機器人贏了下棋的天才，我不知道是什麼國際象棋遊戲。
所以我們不要疏忽大意，感覺我們現在的生活是穩定的。絕對沒有什麼是恆常的。就像在上海，現在如果（有人）需要去看醫生，也不用去了。（據說）有一個機器，只要登錄、輸入名字和其他信息，然後說明症狀，然後，它會診斷我們患有什麼疾病，並開據處方，我們只需要拿處方去付錢，（然後）去藥店買藥。還有人預測，將來甚至醫生的知識也有可能比不上這些機器人。因為這些機器人可以被輸入很多數據，它們的記憶力很強，這個時代的人記憶力不夠強。
師父這麼說是要和大家強調，訓練禪法需要靠耐心，需要具有欲神足、勤神足、心神足、觀神足。如果我們具有這些（四神足），正確地訓練持戒、覺性、禪定、智慧，道果並不遠。因為如果遠的話，師父就到達不了。
像師父這樣充滿煩惱習氣的人是很少見的，重到什麼程度呢？有人告訴隆波：「我真不明白隆波為何要任用這位師父為侍者？」
師父聽了也說不出話來。師父也不知道師父為什麼要申請當侍者。其實，師父內心深處不太想當侍者，因為（師父）覺得一切都是負擔。就好像自己的負擔已經很重了，卻還要去照顧別人。因此，師父不想成為侍者。可是，不知不覺中師父好像就慢慢承擔起這些責任了。
就像隆波在菩提園精舍時，師父跟隆波在一起，隆波同時必須教導禪法。當時，隆波也沒有讓師父幫什麼忙，隆波的個人生活也完全自理。師父就說：「隆波必須去授課，應該洗不了缽了，來，我幫你洗吧。」有點兒超時了，就算是給大家講個故事吧！師父幫隆波洗缽，隆波去教導居士，於是師父每天都要洗缽了。
通常，隆波開示結束之後，就去洗自己的僧衣。師父認為，哎呦！隆波這麼做，一定會累死的。因為教禪法已經疲憊不堪了，那個時候，隆波不遺餘力地教導，回來時幾乎累得精疲力竭。因為那個時候的學員，大多不是隆波的親傳弟子，是這個流派、那個流派的弟子，需要糾正（的東西）很多。教完他們，隆波也已經筋疲力竭了，師父就偷偷地幫隆波洗僧衣。（師父）一洗完缽，就趕緊去洗隆波的僧衣。（這樣）隆波一回來就可以休息了。
後來還要打掃寮房，還要做這個、做那個。最後，師父什麼都做。凌晨四點起床，其他人凌晨四點起床後（一般）去打坐、經行，師父凌晨四點起床後，就匆匆趕到禪堂，去打掃禪堂，安排用餐的地方，準備東西。
差不多到了托缽的時間，就去拿隆波的缽，跟著隆波去托缽。準備用餐，用完餐，師父就去幫隆波洗缽。回來之後就去洗碗、洗盤子、洗衣服，整天都要工作。空閒時，也會去植樹造林，因為當時那裡是一片田地。
大家都認為師父（過得）特別舒適，（覺得師父）在隆波帕默尊者身邊，可以一整天都學法，哪裡在學習啊？隆波開示時，師父在洗盤子。下午隆波（累得）受不了了，就休息到晚上，偶爾才教一下師父，因為師父很難教。
人們喜歡說：「真羨慕你！可以待在隆波身邊。」
師父心想：哎！他們並不知道師父一整天都在工作，是為了讓高僧大德有時間教導他們。（師父當侍者）並不是佔便宜，（因為）總不能讓高僧大德（自己）做所有的事情吧！師父一直做這些事，直到師父意識到隆波真的在日常生活中修行時，師父就（開始）逐漸提升自己，直到（自己也）能（做到）在日常生活中修行。（這樣）才可以堅持修行到終點。
因此，如果我們修行了，卻依然把修行和日常生活分割開來，道、果、涅槃依然離我們很遠。但是如果可以將修行和日常生活結合起來，便可以全天開發智慧。如果我們能在固定形式裡訓練好禪定，在日常生活中就可以開發智慧。
像我們都市人，一直（會）接觸到所緣，（如果）什麼煩惱習氣生起了，要及時知道。如果覺性好、禪定好，就能不斷地開發、積累智慧。有的人體證道、果，但他們並沒有看見細微的煩惱習氣。有的人有顧慮。如果我們訓練過，一旦看到顧慮，心回來觀心，（顧慮滅去）就可以切斷煩惱習氣。
這對我們來說並不太難，因為大家應該沒有犯過五大逆罪。因為如果沒有波羅蜜，可能不會來聽隆波的教導。因為世界上有很多人，但前來修行、聽正確的佛法的人卻寥寥無幾。因為隆波已經強調過，隆波曾經觀察過其他流派，他們唯一缺的就是心沒有正定。因此，我們要提升自己，讓自己的心有正定，心才可以真正地開發智慧，真正地體證道與果。
今天就到這兒，時間到了。不必再給祝福了吧！那是騙小孩的。如果我們訓練覺性，（訓練覺性的）功德（比祝福）更大。讓我們好好地用功。
隆波常說、跟我們強調說，當隆波的教導結束了就沒有誰在用功了。如果我們曾經看過隆波的所作所為，隆波不是那樣的，隆波一整天都在訓練。當做好固定形式了，我們就繼續訓練覺性，什麼都看不出來了就觀身體。如果我們訓練覺性到很嫻熟、訓練得好，道果涅槃離我們不遠。
好了，自己去用功，師父也要去用功。
音頻來源：禪窗