隆波帕默尊者
法談摘錄
（18’28”～24’28”）
2021年1月9日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
我們需要訓練自己的心。
普通人在生氣的時候，關注的是讓自己生氣的人事物，有些人甚至會對植物生氣——這個樹又是發芽、又是長枝，內心憤憤不平……大部分人都是這樣，只關注讓自己生氣的對象，而不會返觀「正在生氣的心」。
作爲修行者，我們跟普通人只有一點點區別。試問：可以生氣嗎？可以。別人可以生氣，我們當然也可以，不需要故意自欺欺人，自認爲心平氣和，因爲我們尚有瞋，就只是知道自己生氣了（即可）。
生氣以後，與其關注生氣的對象，還不如返觀「生氣的心」——生氣是從胸口冒出來的，一直在冒、冒、冒……如果是輕微的生氣，看見它一冒頭就滅了；如果是怒氣衝天，血液就會瞬間衝到臉上。我們要慢慢去觀察“心生氣了”，這已經是在修行了。
貪婪時，知道“心有貪”也不是什麽困難的事。普通人有貪心時，關注的是自己了解、看到或接觸後感到滿意的對象。比如，逛商場看到新上市的手機品牌或型號，心裏想要擁有，但卻只注意到了手機，而沒看到內心的貪，就是這樣而已。
修行者跟普通人並不是完全不同（的生物），也不是要讓自己成爲沒有感覺的機器人，而是內心有了感覺，只知道「有了感覺」，並且看到感覺的生起、臨時存在、滅去……只這樣而已，就已經在修行了。而不是像普通人那樣無法及時知道自己的感覺，只知道外在的對象。
如果不喜歡某人，我們只要見到他，就會一直盯著他挑刺兒；如果是自己喜歡的類型，我們就會心馳神往、目不轉睛；如果閑暇無事，我們又騎著思想的野馬奔回過去或衝向未來，（總之是在）散亂、走神、迷失……
不停地及時知道自己的心，這不難做到，我們完全有能力讓修行與生活水乳交融。碰到不喜歡的情況時，不要只盯著不喜歡的對象，而要看到心的「不喜歡」；看到喜歡的事物時，也不要陷在喜歡的事物裡，而要返觀到「心正在喜歡」。又或是閑暇無事，坐在那裡追憶過去、憧憬未來而忘了當下，這已經屬於迷失（或痴）了——「痴」是指沒有覺知到正在呈現的狀態。
名法與色法僅僅存在於當下；過去的，已經消失，徒留記憶而已；至於未來的，還未到來，只是一些想象。因此，我們應該持續地活在當下而不是迷失。
身動，覺知；心動，覺知，這是與「痴」在戰鬥。如果身動了，沒有覺知；心動了，也沒有覺知，這是正處於「痴」之中。
我們應該（這樣）訓練自己：心有了貪，要意識到，不要只是盯著讓自己生起貪心的對象；心有了瞋，也要意識到，而不是一直糾纏在讓自己瞋怒的對象上，不管那個對象是人、動物、還是其它任何東西……
通常來說，我們是不怎麽生自己氣的。偶爾有少數人會對自己生氣，但大部分都是對別人生氣。至於愛呢，我們最愛的是自己，但是忘記自己的頻率也是最高的，這真是人類最大的盲區——愛自己，卻一整天在忽略自己。按理說，喜愛什麽就會願意守著它、盯著它，可是我們明明愛自己卻偏偏一直忘了自己，對「自己」毫無興趣。
我們與不修行者之間只有一點區別：他們一直在關注被覺知、被觀察的對象，而我們關注的是作爲能知、能觀的心。
心有貪，及時知道；心有瞋，及時知道；心散亂到過去或未來而忘了當下的身心，也及時知道……就是這樣及時知道、及時知道……訓練下去便會獲得「心寂止」，進一步也獲得「煩惱寂止」；換句話說，既收獲了禅定，也收獲了智慧。
心之所以沒有禅定，是由於煩惱雜染把心帶跑了。如果能及時識破煩惱雜染，煩惱雜染就無法牽動著心，心就不會散亂，而能平靜下來獲得「心寂止」。
當我們看到所有的境界來了就走、來了就走，就會發現真相——無論屬於名法或色法的任何境界，都是有因即生、無因即滅，無法掌控；它們並不是「不存在」，而只是隨順因緣的臨時存在；一旦因緣消失，它們也就滅去了。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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