隆波帕默尊者
法談摘錄
（37’43”～44’53”）
2021年1月16日｜解脫園寺
編譯｜禪窗
心的訓練（形式）可以分為三類：第一類，是訓練禪定讓心獲得寧靜；第二類，是（訓練）讓心安住；第三類，是（訓練）讓心生起智慧。前兩類屬於奢摩他的修行，後一類屬於毗缽舍那的修行。
（第一類）訓練是為了讓心得到寧靜，其關注點是禪修所緣。引導心與感覺快樂的禪修所緣持續地在一起，柔和地引領，而不是緊盯或聚焦。緊盯或聚焦只會產生苦悶，不會感到快樂，因而也無法獲得寧靜。比如，隆波觀呼吸時就會覺得舒服，在需要寧靜時，與其放任讓心去胡思亂想，還不如讓心與單一所緣在一起——觀呼吸，心寧靜下來就得到了休息。
（第二類）如果想讓心安住，其關注點就不再是禪修所緣了，而要以「心」作為重點，此時的主角已經切換。如果修習（是為了獲得）寧靜，那麽禪修所緣便是主角；但如果訓練讓心安住，以便得到開發智慧所需的安住型禪定，那麽「心」才是主角。主角由「所緣」變成了「心」——心跑了，知道；心跑了，知道，心就會安住。
（第三類）在開發智慧時，真正的主角既不是「所緣」也不是「心」，而是三法印——實相成為了主角。因此，如果觀身時看到身體動來動去，這仍然屬於修習禪定。如果觀心時，心一動不動、空、光明，也還是屬於修習禪定。但是如果可以看到正在移動的身體是無常、苦、無我的，這樣就是契入毗缽舍那了。之所以可以洞悉到（實相），是基於非刻意界定時的自行界定。
開始，我們需要刻意地界定，接下來，即使不用刻意，心也會自行洞悉到這個身體是無常、苦、無我的——只會從其中一個角度看到，而不會（同時）從三個角度看到。
觀心也是一樣的，也需要自行界定。起先，我們也是刻意幫忙去界定——「光明的心」是無常的，一會兒就跑去想了，因此「想的心」與「僅僅空的心」並不是同一念心。慢慢地引導它去看、去教育它，接下來就會自行照見——在沒有刻意界定時會自行界定。那是真正提升到開發智慧的時刻——洞悉到三法印。
只要尚未看到三法印，就仍然不算是在修習毗缽舍那。即便觀身、觀心，也還是屬於奢摩他。如果觀身時緊盯身、觀心時緊盯心，那只是在一味地修奢摩他而已。可是，如果可以知道「心跳進去盯著身」、「心跳進去盯著空」了，心就會安住起來。
心一旦安住，覺性捕捉到身，假如曾經界定過「身的三法印」，這時就會看到（身的）三法印。心安住以後，假如曾經界定過「心的三法印」，在覺性捕捉到心的一瞬間，想蘊便會界定「心的三法印」，這樣才稱得上是在修習毗缽舍那。
心真正開始修習毗缽舍那以後，耗時就不多了。耗時最多的其實是在準備階段，那是為了能夠毫無刻意地照見實相（三法印）。因此我們要訓練到沒有刻意——沒有刻意要有覺性，身體一動，覺性就自行生起；沒有刻意要生起禪定、獲得知者，心一有風吹草動就自行捕捉到，心毫無刻意而自行安住；沒有刻意要開發智慧，但是覺性一捕捉到身，想蘊就界定「身的三法印」，覺性一捕捉到心，想蘊就界定「心的三法印」，必須這樣自行運作才行得通。只要還有刻意、還需要刻意，道和果就不會生起。
刻意修習業處——每個人都是這樣的。開始練習以後，總在想著要怎麽做？要怎麽做？那是做不到的。隆波每天都在說：「做不到的。」那麽我們訓練什麽呢？我們訓練直至獲得自動自發的覺性、自動自發的禪定、自動自發透過想蘊去界定三法印的智慧——訓練讓心自動自發地生起智慧。
一旦達到「沒有刻意讓它生起，它也會自行生起」的程度，我們的動機裡就沒有了貪。「貪的動機」是屬於貪心，是心裡的刻意——刻意的界定。比如，練習時喜歡刻意在內心界定。只要還有刻意，心就還在造業，還在構建「有」、創造「生」。因為心的刻意動機正是造業的因，《阿毘達摩》對此的闡述是完全正確的。
我們必須訓練到沒有刻意覺知而自行覺知，這是不會無緣無故發生的。最初必須先刻意去訓練、去覺知，直到駕輕就熟，心能夠自行看見為止。心可以自行看見時，我們便沒有了刻意。
「刻意」（動機）會構建「有」、造業。一旦沒有了刻意，「有」就會滅去，心就從「有」中鬆脫出來，而契入出世間，於是便會生起聖道、聖果。
（因為）生起的聖道、聖果是屬於出世間法，不再是「有」，所以那時不存在刻意令其生的動機。因此，佛陀才會教導說：沒有任何人能刻意讓道、果、涅槃生起。這是千真萬確的，沒有誰能命令心生起道、果、涅槃。沒有任何人可以讓道、果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦沒有了刻意的動機，心不再刻意界定三法印，而它會自動自發地進行。
想要來到自動自發的階段，必須依靠訓練。訓練到覺性自動自發、禪定自動自發，訓練到懂得自動自發地開發智慧。自動自發地開發智慧即指：覺性一捕捉到什麽現象，心就會安住，抽身成為知者、觀者，而後想蘊自行界定該現象是無常、苦、無我的，包括「在界定的心」本身也是苦、無常、無我的。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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