隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年5月26日｜泰國解脫園寺
泰譯中｜Ajahn khun
跟隨佛陀的步伐——七覺支，往前邁進
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今天是衛塞節，這節日的重要性大家都已知曉。其實，這些佛法大家都已經學習了很多，只剩下禪修的實踐。
今天是一個提醒我們憶念起佛陀的日子，這是佛陀（太子）的肉身來到這世間的日子，這天也是佛陀覺悟、達到涅槃的日子。涅槃有兩種，當太子覺悟成為阿羅漢，他的肉身還在，稱為「有餘涅槃」，當佛陀去世般涅槃那天，即進入到不再存於諸蘊的「無餘涅槃」。
隆波覺得前天僧王所御賜的衛塞節開示非常有意義。僧王在開示中提到：悉達多太子出生時，即能走七步。然後說出一句偉大的宣言——這是他的最後一生。
隆波常提醒大家，當我們看這些故事的時候，應該深入的看到這其中所蘊含的法義。真的有嬰孩可以一出世就能走七步？沒有！因為四肢都沒健壯有力，這是不可能可以走路的。
關於這個「走七步」的典故，僧王的詮釋是代表「七覺支」。有了「七覺支」，就能走向覺悟，成為阿羅漢。
念覺支（sati-sambojjhaṅga）
七覺支的第一項從「正念」（sati）開始。僧王的開示，非常有道理，值得深思。太子的肉體，剛出世的時候是還不能走路的，但他內心的成熟，我們無法得知。
隆波曾經見過一個人，即使在母親肚子裡的時候，他都能夠記得。他說，在母胎的時候，覺得處在一個狹窄、有壓迫感的地方。他還記得當出生的時候，看到的第一道光線，感到害怕驚嚇就嚎啕大哭。當護士幫他洗淨身體，用布包著讓他覺得安全，然後就開始有自我意識，「我」的概念生起了。這是一個普通人，他能夠記得在母胎的情況。
在經典中提到，太子是由兜率天的天神下生，他帶著覺知來到母胎，這聽起來好像故事。但這確實有人可以做到。一顆經過不斷訓練的心，正念正知非常地穩固，能夠記得。所以當太子誕生的時候，心中感嘆：「今生是最後一生」，這並不是什麼奇怪的事情。
至於走七步這回事，僧王詮釋得很好，走向解脫，就是走在七覺支的道路上。
七覺支，從「念覺支」開始，念覺支是什麼？念覺支是導向解脫的正念，而不是為了活在世間的正念。世間人說：「喝酒了會失去正念，那不喝酒就表示有正念。」那是世俗的正念，並不是為了達到清淨、解脫的正念，那只是生存在世間的工具。好比我們在工作時有正念、專注，這可以讓我們生存在世間。但真正能擺脫世間、超越世間的正念，是指「四念處」。四念處是——覺知自己的身、覺知自己的心。
擇法覺支（dhamma-vicaya-sambojjhaṅga）
僧王寫的真的很值得聽，他教導我們要知道心的造作，要及時了知自己的起心動念。尊者是直接契入到心，印象中，他似乎沒有提及（正念於）身體，最重要的核心在於（觀）心方面的工作。因此，我們要有正念，及時知道心的造作，覺知起心動念。
心的造作有三種——造作惡不善法；造作善法；以及造作空無，（第三類的人）以為六根與六塵不接觸就會很好，就會有快樂，於是就遠離外緣。嘗試不去接觸外緣，其實這就是進入無色界，這也是其中一種造作。
那稱之為什麼？造作善的，稱之為「福行」（puññābhisaṅkhāra）；造作不善，稱之為「非福行」（apuññābhisaṅkhāra）；第三種（是造作無色界的善思），稱之為「不動行」（āneñjābhisaṅkhāra），這三種造作不斷地在我們內心流轉，我們要有正念，及時知道心中的這三種造作。
心造作，讓善法功德在心中生起，要有正念及時覺知。如果沒能及時察覺，就會有喜歡、不喜歡。當造作好，我們就滿意，認為我們的心是善的。有時心造作——「我的戒持得好，我沒有失念而犯戒」，過後，因為沒有及時察覺，認為自己的戒持得好，就產生我慢，自我膨脹——「我比別人好」，這樣說明，還不懂得修行。
如果真的會修行，當心造作善法，知道「造作善」，心滿意於造作善，知道「滿意」。或「非福行」生起了，心造作不善，我們要有正念及時知道——當下造作貪瞋痴、造作散亂、造作抑鬱，要有正念及時知道。
我們看到心造作不善，進入寺廟的那些修行人，一旦看到心造作不善，便會不滿意，不喜歡了，心沒有保持中立。心不喜歡，知道「不喜歡」，就是如此不斷地覺知，知道所生起的造作，知道心對它們的反應——有時喜歡，有時不喜歡，持續不斷地及時覺知。
當我們持續地覺知這些造作，智慧就會自行生起，就會看到所有的境界生、住、滅，無論是好，還是壞。
至於造作「不動行」，即是努力地造作「不造作」，論典解釋為這是指「無色界定」。但如果我們還無法進入無色界定，那當我們禪修時，努力讓心不造作，讓心空無、靜止，這也勉強可以歸納為「不動行」，讓心一動不動、空空的，這也是一種造作。造作空無、靜止、造作「無所有」，這麼做的人大部分都是禪修者。
那些沒有修行的人，他們只是福行和非福行，造作善與不善，普遍上都是如此。而修行人則會努力地造作第三種，以超越一般的人，就會努力地不造作。
不造作的方式，即是遠離「觸」，不感知外在的境界。如果真的非常善於遠離，眼、耳、鼻、舌、身等即會滅，進入無色界，遠離造作，而造作更細膩的現象。
僧王教導：我們要有正念，及時知道心的這三種造作。一般人的造作只有兩種——造作善、不善。而修行人呢？則會造作另一種造作，就是造作空，這我們也要及時覺知。當我們開始禪坐，我們作意讓心放空，這就正在造作。
一旦我們及時知道，持續地知道，別懶惰，要有清楚的目標，心造作或善或惡，要努力地保持正念覺知，努力地觀察，努力地了解它們。
一旦我們有覺知，及時知道自己的心，已生起的惡不善法就會滅掉，未生的惡不善法也不會生起；還未生起的善法，會生起，已生起的善法，就會增長。
因此，我們要有正念覺知，及時知道心的造作，這稱之為「擇法覺支」，我們不斷地認識在內心生起的法，這屬於第二個覺支，七覺支的第二項。
精進覺支（viriya-sambojjhaṅga）
當我們能夠持續覺知自己心的造作，已生起的恶不善法就會減少乃至滅掉，當正念生起時，就再也不會生起；還未生起的善法，就會生起，已生起的善法，就會不斷增加，就是如此不斷地去知道，這稱之為「精進」。
七覺支應如此一步步地往前行，從有「念」開始，及時覺知心的造作，我們如此努力精進地及時知道心的造作，這是在讓心有智慧，讓心去認識實相。隨後便會看到——所有的現象生、住、滅，不善法就會滅去，善法就會增長，戒、定、慧就會好起來。
喜覺支（pīti-sambojjhaṅga）
只看一次、兩次是不足夠的，必須常常且頻繁地看到，必須不斷勤奮地觀照，心就會生起喜（pīti）。
喜，就是無摻雜物質的快樂，這是指：不是源自於心接觸色、聲、香、味、觸，而產生的快樂。所有的色、聲、香、味、觸，屬於物質，「喜」是心所品嚐的這種無摻雜物質之快樂。
一旦生起了「喜」，比如法喜，有時眼淚鼻涕會流，無需阻止它，有時心會生起無窮無盡的快樂。
在喜生起之後，（心）依然還在搖晃，需進一步及時覺知，那也屬於一種好的造作。於法生起了喜悅，這屬於好的造作。
輕安覺支（passaddhi-sambojjhaṅga）
一旦我們及時覺知，這個「喜」就會慢慢地平靜下來，這就是「輕安」，它慢慢地平靜、止息狂喜，如同我們在完成一項非常困難的任務後，心就會感到強大的喜悅一段時間。
比如，你非常喜歡一個女子，你去追求她，一旦她願意跟你，愛上你，心就會喜悅、快樂，我們就不斷地觀照這個喜悅，最後它就會慢慢地平靜，這稱之為「輕安」。
定覺支（samādhi-sambojjhaṅga）
定，是心的穩定。若心還有喜，心安住的狀態就還沒出現，因為心依然在擺動。一旦有快樂生起，我們進一步地及時知道，如果尚有滿意及不滿意，還會沉醉於快樂中，心依然尚未穩定，穩定的心，就是定。
捨覺支（upekkhā-sambojjhaṅga）
僅僅穩定，那還不足，我們需有正念觀身、觀心，覺知所有的造作。滿意，及時地知道；不滿意，及時地知道，最終，心就會契入中立，也就是「捨」的狀態。
涵蓋七覺支的核心教導
隆波不斷地教導大家，有一句話，隆波的弟子應能記得住——大家要有正念，以安住且中立的心，照見身心的實相。
心安住穩定，也就是具有「定覺支」，保持中立，也就是「捨覺支」。
怎麼開始？必須有正念，也就是「念覺支」。修四念處，以正念觀身、觀心，以此於身心隨觀，觀其真實的狀況，這稱之為「擇法覺支」。
不斷地勤奮觀照，也就是「精進覺支」，隨後就會生起「喜覺支」，生起「輕安覺支」。最後，就會進入禪定，也就是「心安住」的狀態，然後保持中立，也就是「捨覺支」。
因此，隆波才會總結——有正念，以安住且中立的心，照見身心的實相。這句話，由始至終涵括七覺支。
若我們的心能安住，而且保持中立，出世間的智慧才能生起。若我們的心沒有安住，心依然還動蕩起伏，出世間的智慧就不可能生起。
僅是一味地心安住尚不足，安住之後，還須保持中立。若心既能安住，又保持中立，解脫就會生起，道果就會生起。悉達多太子走七步的意思，其實就是七覺支。
以修行來供養佛陀
32:20～33:11
即使我們的修行，並沒有修得神通，看不到前世與未來世，這也沒關係。我們只要看到——當心中有欲望，心就有痛苦；當心中沒有欲望，心就沒有痛苦。你認真地修行，即使修不到神通，而只是觀照到這些，這已經足夠讓你解脫痛苦了。
當我們達到苦的解脫，我們就真正地體會到，佛陀所說的法，實在是殊勝，能夠讓像我們這樣的凡夫得到淨化，讓溺於痛苦中的眾生得到滅苦，如此，信心自然生起。
34:03～35:27
有些人輕視佛法，認為只是騙人的把戲，是不真實。如果這些人見到隆波，隆波就會問他：「當你有欲望，你會有痛苦嗎？還是快樂？」這是無法迴避的問題，不管如何都是無法超越四聖諦。佛陀說，當聖諦之法輪開始轉起，無人可以抵擋。因為真實就是真實，不管在任何時候，這是無法辯駁的真理。
當我們不斷地禪修，就會對佛陀更有信心。佛陀出生，也是一個有血有肉的人，就好像我們一樣。但是佛陀具有非凡的功德，他以自己的努力達到清淨、解脫，他的智慧深廣，達到解脫後也沒有捨棄眾生，看到眾生的苦難，佛陀也以大悲心，不辭辛勞的教導眾生。
37:41～41:40
當我們修行，就會體會到佛陀的恩德，會十分愛戴佛陀，並不是佔有的愛，而是愛佛陀的那份恩情，讚頌佛陀的能力。看到佛陀展示的身教典範，看到佛陀的生命，是為了許多眾生的快樂與幸福，直至般涅槃那一天，佛陀就快入滅了，依然還想到那些應該獲得利益的人，比如，憶念到須跋陀羅（Subhada）1，憶念到入滅後如何不會發生戰爭2，心心念念全是為了世間的眾生。
我們還未達到佛陀這般境界，但我們已聽聞佛陀的教法，就應該努力地訓練自己，隨著佛陀的步伐往前邁進，佛陀的步伐即是七覺支，起始於——有正念如實地觀身、觀心。一旦頻繁地觀照，接下來就會抵達心安住且中立的狀態。
心安住，稱之為「定覺支」，保持中立，稱之為「捨覺支」，好好地觀察，七覺支，起始於「念覺支」，最後是「捨覺支」，也就是保持中立。
四念處的最後一句話，是捨離對世間的貪欲及憂惱，其實就是保持中立、保持中捨。因此，我們培養正念，熏習智慧，直到最後我們對世間保持中立。世間依然是這樣子的，但是我們的心並沒有牽扯在其中，最後就達到離苦。
剩下的時間，就是好好修行吧！覺知在行走的每一步、覺知身體的舉動、覺知身體在呼吸……一切的動作，都保持覺知，身體的觀照就是如此的簡單……
今天我們就以修行來供養佛陀，不斷地憶念「佛陀……佛陀……」，不忘失佛陀，這已經很好了。
編注：「Sati」又譯為念、覺性。
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