隆波帕默尊者
8:41~13:45
法談摘錄
2023年11月26日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
沒有覺知自己的人有兩類：一類人呢，心是走神的，發呆的，跑到別的地方去了，有身忘記身，有心忘記心；還有一類人呢，緊盯身、緊盯心，觀身是苦悶的，觀心也是苦悶的，心是憋悶的。
世間的人，如果沒有修行，大部分的心一直處在走神、發呆、迷失的狀態，稱之為一直迷失在眼、耳、鼻、舌、身的境界里，要不就是去想到色、聲、香、味、觸等被稱之為五欲的所緣，心迷失在感官刺激裡面——迷失在色、聲、香、味、觸里，或去想到色、聲、香、味、觸，稱之為沈迷於五欲。那樣的心並沒有在修行，太過松懈。
沒有修行的大部分人的心，都會沈迷於感官刺激——契入到放逸的極端。而修行的人呢？往往契入到打壓、修苦行的極端。因此每一個人都會契入極端。
那些沒有修行的人，比如所有的世間人，心會契入到放逸的極端——沈醉在感官刺激中，一直是陶醉在眼、耳、鼻、舌、身，或者是跑到意根里陶醉去想那些很好玩的事。至於修行人呢，會契入到修苦行的極端——強迫自己的身，打壓自己的心。而中道呢？必須要能夠擺脫這兩個極端。
一次，有一位天神——這已經給大家分享過好幾次了。有位天神去請教佛陀說：「世尊，您是怎麼跨越煩惱的大海的呢？」也就是怎麼跨越、怎麼能夠擺脫煩惱的呢？說得簡單點，即「您是怎麼成阿羅漢的呢？」佛陀回答說，他之所以能夠跨越煩惱的大海，是因為既不走神也不緊盯。如果走神就是沈醉於感官刺激——契入放逸的極端；如果打壓自己呢，就是修苦行的極端。他不走神，而且也不會很拼命、很認真、很苦悶地去用功。他告訴天神說：「我之所以能夠跨越煩惱的大海，是因為我不放逸，也不精進。」他是這樣用詞的。
天神發懵了：「誒，不放逸這個不奇怪，但不精進又怎麼可能跨越煩惱的大海呢？」佛陀說他不精進也不放逸，天神有點摸不著頭腦。
於是，佛陀就進一步解釋說：「如果我有在放逸，就會下沈；如果我有在精進，就會上升。我沒有精進，也沒有放逸，就是透過這個方法而跨越煩惱大海的。」
我們聽了之後不明白。事實上，所謂的放逸其實就是放任身、放任心去迎合煩惱習氣，也就是契入到放逸的極端。至於在精進呢，也就是努力地打壓身、打壓心，那是屬於修苦行的極端。佛陀擺脫了這兩個極端——放逸的極端和修苦行的極端，所以他證悟了阿羅漢，離苦了。天神聽過後見法了。
而我們大家聽過之後，卻沒有見法。我們聽了又聽，都還沒有證悟，因為我們的根器、波羅蜜依然很弱，我們就必須要仰賴於積累。就類似於我們的積分還太少，需要不停地去積累，別讓自己變成一口漏水的缸就行啦。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org