隆波帕默尊者
法談摘錄
（00’32″～09’16″）
2020年12月5日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
一年過得很快，很快又是新的一年。這個時代的人類平均壽命大約是七十五年，約等於三萬天。
一年又一年，時間飛逝，死亡在步步逼近我們。待到瀕臨死亡時，別吃後悔藥——懊悔於那些該做卻沒做的事。
如果我們用心且刻苦地修行，臨近死亡之時是沒有恐懼的，我們會覺得自豪，並且滿意於自己充分實現了人生的價值。
然而別人的生命價值與我們不同，我們是修行、行善，覺得生命有價值；可是有些人是迷失在世間，認為那是值得的。
比如，某些人到了傍晚會喝點小酒，覺得那是對自己生命的一種獎賞……這種生命之禮對他或許是好的，但對我們來說可能就不好了，因為會壞失掉戒。
假如我們不好好持戒，瀕臨死亡之時會想找靠山，可那時就算想以佛陀為依靠，卻無法抵達佛陀；企圖通過憶念戒作為依靠，可是想及戒律時，心卻郁郁寡歡。
但是如果我們很好地持戒，那麽病重且瀕死之時，只要憶念起自己的戒時，就會感到心滿意足，因此可以去往善道。
又或是想及自己在身體健康之時，曾經幫助他人、幫助其他眾生，同時還持之以恆地布施……每當憶起這些，也會倍感欣慰與滿足。
功德，又名為「心中的快樂或心情舒暢」。
如果我們曾經有過打坐與經行，儘管臨終時已經無法走動和坐起來，但是想起能走、能坐的時候有過靜坐與經行，生命沒有白白地浪費，我們就會心滿意足。
又或是我們開发過智慧，曾經看到身不是「我」，心不是「我」。臨終之時就會感到——覺性感知身體，心安住成為觀者，進而看到身不是「我」、不是「我的」。所有的感覺與念頭生起，也看見它們來了就走，不是「我」，不是「我的」……
病重之時，如果曾經修習毗缽舍那，那時還可以進一步提升，有些人甚至是在那一刻抵達苦之終點的。
佛陀的時代就有許多這樣的例子，有些居士、國王、大婆羅門等人，在活著的時候聽法、持戒、修行，面臨死亡時，覺性、禪定及智慧突然发力……
比如：在座的各位每一天都有訓練。也許覺得自己的心仍然不太有力量，但在臨終的時刻，心自然會爆发力量，類似於無路可退，必須背水一戰，心將迸发出力量。
如果修習過毗缽舍那，可以洞見到躺著的身體，不是「我」，不是「我的」。所有的感覺（比如，痛感）生起，也僅僅只是一種感覺，不是「我」，不是「我的」。焦慮、坐立不安在心裡生起，看到那只不過是坐立不安，而不是「我在痛苦」，那只是「坐立不安的感覺」生起，而不是「我」，也不是「我的」。持續這樣去觀察與體會，也許可以證悟初果、二果、三果等，甚至有些人波羅密圓滿，可以洞悉知者的心……「知者的心」是諸法之首腦。
佛陀開示說：「心乃是諸法之首腦」，如果洞見到心不是「我」、不是「我的」，就再也沒有什麽是「我」和「我的」了。苦的終結正在於「心放下心」，若是那一刻死去，便可以證悟「jīvitasamasīsī」的阿羅漢。
這是阿羅漢的一種，巴利文稱為「jīvitasamasīsī」的阿羅漢，即是指在臨終一刻證悟的阿羅漢。
這一切都取決於以往的訓練，每一天都要訓練。從未布施過的人，偶爾要行布施。布施不一定要花很多錢，比如，看到人或動物有困難，能給予幫助就去幫忙。即使給予狗和貓一些食物，也已經獲得功德了。
對動物的善行，可以得到功德；對無戒者的善行，可以得到功德；對持戒者的善行，也可以得到功德，但是上述所說的功德是逐層遞增與逐漸遞加的。再有對阿羅漢等聖者的善行，會得功德，對佛陀的善行，也會獲得功德，但是佛陀現已入滅，那就對僧團做功德吧。
供僧是極大的功德。我們對此應該這樣用心，即便是往僧人的缽裡供養一勺飯，也別想著自己只在供養具體這位或那位師父，而要想著是在供養佛陀的弟子——僧團，這樣供養就會獲得極高、極多的功德。
如果每天在僧人托缽時做供養，到了病重臨終之時，只要想到這些善行，就會心滿意足，可以去往善道。
附近的村民就有這種情況，一位老爺爺、老奶奶每天都在僧人托缽時進行供養，一旦发生狀況，他想起（供僧這件事），便足以自保。
最好的（功德）就是修行。看到身體在工作，心是觀者；感覺、念頭在運作，心是觀者；心在工作，心是觀者，比如：心時而是知者，時而是想者，時而是知者，時而是緊盯者……不停地觀察自心的變化。
當瀕臨死亡之時，直接去觀，如果屆時的波羅蜜成熟了，心也許就能放下心。一旦心放下了心，便再也無處可去，這即是所謂「自知不受後有」。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
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