隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
2021年04月17日｜泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
摘錄、整理｜靜慮林
沒有覺性，相等於沒有在修行
00:01～04:00
覺性（sati）極為重要。
若沒有覺性，就沒有在修行；
若有覺性，就有在修行。
修習奢摩他，必須有覺性，
修習毗缽舍那，也必須有覺性。
修習毗缽舍那，
除了須具備覺性之外，
還須加上禪定與智慧。
如果我們缺乏覺性，
便沒有在修行，
已經迷失、已經忘失。
我們是能自我訓練的。
首先必須訓練具備覺性，
呼氣，覺知自己；
吸氣，覺知自己；
行住坐臥，去覺知；
身體動停，去覺知。
如果沒有覺知，便沒有覺性，
我們需持續不斷地覺知自己，
每一天都必須訓練。
當我們需讓心寧靜、讓心休息時，
或當我們訓練心安住時，
那全屬於訓練禪定，
都需仰賴於覺性。
隆波看到大部分的修行人，
他們修習禪定，卻沒有強調覺性，
於是便會讓心一動不動、昏昏沈沈的，
有時緊盯、苦悶，一直卡在那種狀態中，
還誤認為那會讓自己生起禪定。
如果我們扔掉覺性，
便不可能獲得正確的禪定，
正念生起，正定才會生起。
然而大部分的修行人，
禪坐處在昏昏沈沈，或是苦悶的（狀態），
有兩類（狀況）：
一是昏昏沈沈，一是苦悶。
而那些根本不懂事的人，
便是不斷地散亂，心不停地溜跑。
我們必須訓練這些（特質），
心不會無緣無故生起覺性、禪定與智慧的，
這些（特質）不可能無緣無故地生起。
因此，佛陀教導四念處。
四念處起步的階段，是為了獲得覺性；
較後的階段，是為了獲得智慧。
因此，四念處涵蓋——
奢摩他和毗缽舍那的修行，
而且透過訓練覺性來進行。
我們若想抓住重點，需修行好幾年。
在修行的早期，
類似處在漆黑一片之處，
什麼都看不清，
隨後不斷地摸索、不停地摸索。
即使摸索的人眾多，
但真正能走出一條路的人卻稀少。
如何讓心儲備能量？
12:42～20:08
我們必須訓練在固定形式用功。
固體形式的用功，
若需讓心寧靜，具有力量，
我們就有覺性，修習某一種禪法，
比如：觀呼吸或觀心……
如果嫻熟於觀心，
亦可作為修奢摩他的修行。
比如，我們修習奢摩他時，
讓心寧靜、舒服、具有力量……
我們觀察——
做些什麼之後，心的能量損耗最少？
於是我們減少損耗心的能量，
如此便能累積能量。
因此奢摩他的修行，
便更能累積心的力量。
我們觀察——
做些什麼之後，心力消耗較多？
那我們便沒有在累積力量，
甚至比以前損耗得更多。
因此，我們觀察——
比如，觀呼吸，觀鼻尖這處，
一旦心跑去想了，
我們就會看到——
心跑去想，便會消耗能量，
一旦心跑去想之後，
生起苦、生起樂，
這也損耗能量；
生起善與不善，
越是不善，耗能越多，
不斷地消耗，
最後沒有任何剩餘的能量。
我們去觀察，心不喜歡工作，
特別地掙扎，心也會沒有力量……
慢慢去觀察、
慢慢去觀察自己的心。
其實修習禪定並沒有什麼難度，
有覺性及時地知道自己的心，
當我們的心掙扎、造作、散亂……
便會損耗能量，
我們及時地意識到。
一旦我們及時地意識到，
能量的損耗便會遞減、遞減……
如此我們便有剩餘的能量可以累積，
心力就會越來越增長。
我們修習毗鉢捨那時，
亦會使用能量，
開發智慧一段時間之後，
心又開始散亂，
於是便需返回修習寧靜。
寧靜的心，其實就是——
心的工作達至最少的程度。
如果心的工作越多，能量就越消耗。
我們需觀察自己的心，
在哪一點，當它造作什麼時，
會使用到能量，
我們需及時地意識到，
如此心就會慢慢停緩下來、
慢慢停緩下來……
持續不斷地停緩下來，
最後就會真正停下來了，
在該處覺知、覺醒、喜悅。
我們必須慢慢地訓練，
這些（成果）不會無緣無故出現的，
沒有免費、沒有偶然、沒有幸運，
有的全是業與果報。
如果播下的種子是正確的，
（所結的）果便會是正確的，
所作所為也會是正確的。
比如，我們訓練自己的心，
讓它寧靜在單一的所緣，
不掙扎、造作去做些什麼工作，
心便會快樂、寧靜。
慢慢去訓練，直至極為嫻熟，
比如，我們想讓心獲得休息，
那十分容易，
讓心與某個禪修所緣在一起。
比如，覺知身體也行，
覺知身體，不用思維身體，
不用對身體進行任何干預，
如果那麼做，心依然在損耗能量。
就只是去感覺，
如此心就會慢慢地一動不動，
心跑了，及時地知道，
心便會再次返回與禪修所緣在一起，
如此待來待去，心就會寧靜下來。
如果我們有覺性，
持續不斷地及時知道心，
心同時也會安住。
慢慢去訓練，
並不是困難之事，
但是必須訓練，沒有免費的。
因此，我們修行時，
必須做固定形式練習。
我們不可能無緣無故地，
就可以在日常生活中培養覺性，
那僅是混水摸魚，
用什麼去培養（覺性）呢？
沒有覺性，也沒有禪定，
什麼都不具備，那能做些什麼呢？
因此，在固定形式訓練，
訓練讓心具有力量，
心具有力量之後，
心跑了，及時地知道；
心跑了，及時地知道，
如此心就會安住，
既獲得寧靜，又獲得力量，
也獲得安住。
心安住之後，
我們就準備好進入戰場了。
在訓練自己的心時，
那稱之為「心學」，
若在外面的世間訓練心學，
就會極為困難，
因為心很容易散亂。
當我們在固定形式用功時，
其實更容易訓練心學，
因為我們沒有其他的工作，
於是就不斷地探究自己的心。
心做些什麼，或怎麼做時，
耗能最少？
我們如此去觀察，
心跑了，知道；
心跑了，知道，
如此心就會自行安住，
既會得到寧靜，也會得到安住，
於是我們就準備好上戰場了。
我們的心如同一個戰士，
已訓練得很好，
接下來便能投入到真實的戰場中。
若無緣無故地在日常生活中培養覺性，
根本沒有訓練心，沒有讓心安住、
沒有讓心寧靜、沒有讓心具有力量，
事先不去訓練這些（特質），
如同讓一個小孩直接當兵，
然後送到戰場上平白送死，
因為他們根本來不及（反應），
敵人往這處來了，怎麼辦？
極力地戰鬥，但敵人並沒有形象，
他們身在何處也不知曉，
即使拿起槍射擊，
也找不到敵人的所在之處。
譬如自己的身體很差、素質很差，
進入戰場，誰都打不過，
究竟戰勝得了誰呢？
即使知道敵人就在森林裡，
衝進去卻什麼都沒做，
自己還迷路了，那可不行。
我們的心亦同，如果力量不足，
而在日常生活中培養覺性，
如同小孩在森林裡迷路，
什麼也幫不上忙。
因此，固定形式的用功十分重要。
如果我們希望在今生體證道果、涅槃，
就必須安排時間訓練，
時間到了，就必須修行。
無論念誦佛陀或觀呼吸，
什麼（方法）都行。
比如，我們念誦「佛陀、佛陀」，
然後心散亂，
我們看到——誒！心散亂了，
心散亂時，它會損耗能量，
我們及時地知道，
便會減少能量的損耗，
隨後慢慢進入到儲存能量的階段，
如此心力就會越來越增長。
心力增長了，
便在日常生活中培養覺性。
誰能呵護心，便能擺脫所有的魔王
12:42～20:08
在日常生活中培養覺性，
並不是指——做什麼都行，
然後不斷地混水摸魚，
宣稱自己在日常生活中培養覺性。
若想做到在日常生活中培養覺性，
我們必須有覺性及時地知道自己的心。
心迷失去看，及時地知道；
心迷失去聽，及時地知道；
心迷失去聞，及時地知道；
心迷失去嚐，及時地知道；
心迷失去感知身體方面的接觸，及時地知道；
心迷失去想、演繹、造作，及時地知道。
在固定形式用功時，
心並沒有跑到眼、耳、鼻、舌，
僅剩下身與心。
比如打坐，身體會酸痛，
心跑到身體上，及時地知道；
心跑去想，及時地知道。
因此，在固定形式用功時，
著重於兩個根門，
也就是——身與心。
但在真實的戰場中、
在日常生活中培養覺性時，
我們在六個根門戰鬥，
敵人會從六個地方跑過來，
也就是——
眼、耳、鼻、舌、身、心，
這六個根門。
六個根門接觸所緣，
我們選擇不了——
心是去看畫面、
或是去聽聲音、
或是去聞氣味、
或是去嚐味道、
還是去感知身體方面的接觸……
我們是選擇不了的。
在心裡面亦同，
心是善或不善，
我們也選擇不了、
阻止不了、命令不了，
它是無我的。
因此，在日常生活中、
在外面的世界時，
類似於敵人一會兒從眼根來，
一會兒從耳根、鼻根、舌根、身根、
一會兒迷失去想……
敵人可從各個方向出現，
那我們如何鬥得過呢？
那些做到在日常生活中培養覺性的人，
他並沒有在六個根門戰鬥，
如此戰鬥並不聰明，
不可能有戰勝的一天。
僅需守護一個根門，
也就是——呵護心。
僅需呵護「心」這一個根門，
就可以了。
誰能呵護心，
便能擺脫所有的魔王。
所謂「所有的魔王」，
即是色、聲、香、味、觸、法，
那就是「所有的魔王」，
它們不斷地掐著我們的脖子，
讓我們迷失在世間。
有覺性呵護自己的心，
我們在固定形式訓練時，
已曾經訓練——
心散亂，及時地知道，
心在損耗能量，也及時地知道，
無論心是如何的，都及時地知道。
我們持續不斷地訓練——
及時地知道自己的心，
直至嫻熟。
在日常生活中——
當眼睛看到畫面，
心滿意或不滿意，及時地知道；
耳朵聽到聲音，
心滿意或不滿意，及時地知道；
鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、
身體接觸、心感知念頭，
心生起了滿意或不滿意，
有覺性及時地知道，
就這麼去訓練。
我們僅呵護「心」這一個根門。
怎麼可能呵護眼睛呢？
眼睛一睜開，就會看到畫面，
即使沒有刻意要看，它就看到了，
我們呵護不了；
呵護耳朵，不讓它聽到聲音，
我們也呵護不了；
呵護鼻子，不讓它聞到氣味，
可以嗎？那就患上冠病，
你就會失去味覺及嗅覺，
鼻子聞不到氣味，舌頭嚐不到味道，
便會損耗兩個根門。
因此，在日常生活中修行，
其實就是——
有眼睛就去看，
有耳朵就去聽，
有鼻子就去聞，
有舌頭就去嚐，
有身體就去感觸，
有心就去想、演繹、造作，
讓它們自然地工作，
但我們有覺性去呵護自己的心。
因此，眼睛看到畫面，
心滿意或不滿意，及時地知道；
生起苦、生起樂，
心滿意或不滿意，及時地知道；
生起貪瞋痴等，及時地知道。
呵護單一的「心」，
不必去呵護六個根門，
呵護六個根門，
並沒有任何人能做得到。
靜慮林聲明：
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