隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
2021年07月25日｜泰國解脫園寺
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摘錄｜靜慮林
訓練修行，
若僅是修習寧靜，那是不夠的，
（但）若不修習寧靜，那也不行，
如果我們不修習寧靜，
心散亂，那就觀不出境界（sabhāva），
譬如：在波濤洶湧的大海，
我們要看海底的珊瑚或魚，看不了，
那是看不見的，海浪澎湃；
（但）若大海平靜，
而我們潛海去看珊瑚之類的，
那很容易看。
心過於動蕩不安，就無法觀到境界。
當我們訓練至心寧靜及安住之後，
我們才可以開發智慧。
若心散亂，那是無法開發智慧的。
為何（開發智慧）必須用安住的心，
不能僅是寧靜，而必須要安住？
因為若心寧靜，
心會浸泡在某一個禪修所緣裡，
寧靜地待在某一個所緣中，
心並沒有安住，僅是浸泡在所緣，
於是就無法開發智慧，
（心）就只是寧靜，就只是休息，
具有快樂。
我們需要進一步提升自己的心，
讓心安住，
既寧靜，又安住。
若心安住，它本身是具有寧靜的。
訓練讓心安住有兩種方式：
第一、進入禪那。
如果我們無法進入禪那，
那便無法透過此方式而獲得安住的心。
我們之中，有些人可以進入禪那，
那便去修習自己的業處，直至心集中，
心集中，看到感覺與念頭分離。
我們修行時，
心有尋（vitakka）、有伺（vicāra），
在有尋、有伺時，心還沒有安住，
僅是剛開始寧靜，但尚未安住。
去寧靜、去憶念，
憶念禪修所緣，這稱之為「尋」，
在沒有刻意及控制的情況下，
心與禪修所緣依偎在一起，
這稱之為「伺」，
此時心沒有安住，
僅是初階的寧靜而已。
一旦我們修行，看到——
心跑到呼吸上，或跑到腹部上之類的，
心思維禪修所緣，
與禪修所緣依偎在一起，
一旦看到，
心就放下尋與伺，
而後心逆流回到心，
心就會有喜、有樂，有一境性。
心能放下尋與伺時，
放下尋、放下伺，
「尋」即是心思維所緣，它憶念所緣；
「伺」即是思考，
它依偎著所緣，在所緣省察著，
當心不再對所緣賦予任何價值，
放下尋與伺，便會逆流回到心。
因此，
在二禪時，知者就會生起，
安住型的禪定就會生起。
安住型的禪定，
在三藏經典、在經藏中記載，
在二禪中，就會有一心（ekodibhāva）生起。
如果僅是研究經典理論，
就不可能理解一心，
僅稱「一心」為「禪定」。
但初禪已具有禪定了，
為何在第二禪還再提到，
稱「一心」為禪定呢？
若我們不會修行，我們就區分不了。
初禪也有一境性（ekaggatā），
一境性本身屬於禪支——
禪定的組成部分。
但「一心」是十分特別的禪定，
即：心是一，
心是一的狀態，安住，
有在覺知自己，
源自於放下尋與伺而生起，
能放下思維所緣及思考所緣。
因此，我們訓練修行時，
一旦心去想，
我們及時地知道「心跑去想了」，
尋與伺就會滅去，
知者的心就會生起。
所以，真正讓我們沒有知者的，
其實即是尋與伺。
知者的心並不僅是「有禪定的心」，
有禪定的心，
每一念心都具有禪定，
有一境性（ekaggatā）。
一境性心所會與每一念心同步生起，
甚至不善心，也會有一境性，
也會有禪定。
但真正獲得良好提升的心，
能放下尋與伺，
就會生起一心（ekodibhāva），
也就是安住且獨立凸顯的狀態，
這是針對那些可以修禪那者而言。
（獲得安住的心）第二種方式，
對於那些無法修禪那者，
則仰賴於覺性（sati），
及時地知道心抓取什麼所緣，
覺性意識到所緣，
心就會跑去與該所緣在一起。
比如：心想時，心就會跑到念頭裡，
如果我們有覺性及時地知道——
「心跑到念頭裡了」，
尋，也就是思維到所想的內容，
伺，即是省察、依偎在想的內容，
其實心是跳進去（混合）了，那稱為「伺」。
心沒有想到，
心沒有進去與他們依偎在一起，
沒有尋，沒有伺，
比如：我們心跑去想時，
在及時地知道的瞬間，
對該所緣的尋與伺就會滅去，
心就會自動自發地安住。
如果我們沒有透過禪那，
我們可以仰賴於一剎那、一剎那去知道，
我們就會獲得「剎那定」的禪定。
「剎那定」屬於心安住的禪定，
可以用於開發智慧。
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