隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
2021年08月01日｜泰國解脫園寺
09:21～25:47
同聲翻譯｜坤能
摘錄、整理｜靜慮林
心的食物——功德
為了生存，
身有四種資具（衣、食、住、藥）；
心亦需要四種資具。
心的食物——即功德，
如果心有功德，就會有快樂，
功德為我們的心帶來快樂，心會有快樂。
如果我們能做些什麼善事，那就去做吧！
只要有機會，我們就去做。
我們行善造福，那即是滋養心的食糧，
讓它不至於枯萎和死亡，
如此，心就會十分滋潤、愉悅。
具有功德的心，那是有快樂的，
因為功德的名稱即是「快樂」。
若心僅有惡業，即是心缺少食物；
若心具有功德、做功德，
心就獲得好的食物，
便能滋養我們的心。
隆布敦長老開示：
所有的功德，有機會就去做，
機會過去了，忽略也沒有關係，
不必刻意尋找，以致心急如焚。
若焦急地做功德，那便沒有功德，
那是帶著貪心、迷失在做，
做了之後，希求得此獲彼，
心並不滿足、不愉悅。
（比如）做功德之後，
希望可以中彩票，希求得此獲彼。
有時我們聽到傳聞，
有些女人摘下戒指供養舍利，
希望自己可以獲得好的配偶，
由於她的心是善的，這福報也現前了。
但並沒有讓大家這麼做，
若這麼做而期待結果，
不太可能得到什麼結果的。
真正具有功德的心，
它自身是帶著快樂的，
這即是以食物滋養心。
僧人也做（功德），
僧人在力所能及的情況下做功德，
有多餘的食物，就分享給他人或動物。
有些人供養資金，不怎麼用，
便用於幫助社會。
比如：隆波也做（功德），
此寺廟的僧人也常常幫忙做，
捐助這間醫院、那間醫院、
這個基金會、那個基金會……
若有多餘的物品，也會派送出去幫忙。
上個星期，隆波與阿姜宋彩尊者、
麥琪媽媽，還有一些居士們，
捐助水給予方艙醫院，捐了八千四百瓶，
大家隨喜（anumodana）吧！
若大家隨喜，也能獲得功德，
源於隨喜而獲得功德。
當我們憶起功德，感覺到了嗎？
我們的心就會十分滋潤，
那就是給予心的食物。
大家聽到隆波做此功德，
讓大家來隨喜功德。
「隨喜」亦是一種功德，（福業）共有十種。
隨喜功德，我們的心會亮堂、滋潤，有快樂，
如同進食了一般，那是功德。
「功德」屬於心的食物，
「物質」則屬於身的食物。
心的衣服——戒
身體需要什麼？
身體需要衣服。
心也有衣服，「戒」是心的衣服，
我們穿此衣服，
是為了不用在任何人面前感到羞愧。
我們穿衣服，則不用在任何人面前覺得羞愧，
但有些人臉皮厚，不怕裸體的。
心的衣服即是「戒」，
若我們的戒好，就如我們穿著得體，
我們進入社會時，
就會雄赳赳、氣昂昂的。
無戒之人，那是厚臉皮，
若出家人無戒，
那就稱為「無羞愧心之人」（alajji），
沒有慚愧心。
戒可以遮蔽令我們羞愧的部分，
其實即是「心的衣服」，
因此，我們要持戒，
否則，我們如同那些餓鬼一般，
赤裸裸地走來走去，
不敢見到太陽，不敢見到天神，
無戒、無法之人，
如同裸體之人行走於市集之中。
大家修行，若獲得天眼通，
我們就會看到那些鬼，
他們無衣遮體，極為欠缺。
有些鬼根本沒有衣服，
有些鬼僅剩一丁點布。
我們不必讓自己變成那般模樣，
必須有戒，那即是為心穿上了衣服。
我們的心不用羞愧、不用慚愧，
即使遇見高僧大德，也不必羞愧，
因為我們有戒。
比如：出家人有戒，
若不好的出家人不持戒，
那稱之為「無羞愧心之人」，
巴利文稱之為「alajji」，
「alajji」的意思即是「無羞愧心之人」，
破戒之人，亦是「alajji」。
心的住處——禪定
身體需要食物，需要衣服，
需要住處以及藥品，
心亦需要食物，即功德；
需要衣服，即戒；
需要住處，即禪定。
我們有住處，心亦需有住處，
心的住處，稱之為「vihāra dhamma」。
心必須有住處，
若修行之後，心沒有住處，
沒有為心找一個住所，
那就如同無家可歸、流浪之人。
那有快樂嗎？並沒有快樂，
至少需有住處、進食的地方。
動物都需住處，築巢來養育它們的幼崽，
至少下雨時，能躲在樹葉底下，
無論體積小或大的動物，
樹葉掉下，會躲在葉堆裡，
如蛇會躲在竹叢底下……
動物都需有住處，人亦需要有家，
心同樣也需要有家。
心的家，無需買、無需租，
但必須自己去修建。
我們選擇住在什麼樣的家，
與呼吸在一起，好嗎？
以呼吸作為心的家，
心待在呼吸處，便獲得了休息，
十分舒服，沒有危險，
如同待在家中，我們會感到安全。
心具有禪定，具有住處，
就會感到安全，不害怕些什麼，
就會雄赳赳、氣昂昂。
因此，我們修行時，
需為心找一個家。
比如：與佛陀在一起，與呼吸在一起，
或是與吸「佛」、呼「陀」在一起也行，
這兩個所緣可一起修習。
或是觀行住坐臥也可以，
站著也覺知、走也覺知、
坐也覺知、臥也覺知。
或與（身體的）動停在一起也可以，
這稱之為「正知篇」（sampajañña）。
身體動，覺知；心動，覺知，
不會放任讓自己的心走神。
撓癢或做此做彼，但心跑到他處，
這稱之為「心沒有了家」，
心變成了流浪者，無家可歸的流浪漢。
因此，若修行想要有快樂，
我們就必須具備這些因素——
具有功德，要去做功德，
如此心才會滋潤及愉悅，
因為它獲得了食物。
要有戒，心需要有衣服，
要有禪定，如此心就能有溫暖的家。
禪定，有些人與色界定在一起，
有些人處在無色界定，
有些人與涅槃在一起，
與涅槃在一起，
然後入果等至（phalasamāpatti），
從初禪開始，就能與涅槃在一起，
以涅槃作為所緣。
若我們尚未抵達那些階段，
我們就與呼吸在一起、
與佛陀在一起。
看到身體行住坐臥，
看到身體膨脹、收縮。
為心找一個家，最多是兩個，
也就是「呼吸」與念誦「佛陀」這兩個。
但別找好幾個家，
如果太多家，則負擔很重。
如果我們有好幾個家，
我們就會感到負擔很重。
今天得去這間房子看看，
明天得去那間房子看看，
進到這個房子打掃，
很累，休息一下，
另一天又得去另一個房子打掃了。
擁有好幾間房子並沒有快樂，負擔很重。
心亦同，心有住處（vihāra dhamma），
找一種或者兩種（住處），
只有一種住處，那是最好的，
有些人有一個家，心還不滿足，
就會該處掙扎，那就給他兩個家，
兩個家是緊挨在一起的。
比如：吸「佛」、呼「陀」，
讓它們在一起，
兩個房子靠在一起，
如同院子與院子靠著的房子。
因此，心需有住處，
如果心沒有住處，
心就會變成了流浪漢。
怎麼流浪？
流浪到眼、耳、鼻、舌、身、意，
跑到小的所緣、大的所緣、
苦的所緣，樂的所緣、
好的所緣，壞的所緣、
粗糙的所緣，細膩的所緣、
外在的所緣，內在的所緣……
心就會四處流浪，因為它沒有住處。
因此修行，為心找一個住處。
心有了住處，舒服了，
心有休息之處，舒服了。
心的醫藥——智慧
身體需要治病的藥物，心亦需要。
心的疾病即是煩惱，那並不是病毒。
身體的疾病，或許是體內自身的細胞異常，
如癌症之類的疾病，不是病毒。
但也有某些疾病屬於病毒，
如：新型冠狀病毒，這是病毒，
必須對症施藥，必須預防感染。
那可以傷害心的病毒，
讓心髒兮兮，使心卑劣，
甚至讓人投生於惡道，
那病毒即是煩惱，
而可以清除煩惱的即是智慧。
「戒」無法清除煩惱，
如同敵人極為強大，鬥不過它，
就只能暫時躲避，找個地方藏起來，
不願意與它正面交鋒。
禪定，亦是與煩惱抗爭的工具，
心有禪定時，心力增長了，
比持戒的力量更大，
如同與煩惱勢均力敵。
何時有了禪定，煩惱就會退縮，
何時禪定下降，煩惱又捲土重來。
因此，它無法徹底地清除煩惱。
治療煩惱的藥，
沒有什麼比智慧的效果更佳。
智慧即是明白實相，
可以徹底地清除煩惱。
煩惱有好幾個層次，
智慧也有好幾個層次：
初級的智慧、
中級的智慧、
微細的智慧。
佛陀教導，
須陀洹聖者的戒是圓滿的，
有少許的禪定，有少許的智慧；
斯陀含聖者的戒是圓滿的，
有中等的禪定，有少許的智慧；
阿那含聖者的戒是圓滿的，
禪定是圓滿的，有中等的智慧；
阿羅漢聖者的戒是圓滿的，
禪定是圓滿的，智慧也是圓滿的。
即是這智慧的圓滿，
能徹底地清除煩惱。
靜慮林聲明：
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